四分律卷第四十(三分之四)

　　　　姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念等譯

　　衣揵度之二

爾時瓶沙王。患大便道中血出。諸侍女見皆共笑言。王今所患如我女人。時王瓶沙聞已慚愧。即喚無畏王子言。我今有如是病。汝可為我覓醫。即答王言。有耆婆童子。善於醫道。能治王病。王言喚來。無畏王子喚耆婆來。問言。汝能治王病不。答言能治。若能汝可往治之。時耆婆童子。往瓶沙王所。前禮王足卻住一面。問王言。何所患苦。王答言。病如是如是。復問。病從何起。王答言。從如是如是起。復問。患來久近。王言。患來爾許時。如此問已。答言能治。時即取鐵槽盛滿煖水。語瓶沙王言。入此水中。王即入水。語王坐水中。王即坐。語王臥水中。王即臥。時耆婆。以水灑王而咒之。王即睡。疾疾卻水。即取利刀破王所苦處。淨洗瘡已。持好藥塗。藥塗竟。病除瘡愈。其處毛生。與無瘡處不別。即復還滿槽水。以水灑王而咒之。王即覺。王言。可治我病。答言。我已治竟。王言善治不。答言善治。王即以手捫摸看。亦不知瘡處。王即問言。汝云何治病。乃使無有瘡處。耆婆報言。我治病寧可令有瘡處耶。時王即集諸侍女作如是言。耆婆醫大利益我有念我者。當大與財寶。時諸侍女。即取種種瓔珞臂腳釧及覆形密寶形外寶錢及金銀摩尼真珠毘琉璃貝玉頗梨積為大聚。時王喚耆婆來語言。汝治我病差。以此物報恩。耆婆言。大王且止。便為供養已。我為無畏王子故治王病。王言。汝不得治餘人病。唯治我病佛及比丘僧宮內人。此是耆婆童子第二治病也

爾時王舍城有長者。常患頭痛。無有醫能治者。時有一醫語長者言。卻後七年當死。或有言六年。或言五年。乃至一年當死者。或有醫言。七月後當死。或言六月乃至一月當死。或有言過七日後當死者。時長者自往耆婆童子所語言。為我治病。當雇汝百千兩金。答言不能。復重語言。與汝二百三百四百千兩金。答言不能。復言當為汝作奴家業一切亦皆屬汝。耆婆言。我不以財寶少故不能治汝。以王瓶沙先敕我言汝唯治我病佛及比丘僧宮中人不得治餘人。是故不能。汝今可往白王。時彼長者。即往白王言。我今有病。願王聽耆婆治我病。時王即喚耆婆語言。王舍城中有長者病。汝能治不。答言能治。汝若能者可往治。爾時耆婆。即往長者家語言。何所患苦。答言。所患如是如是。復問言。從何而起。答言。從如是如是起。問言。得來久近。答言。病來爾許。時問已語言。我能治汝。爾時耆婆。即與鹹食令渴飲酒令醉。繫其身在床。集其親里。取利刀破頭開頂骨示其親里。蟲滿頭中。此是病也。耆婆語諸人言。如先醫言。七年後當死。彼作是意。七年已後腦盡當死。彼醫如是為不善見。或言六五四三二年一年當死者。彼作是意。腦盡當死。彼亦不善見。或言七月乃至一月當死者。彼亦不善見。有言。七日當死者。彼作是意言。腦盡當死。彼為善見。若今不治過七日腦盡當死。時耆婆。淨除頭中病已以酥蜜置滿頭中已。還合髑髏縫之。以好藥塗。即時病除肉滿。還復毛生。與無瘡處不異。耆婆語言。汝憶先要不。答言憶。我先有此要。當為汝作奴家業一切悉當屬汝。耆婆言。且止長者。便為供養已。還用初語。時彼長者。即與四十萬兩金。耆婆以一百千兩上王。百千兩與父。二百千兩自入。此是耆婆第三治病。爾時拘睒彌國。有長者子。輪上嬉戲。腸結腹內食飲不消亦不得出。彼國無能治者。彼聞摩竭國有大醫善能治病。即遣使白王。拘睒彌長者子病。耆婆能治。願王遣來。時瓶沙王。喚耆婆問言。拘睒彌長者子病。汝能治不。答言能。若能者。汝可往治之。時耆婆童子。乘車詣拘睒彌。耆婆始至。長者子已死。伎樂送出。耆婆聞聲即問言。此是何等伎樂鼓聲。傍人答言。是汝所為來。長者子已死。是彼伎樂音聲。耆婆童子。善能分別一切音聲。即言語使迴還。此非死人語。已即便迴還。時耆婆童子。即下車取利刀破腹披腸結處。示其父母諸親語言。此是輪上嬉戲使腸結。如是食飲不消。非是死也。即為解腸。還復本處。縫皮肉合。以好藥塗之。瘡即愈毛還生。與無瘡處不異。時長者子。即報耆婆四十萬兩金。婦亦與四十萬兩金。長者父母亦爾。各與四十萬兩金。是耆婆童子。第四治病。爾時尉禪國王。波羅殊提。十二年中常患頭痛。無有醫能治者。彼聞瓶沙王有好醫善能治病。即遣使白王。我今有病。耆婆能治。願遣來為我治之。時王即喚耆婆問言。汝能治波羅殊提病不。答言能。汝可往治之。王語言。彼王從蠍中來。汝好自護。莫自斷命。答言爾。時耆婆童子。往尉禪國。至波羅殊提所。禮足已在一面住。即問王言。何所患苦。答言。如是如是病。問言。病從何起。答言。從如是如是起。問言。病來久近。答言。病來爾許時。次第問已語言。我能治。王言。若以酥若雜酥為藥。我不能服。若與我雜酥藥。我當殺汝。是病餘藥不治。唯酥則除。耆婆童子。即設方便語王言。我等醫法治病。朝晡晨夜隨意出入。王語耆婆。聽隨意出入。復白王言。若須貴藥。當得急乘騎。願王聽給疾者。是時王即給日行五十由旬駝。即與王鹹食令食。於屏處煎酥為藥。作水色水味已。持與王母語言。王若眠覺。渴須水時。可持此與飲之。持水與王母已。即乘五十由旬駝而去。時王眠覺渴須水。母即持此水藥與之。藥欲消時覺有酥氣。王言。耆婆與我酥飲。是我怨家。何能治我。急往覓來。即往耆婆住處覓之不得。問守門人言。耆婆所在。答言。乘五十由旬駝而去。王益怖懼。以酥飲我。是我怨家。何能治我。時王有一健步。名曰烏。日行六十由旬。即喚來。王語言。汝能追耆婆童子不。答言能。汝可往喚來。王言。彼耆婆大知技術。莫食其食。或與汝非藥。答言爾。受王教。耆婆童子去至中道。不復畏懼。便住作食。時健步烏得及耆婆。語耆婆言。王波羅殊提喚汝即言當去。耆婆與烏食不肯食。時耆婆。自食一阿摩勒果留半。飲一器水復留半。爪下安非藥。沈著水果中。語烏言。我已食半果飲半水。餘有半果半水。汝可食之。烏即念言。彼自食半果飲半水。留半與我。此中必當無有非藥。即食半果飲半水已。便患啑不復能去。復取藥著烏前語言。汝某時某時服此藥當差。耆婆童子。即便乘行五十由旬駝復前去。後王與烏所患俱差。波羅殊堤王。遣使喚耆婆語言。汝已治我病差。可來。汝在彼國所得多少。我當加倍與汝。耆婆言。且止。王便為供養已。我為瓶沙王故治王病。時波羅殊提。送一貴價衣價直半國。語耆婆言。汝不肯來。今與汝此衣以用相報。此是耆婆第五治病。爾時世尊患水。語阿難言。我患水欲得除去。時阿難聞世尊言往王舍城。至耆婆所語言。如來患水欲得除之。爾時耆婆。與阿難俱往佛所。頭面禮足卻住一面。白佛言。如來患水耶。佛言。如是耆婆。我欲除之。白佛言。欲須幾下。答言。須三十下。時耆婆。與阿難俱往王舍城。取三把優缽花。還詣其家。取一把花。以藥熏之。并復咒說。如來嗅此可得十下。復取第二把花。以藥熏之。并復咒說。嗅之復可得十下。復取第三把花。以藥熏之。并復咒說。嗅之可得九下。復飲一掌煖水。足得一下風。即隨順以三把花。置阿難手中。時阿難持華出王舍城。詣世尊所。持一把花。授與世尊。如來嗅之。可得十下。復授第二把。更得十下。第三把復得九下。爾時耆婆。忘語阿難與佛煖水。爾時世尊。知耆婆心所念。即喚阿難取煖水來。爾時阿難。聞世尊教。即取煖水與佛。佛即飲一掌煖水。患即消除。風亦隨順。爾時王瓶沙。聞佛有患。與八萬四千人俱。前後導從詣世尊所。問訊世尊。頭面禮足。卻坐一面。時憂填王。聞世尊患。亦將七萬人俱。波羅殊提王。與六萬人俱。梵施王。與五萬人俱。波斯匿王。與四萬人俱。末利夫人。利師達多富羅那。四大天王。及諸營從釋提桓因。與忉利諸天俱。炎天子。與炎天俱。兜率天子。與兜率諸天俱。化樂天與化樂諸天俱。他化自在天。與他化自在天俱。梵天。與梵天俱。摩醯首羅天子。與摩醯首羅諸天俱。往世尊所。頭面禮足。卻住一面。時舍利弗。聞世尊病。與五百比丘俱。往世尊所頭面禮足卻住一面。爾時摩訶波闍波提比丘尼。聞世尊病。與五百比丘尼俱。阿難賓坻。與五百優婆塞俱。毘舍佉母。與五百優婆夷俱。詣世尊所。頭面禮足。問訊世尊。時提婆達多。聞世尊病。詣世尊所。頭面禮足。卻住一面。爾時提婆達多。見世尊前四部眾會。作如是念。我今寧可服藥。如佛令四部眾來問訊我。即往耆婆所語言。我欲服佛所服藥。汝可與我藥。耆婆言。世尊所服此藥。名那羅延。此藥非是餘人所服。除轉輪王。成就菩薩如來乃能服之。提婆達多語言。若不與我。我當害汝。爾時耆婆。畏奪命故。即便與之。提婆達多以服此藥故。即得重病。身心俱苦。獨有一己更無餘人。亦無親厚。作如是念。如我今日無有救者。唯有如來。爾時世尊。知提婆達心念。從耆闍崛山。身出施藥光明。以照提婆達多。使一切苦痛即得休息。爾時提婆達多病差未久。往王舍城巷陌唱令。太子悉達多。捨轉輪王出家為道。今行醫藥自活。何以知之。適治我病差故知。時諸比丘聞。有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責提婆達多。如來慈愍。而更無反復。爾時比丘。往世尊所頭面禮足已白佛言。未曾有世尊慈愍。提婆達多而更無反復。佛告諸比丘言。非適今日慈愍。提婆達多而無反復。何以故。乃往過去世時。有王名一切施。作閻浮提王。時閻浮提。國土平博人民熾盛豐樂無比。時閻浮提。有八萬四千城。有五十億聚落。有六萬邊城。爾時有病人。詣一切施王所。白王言。我今無有救護。唯有王耳。爾時王集閻浮提諸醫。示此病人。王問諸醫。如此病人當須何藥。諸醫看病已白王言。如此病人。非常入所能與藥。唯有成就菩薩能與藥耳。王問為須何樂。醫言。此病人若得慈心菩薩生肉生血食之。二十九日乃得差。一切施王心念言。生死長遠輪轉無際受諸苦惱。或墮地獄餓鬼畜生。截腳截手截耳截鼻挑眼斫頭竟何所益。即以國付囑諸臣。入內靜處思四無量行。爾時一切施王。即取利刀割髀裏肉血。使人送與病者。如是經二十九日。後王問使人。病人云何。答王言已差。王言。將來看之。時即為病人洗浴與新衣著。將詣王所。王問言。汝病云何。答言已差。王言。汝隨意去。時彼人出門。右腳蹴地血出。餘人見之問言。男子汝腳何故血出耶。即言。彼非法王。弊惡王。非法婬著王。貪著樂邪見王。於彼門中腳蹴此閫使我腳壞血出如是。彼諸人言。未曾有無反復人。一切施王。二十九日以身血肉治令得差。而於王所無有反復。佛告諸比丘。爾時一切施王我身是。時病人者。今提婆達多是。我前世時。慈心愍之。而無反復。今亦如是無有反復。爾時世尊。為提婆達多故。說此偈言

　一切諸山海　　我不以為重
　其無反復者　　我以此為重
　無有反復報　　癩病惡疾苦
　或受白癩病　　無反復如是　

是故諸比丘。應念報恩。應存反復。當如是學。爾時耆婆童子。瞻視世尊病。煮吐下湯藥及野鳥肉得差。是為耆婆童子第六治病。時耆婆童子。於異時持一領貴價衣。往世尊所。頭面禮足卻住一面。白世尊言。我若治國王。若治大臣。或得一國土。或得一聚落。唯世尊當與我願。佛言。我已過於願。不與人願。耆婆復言。願與我清淨願。佛言。求何等清淨願答言。我此貴價衣。從王波羅殊提間得。價直半國。願世尊哀愍故為我受。自今已去。願聽諸比丘欲著檀越施衣欲著糞掃衣者隨意著。爾時世尊默然可之。時耆婆童子。得世尊可已。即持金澡瓶水洗佛手。持此大貴價衣上佛。佛慈愍故為受之。耆婆童子。頭面禮足卻坐一面。佛為種種說法。令得歡喜。前禮佛已還去。時世尊以此因緣集比丘僧。為諸比丘隨順說法。以無數方便讚歎頭陀攝持威儀少欲知足有智慧樂於出離者。告諸比丘。此衣貴價衣中第一。如牛出乳乳中出酪酪中出生酥生酥中出熟酥。熟酥出醍醐。最精第一。此衣如是。眾多衣中最為第一。自今已去。聽諸比丘隨意著檀越施衣糞掃衣。爾時瓶沙王。聞佛聽諸比丘畜檀越施衣。即持所著貴價欽婆羅衣。送與比丘。諸比丘不受言。佛未聽我曹畜大價衣。諸比丘白佛。佛言。自今已去。聽畜貴價欽婆羅衣。後復遣人送王所著貴價[毯-炎+瞿]氀。諸比丘不敢受。佛未聽我曹畜貴價[毯-炎+瞿]氀。諸比丘白佛。佛言。自今已去聽畜。爾時六群比丘。畜廣大長毛[毯-炎+瞿]氀。諸比丘以此事白佛。佛言不應畜。佛言。自今已去聽諸比丘畜氍氀廣三肘長五肘毛長三指者。應淨施畜。爾時耆婆童子。聞佛聽諸比丘畜檀越施衣。即遣人送王所著短毛氍氀。與諸比丘。諸比丘不敢受。佛未聽我畜短毛氍氀。諸比丘往白佛。佛言。自今已去聽畜。爾時王舍城諸優婆塞。聞佛聽諸比丘畜檀越施衣。即遣人大送種種好衣與諸比丘。諸比丘不知當云何。往白佛。佛言聽分。不知云何分。佛言。當數人多少。若十人為十分。若乃至百人為百分。分衣時好惡相參。時彼分衣者。輒自取分。佛言。不應自取分。應使異人分。使異人取分。彼自取分。佛言。不應自取。當擲籌分。彼比丘自擲籌。佛言。不應自擲籌。聽不見者擲籌。時有王所著大貴價衣不可分。佛言。聽截破分。自今已去。聽以刀截衣。爾時比丘得未浣衣。佛言。聽自浣若使人浣。時須浣器。佛言。應畜浣器。若無浣板。聽畜板若須剪刀。聽畜

爾時世尊。出王舍城。南方人間遊行。中道見有田善能作事畦畔齊整。見已告阿難。汝見此田不。答言。已見世尊。佛問阿難。汝能為諸比丘作如是衣法不。答言能。佛語阿難。汝往教諸比丘。時阿難從彼還王舍城。教諸比丘。作如是割截衣。此是長條。此是短條。此是葉。此第一縫。此第二縫。此是中縫。此條葉兩向。時王舍城多著割截衣爾時世尊南方人間遊行已。還王舍城。見諸比丘多著割截衣。告言。阿難聰明大智慧。我為略說。而能廣解其義。過去諸如來無所著佛弟子。著如是衣。如我今日。未來世諸如來無所著佛弟子。著如是衣。如我今日。刀截成沙門衣。不為怨賊所剝。從今日已去。聽諸比丘作割截安陀會鬱多羅僧僧伽梨。時諸比丘。作割截安陀會襯體著。葉邊速破塵垢入葉內。自今已去。聽作不割截安陀會。諸比丘著割截鬱多羅僧僧伽梨。葉邊速破塵垢入內露濕。佛言。自今已去。聽著割截鬱多羅僧僧伽梨。聽葉作鳥足縫若編葉邊若作馬齒縫。諸比丘不知當作幾條衣。佛言。應五條。不應六條。應七條不應八條。應九條不應十條。乃至十九條。不應二十條。若過是條數不應畜。爾時比丘。反[袖-由+聶]著涅槃僧。入白衣舍解脫露形。諸比丘白佛。佛言不應爾。聽作帶著。時六群比丘畜上色帶。佛言不應畜。諸比丘以錦作。佛言不應錦作。諸比丘畜白帶。佛言不應以白作。佛言。聽畜袈裟色帶。爾時六群比丘作廣長腰帶。諸比丘白佛。佛言不應作。聽作廣二指遶腰三周。若得已作者。應作二疊三疊四疊若三四疊。亂聽縫合。若短者。聽作繩續。若帶細軟。數結速斷。應安紐若玦。諸比丘用寶作。佛言。不應用寶。若用骨若用牙若角若鐵若銅若白鑞若鉛錫若綖若木若胡膠作。不知云何安玦。佛言。以帛縫若穿孔著。時諸比丘帶斷壞。聽補治。復不知云何補治。佛言。若重綖更縫。若邊壞聽線編。若帶頭鬚壞。聽更以線續若縫。爾時比丘。不繫僧祇支入聚落行。使衣墮形露。佛言。不應不繫衣入聚落。聽安帶若縫。爾時舍利弗入白衣舍。患風吹割截衣墮肩。諸比丘白佛。佛言。聽肩頭安鉤紐

爾時世尊。在王舍城。與千二百五十比丘俱人間遊行。爾時比丘多持衣。或頭戴或肩擔或帶著腰中。時有比丘。字伽梵婆提。詣恒水邊。佛欲渡處。即以神力斷水。時佛渡水已。見諸比丘多持衣或頭戴或肩擔或帶著腰中。見已念言。此諸比丘多持衣如是。我寧可為諸比丘制衣多少令有齊限。若過不應畜。爾時世尊。從婆闍國人間遊行。詣毘舍離。爾時菴婆羅婆提。聞佛與千二百五十比丘俱人間遊行來詣毘舍離。即乘車往世尊所。遙見世尊相好端嚴。恭敬歡喜。即時下車往詣佛所。頭面禮足卻住一面。爾時世尊。為說法勸化。令得歡喜。聞佛說法已。踊躍歡喜白佛言。唯願世尊。受我明日請食。并比丘僧。在我園一宿。時世尊默然許可。彼知佛許已。頭面禮足遶佛而去

爾時世尊。住毘舍離在菴婆羅園中。諸梨奢。聞佛與千二百五十弟子人間遊行來詣毘舍離。著種種衣服瓔珞。乘種種車。往迎世尊。諸梨奢。或有著紺色瓔珞衣服。乘紺色車馬。紺色侍從。紺色刀鉾幡蓋。紺色珠毛拂。青黃赤白黑車馬侍從嚴飾亦復如是。如是有五百梨奢。詣世尊所。時菴婆羅婆提迎佛還道。遇諸梨奢。亦不避道。車蓋相突。時梨奢中有耆老者。語菴婆羅婆提言。汝何故不避道。共相逼斥車蓋相突耶。婆提答言。所以爾者。我請佛及僧在我園宿。心在於佛無有餘意也。梨奢語言。我與汝百千兩金。聽佛受我請供養。答言。我已請佛及僧止宿我園。云何當捨。梨奢復言。我與汝二百千兩金。乃至十六百千。聽世尊受我請供養飲食。答言不能。梨奢復言。以半國財物與汝。聽佛受我請供養飲食。答言。設與我全毘舍離國者我亦不捨。何以故。我已請佛及僧在園供養。爾時五百梨奢。振手瞋恨菴婆羅婆提言。捐棄我等。即乘車詣菴婆羅園。爾時世尊。在彼園中與無數眾圍遶說法。遙見五百諸梨奢來。告諸比丘。其有比丘。不見忉利諸天出遊時。當觀此諸梨奢。忉利諸天。欲出遊時。與此無異。佛告諸比丘。慎汝心念。攝持威儀。此是我教。云何比丘慎汝心念。若比丘觀內身身意止。精勤攝持念不散亂。調伏貪嫉世間憂惱。觀外身身意止。精勤攝持念不散亂。調伏貪嫉世間憂惱。觀內外身觀受心法亦如是。如是比丘得正心念。云何攝持威儀。比丘若出若入屈伸俯仰。執持衣缽若飲若食若服藥。大小便利。若眠若覺。若來若去。若坐若住。若睡若覺。若語若默。常爾一心。是謂比丘攝持威儀。爾時毘舍離五百梨奢。至車所住處便下車。詣世尊所。頭面禮足卻坐一面。五百梨奢。在佛邊無復威神。唯佛世尊。在大眾中光明威德最勝無比。猶若秋天無有雲翳。日行虛空威曜無比。如是世尊。在五百梨奢中。神德名稱顏貌無比。爾時眾中有婆羅門。字賓耆羊菟。此婆羅門。從座起偏露右肩。右膝著地白佛言。我欲有所說。佛言。聽汝所說。此婆羅門。即於佛前。說偈讚佛

　摩竭王得善利　　鴦伽王持珠鎧
　其有佛出此國　　聲震動如雪山
　如蓮花香潔　　開張香氣勝
　今觀佛光曜　　如日之初出
　如月行虛空　　無有諸雲翳
　如是佛世尊　　光顯於世間
　觀佛之智慧　　如闇然大火
　施眾以明眼　　決了諸疑惑　

爾時諸梨奢語婆羅門言。汝可重說此偈。時婆羅門即再三說此偈。時諸梨奢以其善讚偈故。即與五百領衣。時婆羅門得此衣已。即用上佛言。願佛哀愍故。而為受之。爾時世尊告諸梨奢。世間有五種寶難得。何等五。一者佛世尊出於世間。此寶難得。佛出世間聞佛說法為人說者。此寶難得。佛出世間為人說法聞法解者。此寶難得。佛出世間聞佛說法如法而行。此寶難得。得信樂者。此寶難得。是為五寶世間難得。爾時五百梨奢。聞佛種種方便說法開化。極大歡喜白佛言。願明旦受我請。與比丘僧俱。佛言。我已受菴婆羅婆提請時五百梨奢振手而言。菴婆羅婆提捐棄我等。即從座起前禮佛足遶已而去。爾時菴婆羅婆提。還家辦具種種多美飲食。明日往白時至。世尊清旦著衣持缽與比丘僧千二百五十人俱。往菴婆羅婆提家就座而坐。時婆提。飯佛及比丘僧。種種多美飲食。食飲足已。置缽於地。持金澡瓶水洗佛手。前白佛言。毘舍離國有諸園觀。此最第一。今奉世尊。在中住止。唯願哀愍見為受之。佛告言。汝可奉佛及四方僧。何以故。若佛園園物。若房舍房舍物。若缽若衣。若座具針筒。如佛塔廟。一切世間諸天龍神梵天沙門婆羅門諸天及人。無有能用者。婆提言。今以上佛及四方僧。願為受之。時佛哀愍故。為咒願受之

　若為作寺廟　　種植諸果樹
　橋船以度人　　曠野施水果
　兼復施屋舍　　如是之人輩
　日夜福增長　　如法能持戒
　彼人向善道　

時婆提。更取小床於一面坐。時世尊為說種種法。令大歡喜。即於座上諸垢消除得法眼淨。見法得法已成果證。白佛言。自今已去。歸依佛法僧作佛優婆私。從今已去。不殺生乃至不飲酒。時婆提。聞佛種種方便說法。極大歡喜。從座起禮佛足而去。爾時世尊。在靜處思惟。心自念言。諸比丘在道路行多擔衣。有頭上戴。或有肩上擔。或有帶著腰中。見已作如是念。寧可為諸比丘制衣多少。過不得畜。時世尊。初夜在露地坐著一衣。至中夜覺身寒。即著第二衣。至後夜覺身寒。著第三衣。時世尊作如是念。當來世善男子不忍寒者。聽畜三衣足。我聽諸比丘畜三衣不得過。夜過已。世尊以此事集比丘僧告言。我在靜處思惟。諸比丘在道行大擔衣。或頭上戴肩上擔帶著腰中。見已作如是念。我今寧可為諸比丘制衣多少過者不得畜。我初於夜在露地坐著一衣。至中夜覺寒著第二衣。至後夜覺寒著第三衣。我作如是念。當來善男子不忍寒者。畜三衣足。我今寧可制諸比丘畜三衣。若過不得畜。自今已去。聽諸比丘畜三衣。不得過畜。爾時異住處四方僧。得貴價僧伽梨作臥具。諸比丘不知云何白佛。佛言。應持貿易餘物隨處用。不知使誰貿易。白佛。佛言。聽比丘貿易。若使守僧伽藍人若沙彌優婆塞易。若施主自易隨處用。時世尊在跋提國。有比丘得芻摩衣。白佛。佛言聽畜。有比丘得羅[目*侯]多衣白佛。佛言聽畜。有比丘得阿哆[目*侯]多衣白佛。佛言聽畜。時六群比丘畜上色染衣。佛言不應畜。時六群比丘畜上色錦衣。佛言。不應畜錦衣白衣。法不應畜。應染作袈裟色畜。時六群比丘著不截鬚衣。佛言不應畜。有六群比丘錦作衣鬚。佛言不應畜。六群比丘畜頗那陀施衣。佛言不應畜。如是癡人。隨我所制更作餘衣。時世尊在波羅捺國。有檀越送食。諸佛常法。若不往食。在後案行房舍。案行房舍時。見有比丘舒僧伽梨在地欲安帖。見已往比丘所語言。汝何故舒衣在地。比丘言。欲使裏相著外有帖現。佛言。善哉善哉。比丘如汝所作。時諸比丘食還。世尊以此因緣集比丘僧告言。汝諸比丘。食後我案行房舍。見有比丘舒僧伽梨在地欲安帖。見已往比丘所語言。汝何故舒衣在地。比丘言。欲使裏相著外有帖現。我即讚歎善哉。如汝所作。自今已去。聽諸比丘作新衣。一重安陀會。一重鬱多羅僧二重僧伽梨。若故衣聽二重安陀會二重鬱多羅僧四重僧伽梨。若糞掃衣隨意多少重數

爾時世尊在曠野國。時眾僧得善顯現衣。佛言聽畜。得錦衣。佛言不聽畜。諸比丘得蚊廚。佛言聽畜。爾時世尊在跋耆國人間遊行。往失守摩羅山至恐畏林鹿野苑中住。時有菩提王子。作新殿堂。未有沙門婆羅門一切人坐者。爾時王子。聞佛從跋耆國人間遊行往失守摩羅山恐畏林鹿野苑中住。即遣人喚薩闍婆羅門子語言。汝持我名往佛所。頭面禮足問訊世尊。起居輕利少病少惱住止安樂。如是白佛。願佛及僧。受我請食。我造新殿堂。未有沙門婆羅門一切人民坐者。願佛先坐。然後菩提王子坐。得福無量。時薩闍婆羅門子。禮王子足已。往世尊所敬問訊已。卻坐一面。白世尊言。菩提王子。稽首世尊足下。問訊起居輕利少病少惱住止安樂。如是白佛。願佛及僧。受我請食。我造新殿堂。未有沙門婆羅門一切人民坐者。願佛先坐。然後王子坐。得福無量。時世尊默然許可。時薩闍婆羅門子。聞佛許可已。從坐起遶佛而去。還菩提王子所。白如是言。沙門瞿曇。我已白竟。默然許可。今正是時時王子。即設種種美食夜過已。明日掃灑殿堂。布好新衣從階陛至殿。時至遣人白佛。時世尊著衣持缽。與千二百五十比丘僧俱。詣菩提王子家。時王子至外門裏迎佛。遙見佛來。前頭面。禮足已。隨侍佛後。如順教弟子。世尊入王子堂前默然而立。王子言。願佛在衣上行上殿。令我得福安樂。王子第二第三如是白世尊。世尊默然。時世尊顧視阿難。阿難知佛不欲躡新衣上行為利益後眾生故。阿難語王子言。可攝此衣。如來不欲在上行。為利益後眾生故。時王子疾疾卻衣已白佛言。願佛上殿。令我得福。時佛即上殿就座而坐。時王子飯佛及僧種種多美飲食。食已捨缽。取一小床在一面坐。時世尊種種方便為王子說法已。從坐而去。還本住處。以此因緣集比丘僧告言。若大價衣布地。不應在上行。若行如法治。爾時比丘房舍多塵土。佛言聽灑掃灑掃已故復有塵。佛言。聽以泥漿污灑。若故有塵。伊梨延陀耄羅耄耄羅毛[毯-炎+瞿]氀。十種衣中。若一一衣。作地敷

爾時世尊在舍衛國。王波斯匿有異母。信樂佛法。以王所著大價錦衣。施四方僧已便命過。時比丘用作地敷。有諸不信樂大臣。至僧伽藍中觀看。見比丘以王所著大價錦衣作地敷。見已皆共譏嫌言。沙門釋子不知厭足。多貪畜遺餘。自言我知正法。如是觀之何有正法。以王所著大價衣用作地敷。檀越雖施受者當知足。諸比丘白佛。佛言。不應以王所著大價衣作地敷。自今已去。聽用作臥褥坐褥作枕作覆上衣。爾時比丘。裹頭至佛所白言。大德。此是頭陀端嚴法。願佛聽。佛言。比丘不得裹頭。是白衣法。若裹頭如法治。時諸比丘頭冷痛白佛。佛言。聽以毳若劫貝作帽裹頭。爾時比丘。誕陀盧多梨著衣。往佛所白言。此是頭陀端嚴法。願佛聽。佛言。不得如是著衣。除僧伽藍內。此是白衣法。若如是著衣如法治。爾時比丘著一衣。往佛所白言。此是頭陀端嚴法願佛聽。佛言。不應著一衣。除大小便處。此是白衣法。若著如法治。爾時比丘著串頭衣。往佛所白言。此是頭陀端嚴法。願佛聽。佛言。不應著此衣。是白衣法。若著如法治。爾時比丘著襖往世尊所白言。此是頭陀端嚴法。願佛聽。佛言不應著。此是白衣法。若著如法治。爾時比丘著皮衣。往佛所白言。此是頭陀端嚴法。願佛聽。佛言不應著。此是白衣法。若著如法治。爾時比丘著褶。往佛所白言。此是頭陀端嚴法。願佛聽。佛言不應著。此是白衣法。若著如法治。爾時比丘著[袖-由+夸]。往佛所白言。此是頭陀端嚴法。願佛聽。佛言不應著。此是白衣法。若著如法治。爾時比丘著行縢。往佛所白言。此是頭陀端嚴法。願佛聽。佛言不應著。此是白衣法。若著如法治。爾時比丘著蒲草行縢。往佛所白言。此是頭陀端嚴法。願佛聽。佛言不應著。此是白衣法。若著如法治。佛語比丘。汝癡人。隨我所制更作餘事。如是一切白衣之法不得著。時諸比丘。假作編髮螺髻。來指佛所白言。此是頭陀端嚴法。願佛聽。佛言不應爾。此是外道法。若作如是如法治。爾時有比丘持木缽。往佛所白言。此是頭陀端嚴法。願佛聽。佛言。不應持如是缽。此是外道法。若畜如法治。爾時比丘持缽樓(三奇杖到柱地持缽置中上安橫串眾物肩荷而行故名缽樓)往佛所白言。此是頭陀端嚴法。願佛聽。佛言。此是外道法不應持。若畜如法治。爾時比丘著繡手衣。往佛所白言。此是頭陀端嚴法。願佛聽。佛言不應著。此是外道法。若畜如法治。爾時比丘著草衣。往佛所白言。此是頭陀端嚴法。願佛聽。佛言不應著。此是外道法。若著如法治。如是衣若草衣。裟婆草衣。樹皮衣。樹葉衣。珠瓔珞衣。如是一切衣不得畜。若畜如法治。爾時比丘著外道皮衣。往佛所白言。此是頭陀端嚴法。願佛聽。佛言不應著。若著如法治。爾時比丘著鷲毛衣。往佛所白言。此是頭陀端嚴法。願佛聽。佛言不應著。此是外道法。若畜如法治。爾時比丘著人髮欽婆羅衣。往佛所白言。此是頭陀端嚴法。願佛聽。佛言不應著。此是外道法。若著偷蘭遮。爾時比丘。著馬毛[犛-未+牙]牛尾欽婆羅衣。往佛所白佛言。此是頭陀端嚴法。願佛聽。佛言不應著。此是外道法。若著如法治。爾時比丘露身。往佛所白言。此是頭陀端嚴法。願佛聽。佛言不應爾。此是外道法。若露身偷蘭遮。佛言。如是癡人。隨我所制復作餘事。如是一切外道法。不應作

爾時有往處。現前僧大得可分衣物。諸比丘不知云何。往白佛。佛言聽分復不知云何分。佛言。應數人多少。若十人若二十人。乃至百人為百分。若有好惡當相參分。彼便自取分。佛言。不應自取分。應擲籌分。彼便自擲籌。佛言。不應自擲籌。應使不見者擲籌。時分物時。有客比丘來。佛言應與分。作分竟。有客比丘來。應與分。未擲籌時來。應與分。擲籌時來。應與分。擲籌竟來。不與分。歡喜受分已。有客比丘來。不與分。若有餘更分。竟來不應與分。若已與沙彌。使人分已來。不應與分。比丘分衣時。有客比丘。數數來。分衣疲極。應差一人令分白二羯磨如是與眾中差堪能羯磨者。如上作如是白。大德僧聽。此住處若衣若非衣。現前僧應分。若僧時到僧忍聽。僧與某甲比丘。彼當與僧白如是。大德僧聽。此住處若衣若非衣。現前僧應分僧今與某甲比丘。彼比丘當與僧。誰諸長老忍。此住處若衣若非衣現前僧應分。僧與某甲比丘。彼某甲當與僧者默然。誰不忍者說。僧已忍。與某甲比丘。彼某甲當與僧竟。僧忍默然故。是事如是持。爾時比丘得婆輸伽衣白佛。佛言聽畜。諸比丘患寒白佛。佛言。聽著複貯衣。爾時有異住處一比丘住。時現前僧大得可分衣。諸比丘不知云何白佛。佛言。若比丘住處有一比丘住。大得現前僧可分衣。若有客比丘來。若四人若過四人。應持衣與一比丘令白二羯磨分。若有三人應彼此共三語受共分。若二人共三語受共分。若一人應心念口言此是我分。爾時有住處。有比丘有比丘想。欲別部分衣。諸比丘不知成分不成分。白佛。佛言。不成分得突吉羅。爾時有住處。有比丘疑別部分衣。諸比丘不知成分不成分。白佛。佛言。不成分得突吉羅。爾時有住處。有比丘作無比丘想別部分衣。比丘不知成分不成分白佛。佛言。不成分不犯。爾時有住處。無比丘有比丘想分衣。諸比丘不知成分不成分白佛。佛言。成分得突吉羅。爾時有住處。無比丘有疑分衣。不知成分不成分白佛。佛言成分得突吉羅。爾時住處。無比丘無比丘想分衣。諸比丘不知成分不成分白佛。佛言成分衣無犯。爾時有住處。有比丘有比丘想別部受衣。諸比丘不知成受衣不白佛。佛言。不成受衣得突吉羅。爾時有住處。有比丘疑別部受衣。諸比丘白佛。佛言。不成受得突吉羅。爾時有住處。有比丘無比丘想別部受衣。諸比丘不知成受不白佛。佛言。不成受不犯。爾時有住處無比丘有比丘想受衣。諸比丘不知成受不白佛。佛言。成受得突吉羅。爾時有住處。無比丘疑受衣。諸比丘不知成受衣不白佛。佛言。成受得突吉羅。爾時有住處。無比丘無比丘想受衣。諸比丘不知成受不白佛。佛言成受無犯

四分律卷第四十

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

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