四分律卷第五十(第四分之一)

　　　　姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念等譯

　　房舍揵度初

爾時世尊在波羅奈時五人從坐起。偏露右肩右膝著地合掌白言。世尊。我等當住何等房舍臥具。佛言。聽在阿蘭若處樹下。若空房若山谷窟中。若露地若草[卄/告]草[卄/積]邊。若林間若塚間若水邊。若敷草若葉。時諸比丘無枕臥得患。佛言。聽用。石若墼若木作若枕臂。十種衣中若用一一衣作枕。爾時世尊在王舍城。摩竭王瓶沙作如是念。世尊若初來所入園。便當布施作僧伽藍。時王舍城有迦蘭陀竹園。最為第一。時世尊知王心念。即往迦蘭陀竹園。王遙見世尊來。即自下象。取象上褥。疊為四重敷已。白佛言。願坐此座。世尊即就座而坐。時瓶沙王。捉金澡瓶授水與佛。白言。此王舍城迦蘭陀竹園最為第一。今奉施世尊。願慈愍故為納受。佛告王言。汝今以此園施佛及四方僧。何以故。若是佛所有。若園園物。若房房物。若衣缽坐具針筒。一切諸天世人魔王梵王沙門婆羅門無能用者。應恭敬如塔。王即白佛言。大德。以此迦蘭陀竹園布施佛及四方僧。慈愍故。為我納受。時世尊說此偈。而勸喻之

　施園及果樹　　橋船以渡人
　曠路施泉井　　并施房舍者
　如是諸人等　　晝夜福增益
　持戒樂法者　　此人生善道　

時王瓶沙。頭面禮佛足卻坐一面。世尊為王種種方便說法。令得歡喜。王聞佛說法歡喜。從坐起禮佛而去。時諸比丘清旦從耆闍崛山來王舍城中。有大長者見已問言。大德在何處宿。答言。在山窟中水邊樹下石邊若草上。長者問言。無房舍耶。答言無。若作房者得不。比丘答言。世尊未聽作房舍。諸比丘白佛。佛言。聽作房舍。爾時長者聞佛聽諸比丘作房舍。即於耆闍崛山作六十別房。一切所須皆令具足請佛及僧明日食并施房舍。即於其夜辦種種多美飲食。明日往白時到。世尊清旦著衣持缽與大比丘千二百五十人俱。往大長者家就座而坐。時長者手自斟酌種種多美飲食皆令飽足。食已捨缽取金瓶水授世尊。白佛言。我於耆闍崛山作六十房舍。一切所須皆令具足。為福德故。為大祠故。為生善道故。今以奉上佛及四方僧。願為慈愍納受。時世尊即便受之。以此勸喻。而勸喻之

　為障寒熱故　　及以諸惡獸
　蚊虻諸毒蟲　　亦以障疾雨
　暴疾諸惡風　　如是得障翳
　持戒無毀缺　　勤修於佛法
　為堅為樂故　　禪定分別觀
　房舍施眾僧　　世尊說第一　

爾時王舍城長者。更取卑床在世尊前坐。世尊無數方便為開化說法。令得歡喜。為長者開化說法已。從坐而去。時王瓶沙。聞世尊聽眾僧作房舍。欲於迦蘭陀竹園作大講堂。如王住殿。一切所須供給具足。佛言聽作。時有檀越。欲為僧作樓閣舍。佛言聽作。時有檀越。欲為僧作毘摩那房。佛言聽作。時有檀越。欲為僧作如象形房。佛言聽作。有檀越欲為僧作種種房。佛言聽作。時諸比丘欲作房。佛言聽作。隨作房法所須一切聽與。作房竟若地有塵應泥。無敷臥得病。佛言。聽伊梨延陀耄羅耄耄羅毛氀十種衣中若以一一衣作地敷。若故有病聽作床。有五種床如上。彼欲織床。佛言聽織。除二種繩。皮繩髮繩用餘繩作。若繩不足。應繩穿床陛疏織。彼床無敷臥得病。聽作褥。彼不知以何物作。佛言。聽草作若毳。若劫貝作貯。若褥小應張縫著床四邊。若褥緣破裂應補治。若貯聚一處應縫[穩-禾+糸]。若褥垢膩應作重褥。若重膩應作臥氈覆上。時諸比丘無枕。佛言聽作。不知云何作。佛言。若四方若圓若三角。爾時王舍城眾僧多得舍[少/(兔-、)]麻。諸比丘疑不敢受。佛言聽受。用作繩床繩木床繩。若織作褥表裏。若作地敷。若作繩若作褥貯。時諸比丘得跋磨草繩織床。佛言聽受。時諸比丘。蛇蠍蜈蚣諸毒蟲入屋。未離欲比丘見驚。佛言。聽支床腳。時六群比丘作高支。佛言。不應作高支。大高應高尺五若一[打-丁+桀]手。時有比丘衣無牢堅安處。佛言。應疊置頭邊若背後臥。轉側墮衣上。佛言。聽安繩上若龍牙杙上若作衣架安。彼常所著衣。與不著衣在一處。取常所著衣時亂。佛言。不應常所著衣不著衣共安一處。彼持缽革屣囊針筒油器置一處。餘比丘見惡之。佛言。缽囊針筒置一處。革屣囊油器共著一處。時諸比丘房裏患闇。佛言。聽燃燈須油與油。須燈炷與炷。須盛油器與器。不知持燈置何處。佛言。聽著若木床若繩床角頭若瓶上。若著壁龕中患蟻子飲油應障。若燈不明應出炷令高。油污手聽作箸。患燒箸聽鐵作。彼房無戶不堅牢。有賊牧牛羊人。取比丘衣缽針筒坐具去。佛言。聽作戶。須戶樞聽作。若患戶裏臭氣。聽穿戶扇作孔出氣。患蛇蜈蚣毒蟲從孔入。聽作簾板障戶。無關鑰。有賊放牛羊人。取比丘衣缽針筒坐具持去。佛言。聽作關鑰。不知在何處安。佛言。若在邊若在上若在下。不知云何開。佛言。聽開孔作曲排若作鉤。若患闇聽開嚮。彼嚮無障。賊及放牛羊人。取比丘衣缽針筒臥具。佛言。聽作嚮扇板障。不知云何作。佛言。若方作若圓作若象耳形作。夜患蝙蝠晝患[燕*鳥]鳥入。佛言。聽織作籠疏障若作嚮櫺子。時嚮無關扂。賊及放牛羊人。取比丘衣缽針筒坐具去。佛言。聽關扂。彼犯戒比丘挽繩開嚮取比丘衣缽針筒坐具去。佛言。聽扂安橫概。時六群比丘。私用眾僧臥具。諸比丘白佛。佛言。不應私用眾僧臥具。聽作[巾*票]幟。不知作何[巾*票]幟。佛言。聽作摩醯陀羅像。若作棬像。若作蒱桃蔓像。若作五色。若作蓮華。若作名字。時六群比丘。私物上作僧[巾*票]幟。諸比丘見語言。長老。世尊不作如是語。眾僧物不得私用耶。答言。此非僧物是我己有。諸比丘白佛。佛言。不應私己物上作僧[巾*票]幟。聽私物染作[巾*票]幟。彼六群比丘。方作[巾*票]幟。若作半月像。若作圓[巾*票]幟。彼作如日光[巾*票]幟。彼作如麥根[巾*票]幟。彼作如一片薑像。彼作牛形像[巾*票]幟。佛言。不應爾。聽作如水渧灑地[巾*票]幟。作牛屎摶[巾*票]幟。作輪[巾*票]幟。彼移房中定臥具著餘處。佛言。不應移。應作名字言。是某甲房臥具。時有比丘有小沙彌。欲房中安隔障。佛言聽作。時有比丘欲開房前曲障巷。佛言聽作。欲作後內房。佛言。聽作。須戶聽作。須壁聽作壁。須半壁聽作。須作大床。佛言聽作。須小床聽作。須繩床聽作。須小繩床聽作。須獨坐床聽作。須板與板。須地敷與地敷。時有比丘欲作房四邊出簷上安欄楯聽作一切作房所須聽與。時布薩日眾僧多集。堂小不相容受。諸比丘白佛。佛言。聽大作。不知云何作。佛言。若四方若圓若長作若兩坊若三坊若四坊聽作。作大堂所須一切應與。時堂內人各一床不相容受。佛言。聽若大三臘者共一床坐。若坐故不受。應作長床若長板。若復不受。應縛草作座。縛草作座已便破衣佛言。應以軟草纏邊。若故復不受。應以泥漿灑地若布沙若草樹葉敷地坐上。彼與女人俱在草上葉上。佛言。不應爾。彼與女人共敷衣。佛言。不應爾。彼共女人俱在衣上。佛言。不應爾。彼與女人共上石上。佛言。不應爾。若上石一人不能動者聽上。彼共女人上船疑。佛言。聽直渡若坐若立若臥。時諸比丘露地經行。患風雨日曝得患。佛言。聽作經行堂。不知云何作。佛言。聽長行作。作堂所須一切給與。時彼上座老病羸頓經行時倒地。佛言。聽繩索繫兩頭循索行。捉索行手軟破手。佛言。聽作捲若竹筒以繩穿筒手捉循行。經行時疲極。聽兩頭安床。時比丘洗腳天雨雨新染衣色壞。佛言。應別作洗腳處。彼須水盆與水盆。須水[土*瓦]與水[土*瓦]。須洗腳石與石。須坐具與坐具。彼洗腳天雨泥污腳污衣坐具。佛言。聽以石若[專*瓦]若木作道。爾時耆闍崛山中去水遠。佛言。聽作渠。作時患渠崩決。佛言。聽以石若[專*瓦]若木障兩邊。若寺內應作池。若池邊崩決。聽以石若[專*瓦]若木障四邊。上應作屋覆。若池邊患泥應安石若[專*瓦]若板若碎石。患小兒墮水。佛言。聽作欄。彼池水熱。佛言。聽瓶盛晝日內屋中夜置在外。若屋內患泥。聽別作安水屋。若地泥污腳。聽安石若[專*瓦]若碎石彼須水器應與。彼用寶作器。佛言。不應用寶。應用鐵若銅若瓦作。彼水器無安處破壞。佛言。應水屋中別作架安。時眾僧得貝。佛言聽畜。復無安處。佛言。聽與水器共安一處。爾時世尊在王舍城舍衛國。有居士名須達多。常好給施孤窮乞兒。遂因行更為名字給孤獨食。彼於王舍城中有田業。年年從舍衛國至王舍城按行田業。王舍城中有長者是其親厚。是長者自莊嚴堂舍。欲請佛及僧明日食。時給孤獨食往長者家。彼長者常法。若給孤獨食來時。輒起迎逆請與敷坐。而此日亦不起迎不請令坐。但自莊嚴堂舍。為佛及僧。時給孤獨食既至已。問長者言。莊嚴堂舍欲何所作。為欲嫁娶。為欲請王。為欲設大祠。長者報言。我不嫁娶亦不請王。我欲設大祠。請佛及僧千二百五十人俱。彼沙門瞿曇。有如是大名稱。號曰如來無所著等正覺明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。給孤獨食問言。審是佛耶。答言審是佛。再三問亦再三答。審是佛。時給孤獨食再三問已。問言。佛在何處。我今欲往問訊。長者答言。佛今在迦蘭陀竹園中住。時給孤獨食仰看日作如是念。今日見世尊非時明日乃可往。時給孤獨食即還家念佛在心而眠。時有異天神。是給孤獨食昔日宗親。慈愍故利益故。作如是念。給孤獨食。汝欲見世尊莫有留難。而不見佛。彼即以神力滅闇忽然大明。時給孤獨食。眠覺見明謂是晝日。即往趣尸呵城門。時彼門神。見給孤獨食欲見世尊無有留難。我今寧可開門。即便開門。時給孤獨食出尸呵門已。時彼神還攝神力。明曉即滅忽然闇冥。時給孤獨食恐怖心驚毛豎。恐將有怨家來害我耶。時彼門神。見給孤獨食恐怖心驚。即慰喻言。莫恐怖莫恐怖。即說偈言

　設以馬百匹　　及與百金纓
　馬車有百乘　　童女有百人
　七寶為瓔珞　　雪山百白象
　象皆有六牙　　并以大聚金
　及紫磨金沙　　王及王供具
　王所乘調象　　以如是布施
　行一步之福　　十六不得一　

長者但前行。前行有利益。給孤獨食問。汝是誰。答言。我是伺呵神。彼作是念。未曾有。天神乃安慰我。時給孤獨食。即往迦蘭陀竹園中。時世尊在露地經行。遙見給孤獨食來。還坐處敷座而坐。諸佛常法圓光照身。時給孤獨食。遙見世尊顏貌端正諸根寂靜得上第一調伏諸根堅固猶若大龍亦如澄淵清淨無穢。見已敬心生焉以信敬心前詣佛所。白言。安眠不。世尊答言。如世安眠。我則異於彼。時即說偈言

　一切皆安眠　　梵行得涅槃
　若不犯於欲　　諸縛得解脫
　一切愛已盡　　調伏於熱惱
　息滅得安臥　　身心俱寂滅　

時給孤獨食前禮佛足卻坐一面。時世尊為給孤獨食。種種方便開化說法。令得歡喜。即於坐上得法眼淨。見法得法得增上果厭患心生。白世尊言。我今歸依佛法僧。作佛優婆塞。自今已去。盡形壽不殺生。乃至不飲酒。唯願世尊。與眾僧俱受我夏安居九十日請。佛言。我已受王瓶沙請。即復白言。願受來年請。佛言。我已受王瓶沙請。復白言。大德。願受後年請。佛報言。若有如是處。清淨無有憒鬧無諸惡獸。絕於人林可得坐禪。如來當於如是處住。即白佛言。世尊。我已知之。自當知時。唯願世尊。與眾僧受我明日請食。時世尊默然受請。給孤獨食。從坐起前禮佛足遶已而去。時王瓶沙聞給孤獨食請佛及僧明日食。即遣信語言。汝[宋-木+喬]客在。此眾僧既多千二百五十人。汝可不須設供。我當為汝故設食。時即遣人答王言。此便為供養已不須。我自當辦。時摩竭大長者。聞給孤獨食請佛及僧明日施食。即往其所語言。汝[宋-木+喬]客在。此眾僧既多。汝可不須供設。我當為汝辦之。彼即答言。長者。此便為供養已。不須。我自當辦。給孤獨食即還其家。夜辦種種多美飲食。夜過已清旦往白時到。世尊著衣持缽。與千二百五十比丘僧俱。往給孤獨食家就座而坐。時給孤獨食。手自斟酌種種多美飲食。供養佛及眾僧令得飽滿。食已捨缽。更取卑床於佛前坐。時世尊無數方便為給孤獨食方便說法開化。令得歡喜。為說法已。從坐起而去。時給孤獨食。從王舍城還歸舍衛國。彼至村落城邑。處處宣令作如是言。可於空處種植園果并設池井及安橋船。佛已出世今受我請。於舍衛國夏安居。當從此道至舍衛國。令汝等得福無量。至舍衛國已。作如是念。今此何處。有不近不遠行來遊觀。其地平博晝無眾鬧夜無音聲。無有蚊虻蠅蜂毒螫之屬。我當買之為佛故立僧伽藍。即作是念。彼祇陀王子有好園。於舍衛國不近不遠行來遊觀。其地平博晝無眾鬧夜無音聲。亦無蚊虻毒螫之屬。我今寧可往祇陀王子所求索買之。彼即往王子所。白言。佛已出世。天今知不。已受我請。於舍衛國夏安居。可以此園賣之。我當與百千金錢。彼言不賣。復更重白如上。願與我園當與二百三百四百千金錢。彼言。汝若以金錢側布滿地令無間者我亦不與。給孤獨食言。汝已決價。便可受之。王子言。云何決價。答言。向者言以金錢側布滿地令無間者。豈非決價言耶。天便可看王昔日舊制。彼即看王舊制已。作是言。便為決價。即語言。長者隨汝意。時給孤獨食。還家敕人出多金錢側布祇陀園中。有餘少地布金未遍。祇陀見已。便作是念。此非是常人亦非常福田。乃令給孤獨食為之不惜珍寶如是。即言。長者汝止。勿復布金。餘地我自欲奉上世尊。給孤獨食言。便可隨意。爾時世尊。從王舍城。與千二百五十比丘俱。人間遊行至跋闍國。復轉詣毗舍離。時六群比丘。先佛前往取房舍。為和尚同和尚阿闍梨同阿闍梨。為知識親厚故即舍利弗與目連俱後至。佛言。此是誰房。六群比丘言。是我和尚同和尚阿闍梨同阿闍梨知識親厚房。舍利弗目連不得房宿。宿外埵上。舍利弗目連夜過已。往世尊所頭面禮足卻住一面。世尊知而故問。舍利弗目連。臥起安樂不答言。安樂。世尊問言。在何處宿。答言。在外埵上。以何事故爾。即具以因緣白佛。爾時世尊以此因緣集比丘僧告言。汝等謂誰應受第一坐第一水第一食起迎逆禮拜恭敬善言問訊耶。或有言大姓出家者。或有言顏貌端正者。或有言阿蘭若者。或有言乞食者。或有言糞掃衣者。或有言作餘食法不食者。或有言一坐食者。或有言一摶食者。或有言塚間者。或有言露坐者。或有言樹下者。或有言常坐者。或有言隨坐者。或有言三衣者。或有言能唄者。或有言多聞者。或有言法師者。或有言持律者。或有言坐禪者。佛告諸比丘。汝等善聽。應與不應與。乃往過去世時。有三親友象獼猴鵽鳥。依一尼拘律樹住。彼作是念。我等共住。不應不興恭敬更相輕慢。寧可推年大小次第尊卑更相恭敬。若年長者。當尊重恭敬供養。作如是法已。依林間共住。獼猴鵽鳥共問象言。汝憶事近遠。象言。我憶小時此尼拘律樹我行時觸我臍。象與鵽問獼猴言。汝憶事近遠。獼猴答言。我憶小時此尼拘律樹舉手及頭。象語獼猴。汝生年多我。象與獼猴共問鵽言。汝憶事近遠。答言。我憶雪山王右面有大尼拘律樹我於彼食果來此便出即生此樹。彼作是念。鵽生年多我。時象即以獼猴置頭上。獼猴以鵽置肩上。共遊行人間。從村至村。從城至城。而說法言。其有敬長老者。是人能住於法。現世有名譽。將來生善道。爾時鵽說如是法。人皆隨順。法訓流布。汝等於我法律中出家。應更相恭敬如是佛法可得流布。自今已去。聽隨長幼恭敬禮拜上座迎逆問訊。時諸比丘聞佛教。諸比丘長幼相次恭敬上座。彼禮拜白衣言。汝生年長我。佛言。不應禮白衣。汝等應禮不應禮。一切女人不應禮。前受大戒者不應禮後受大戒者。言犯邊罪犯比丘尼。賊心受戒壞二道黃門。殺父殺母殺阿羅漢。破僧惡心出佛身血。非人畜生二根。若被舉若滅擯若應滅擯。一切非法語者不應禮。何等人應禮。少沙彌尼。應禮大沙彌尼沙彌式叉摩那比丘尼比丘。如是等人塔一切應禮。若少年沙彌。應禮大沙彌沙彌尼式叉摩那乃至比丘。及塔一切應禮。小式叉摩那。應禮大式叉摩那比丘尼比丘。及塔應禮。年少比丘尼。應禮大比丘尼比丘。及塔亦應禮。小比丘。應禮大比丘。大比丘塔亦應禮。一切諸天世人諸魔梵王沙門婆羅門。皆應禮如來世尊。塔亦應禮。世尊既有是教。應禮塔。彼便禮白衣塔廟。佛言。不應禮白衣塔廟。彼既不得禮白衣塔廟。便左遶行護塔廟神瞋。佛言。隨本所來處行。不應故左遶行。諸比丘作如是念。沙彌當以生年為次第為以出家年為次第。佛言。應以生年為次第。若生年等者。應以出家年為次第。彼比丘先至。後有比丘來大。一夜便移前比丘。佛言。不應移亦不應起。聽在中間坐。既在中間坐。復更相移動。令眾亂鬧。佛言。聽後來者在下坐。既在下坐。乃在白衣下坐。佛言不應爾。彼復在沙彌下坐。佛言。不應爾。應在大比丘下坐。彼不及後安居受大戒數以為歲。佛言。不應爾。和尚阿闍梨。應教受戒時節。作如是教。若冬若春若夏。汝得若干日。若一月若半月若一日。若前食若後食時。乃至量影時。六群比丘。在白衣家見上座來不起。此非僧地。佛言。不應爾應起在水邊樹下石邊草上舡上不起。避上座言。此非僧地。佛言。應起。爾時有居士。為僧作房。而無人住。彼作如是言。大富長者多饒財寶為僧作房。沙門釋子便在中住。我曹貧窮誰當住此。諸比丘白佛。佛言。眾僧應與比丘白二羯磨。應作如是與。眾中差堪能羯磨者。如上作如是白。大德僧聽。今僧以此某甲房與某甲比丘料理。若僧時到僧忍聽。白如是。大德僧聽。此某甲房與某甲比丘料理。誰諸長老忍。僧以此某甲房與某甲料理者默然。誰不忍者說。僧已忍。以某甲房。與某甲比丘料理竟僧。忍默然故。是事如是持。時諸比丘欲作房。佛言聽。彼欲平地。佛言聽。若有石樹根棘刺應卻。若有坑渠處低下處應填平。若慮水應設堤障。若恐地有主或致餘言者。應決了分明。若有大樹株若石。應掘出。若不能出。燒去。若不可去。燒已以水若苦酒澆。若以石椎打破出。若難破。以鐵椎打破出。若復不可出者。於邊作大坑深埋。彼欲平地應耕已磨平之。不知誰當應平。佛言。若比丘若沙彌若守僧伽藍人若優婆塞。彼須墼。聽作。若自作若教人作。彼須墼摸。聽與。若泥著墼摸。佛言。應以弊物內水中已拭四邊。作墼處有草。佛言。應在無草處。若墼不燥。應反。若反時斷草不犯墼不齊。應[利-禾+戔]令齊若燥應積之。若天雨漬應覆上。若風吹上覆。應以木石鎮上。若患牛羊畜生食上覆草應以泥。泥上彼須戶應與戶。彼於戶邊作龍蛇像。佛言。不應作如是像。聽作蒱挑蔓若蓮華像。彼欲於戶上作華像聽作。彼作兵馬像。佛言。不應作。應以紫色若朱若五種色。彼倚色脫。佛言。不應倚。彼上座老病比丘及遠來比丘不倚身不安。佛言。聽以草葉樹皮十種衣中以一一衣著背後倚之。彼比丘晝日多人處脅著地眠。諸居士見皆共譏嫌言。沙門釋子自稱覺悟。而自晝日脅著地眠耶。諸比丘白佛。佛言。不應爾。彼上座老病遠來比丘晝日不眠疲極。佛言。聽入房內閉戶而眠。彼驅遣病人。佛言。不應遣病人。亦不應去。彼六群比丘託病不避上座。諸比丘白佛。佛言。不應爾。彼病比丘在閣上大房中住。大小便唾污穢臭處不淨。佛言。病比丘不應在閣上大房中住。應在小房中住。若別作小屋。彼病比丘不能至大小便處。佛言。聽在近處鑿坑安大小便處。若不能出房。聽屋中安便器。若不能起離床。佛言。聽穿床作孔便器著下。彼唾房中污灑地。佛言。不應爾。彼上座老病比丘數起疲極。佛言。聽作唾器。彼於多人住處捨虱棄地。佛言。不應爾。彼上座老病比丘數數起棄虱疲極。佛言。聽以器若毳若劫貝若弊物若綿拾著中。若虱走出。應作筒盛。彼用寶作筒。佛言。不應用寶作筒。聽用牙若骨若鐵若銅若鉛錫若竿蔗草若竹若[竺-二+韋]若木作筒。虱若出應作蓋塞。彼用寶作塞。佛言。不應用寶作。應用牙骨乃至木作。無安處。應以縷繫著床腳裏。時比丘分房。有比丘得破壞房。彼作如是意。或令我修治即不取。佛言。應受。隨力多少應治。彼欲治房。佛言。聽治一切所須之具應供給。爾時世尊從毗舍離人間遊行。經跋闍國至舍衛國。與千二百五十比丘俱。時給孤獨食。聞世尊從彼來至舍衛國。即乘車往迎。遙見佛來。即下車前詣佛所。頭面禮足卻住一面。時世尊無數方便為給孤獨食種種說法開化。令得歡喜已。白世尊言。唯願受我明日請食。於祇桓宿。世尊默然受之。時給孤獨食。知佛受請已作禮而去還家。即於其夜辦種種肥美飲食。清旦往白時到。世尊著衣持缽。往詣食堂就座而坐。給孤獨食。手自斟酌種種美食。供養佛及眾僧令滿足。捨缽持金瓶授水已。白佛言。我以此祇桓園奉上世尊。唯願受之。佛言。居士。汝可持此園奉佛及四方僧。何以故。居士。若是世尊園園物房舍房舍物衣缽坐具針筒便是塔廟。一切諸天世人沙門婆羅門魔梵無能用者。即如教以園奉佛及四方僧。唯願世尊。慈愍受之。爾時世尊。說偈勸喻

　種殖園果樹　　若設於橋船
　曠野施泉井　　及與房舍施
　如是之人等　　晝夜福增益
　如法常持戒　　後得生善道　

時給孤獨食。頭面禮足已卻坐一面。世尊無數方便種種說法開化令得歡喜。給孤獨食聞法歡喜已禮足而去。時祇桓園牛羊來入無有禁限。佛言。掘作塹障。彼上座老病比丘行時不能度。佛言。聽作橋。而不知云何作。應以板若木作。若安繩索連繫。上座老病比丘度橋時腳跌倒地。佛言。聽兩邊安索手捉順而度。若捉索故倒地。應兩邊安欄楯。若塹不牢。應重作籬障。若無門聽作門。若籬不堅牢應擣牆。作牆所須者一切應與。若不牢應作重樓閣。時祇陀王子。欲為祇桓作大貴價重門。佛言聽作。時祇桓園樹不好。佛言。聽種三種樹。華樹果樹葉樹。時上座眾所知識比丘於舍衛食已還祇桓患熱。佛言。聽以草若樹葉障。十種衣中聽一一衣障作蔭。若故熱應循階道邊種三種樹如上。時祇桓去水遠。聽作渠通水。患渠壞。佛言。聽以草遮若草爛壞。復應以[專*瓦]石若木遮。若復作井。作井所須一切聽與。若出井泥器破。聽以木壓四邊持器著中。若故破壞。聽以毛氀囊盛。若故復破。聽以皮革作。若繩斷。聽以皮作。比丘不慣作患手痛。聽轉輪牽。若輪孔壞。聽以鐵作。若患水還來入井。應以石若[專*瓦]木障四邊。若患洗處泥。應安[專*瓦]石。若患小兒墮井。應以木若瓦[專*瓦]石作欄遮。若牽泥器繩斷墮井。應以鉤鉤取。彼無安井索處。佛言。聽近井邊作架著上。時祇桓無浴室。佛言。聽作。不知云何作。佛言。聽若四方若圓若八角。彼在屋前作。佛言。不應爾。應在邊屏處作。彼患浴室冷。佛言。聽作尸。患煙聽上開孔。患闇。應開窗。患泥。應以石[專*瓦]若木作浴床。患泥污腳。應以石[專*瓦]堲地。若木頭差跌。應鑿作狗牙相壓。時六群比丘。上座欲得涼便閉戶。欲得熱便開戶。諸比丘白佛。佛言。應隨眾僧所欲應與。彼六群比丘先入浴室在好處坐。上座後來入無處。諸比丘白佛。佛言。應隨次處坐彼上座不入其處空。佛言。次座者應坐。煙熏面。聽物遮面。患頭熱。聽覆。患背熱。聽遮。若身污臭。聽以泥洗。彼比丘疑。不敢以香著泥中。佛言。聽著。浴室裏地患熱。應澆令冷。彼共白衣浴。更相看尾。某甲長某甲麤。諸比丘白佛。佛言。不應共白衣浴。若稱歎佛法僧者聽浴。時諸比丘以衣著露地天雨漬。佛言。聽疊著壁上龍牙杙上若衣架上。彼患煙黑污衣。佛言。聽別作衣屋。彼露形為露形者揩身。佛言。不應爾。彼露形者為不露形者揩身。佛言。不應爾。彼不露形者畏慎疑。不敢與露形者揩身。佛言聽。彼露形者為露形者剃髮。佛言。不應爾。彼露形者為不露形者剃髮。佛言。不應爾。彼不露形者為露形者剃髮。佛言。不應爾。彼露形嚼楊枝。佛言。不應爾。彼露形洗手腳面。佛言不應爾。彼露形食。佛言不應爾。彼露形大小便。佛言不應爾。彼露形者禮露形者。佛言不應爾。彼露形者禮不露形者。佛言不應爾。彼不露形者禮露形者。佛言不應爾。彼露形道行。佛言不應爾。彼露形經行。佛言不應爾。時祇桓浴室去水遠。聽通渠鑿井如上若水少應大作渠。彼汲水患手痛。聽安[木*絜]槔。彼不知儲水何處。聽著甕中。被天雨時患澆濕衣服。聽井上安屋。時比丘露形汲水。見婦女來慚愧便坐。諸比丘白佛。佛言不應爾。時諸比丘在泉若渠若池水中浴。時龍女瞋嫌。諸比丘白佛。佛言不應爾。聽四種覆障浴。若有牆壁障處。若樹木草障處。若水障身。若衣障身。彼在上三處洗浴者。若有所須聽互相取與。以衣障身者。一切如法。經營浴事得作。若水少應大開通水處。若患水漏下多。應在邊更作小漏處。諸比丘露地浴得患。佛言。聽別作小浴室。若患地泥。聽安[專*瓦]石若木若碎石若沙。若故泥應決去水。時諸比丘露處溫水天雨濕衣。佛言聽作溫水屋。時諸比丘安薪露地天雨濕。佛言聽作安薪屋。時有比丘露地看煮食天雨濕衣澆污淨人飲食器物。佛言聽作淨食廚屋。時諸比丘白衣家為設飲食受請往道路遇天雨澆濕衣服。佛言。聽在聚落間別安僧伽藍處。時諸比丘露處大小便。有婦人見之。比丘疾疾起。大便不竟遂成患。佛言聽作廁屋。彼安一大便處。便時多人立待。佛言應作眾多處。若當戶見應作障。若更相看應作隔障。彼上座老病比丘大小便起時倒地。聽在邊安欄架。彼在處處拭大便。或在壁角或在石上或草上。佛言不應爾。聽別作洗處。彼處處小便泥污地。佛言不應爾。應在邊一處小便。若故患泥污。應別作小便處。不知云何作。佛言。聽掘地作坑下安石持瓮著上開瓮底漏下瓮兩邊安木。若患氣臭作蓋覆。時諸比丘露地經行。有蛇蝎蜈蚣百足。未離欲比丘見恐怖。佛言。聽作懸經行處。不知云何作。佛言。下豎柱上安板木閣道行。若患風雨日曝。聽作屋覆。爾時世尊在拘睒彌。六群比丘於好綵畫嚴飾房中然火炙煙熏污房污臥具。佛言不應爾。時諸比丘冬月患寒。聽露地燃火炙。露地坐患背冷。聽在外燃火令煙盡持炭入屋。若不相容受。應別作燃火堂。不知云何作。佛言。聽四方作若圓若長作。彼處處安胡窖。佛言不應爾。聽當在中安火爐。時諸比丘得有輪火爐。佛言聽畜。不知誰當推行。佛言。沙彌若比丘若守僧伽藍人。彼比丘不慣吹火吹火得患佛言聽作筒吹彼用寶作筒。佛言不應用寶。聽用牙角骨若銅鐵舍羅草筒若竹葦若木作。若患筒口燋。聽安鐵鍱窖中薪火墮應上。若患燒手作鉗。彼用寶作鉗。佛言不應爾。聽用骨牙角銅鐵木作。若患頭燒。聽安銅鐵鍱。彼欲聚火作把推聚若欲種火。應作火坑安火。若恐火滅以灰覆上時諸比丘冷水洗面手腳患冷。佛言聽煖水洗。不知云何煖。佛言澡罐盛水著火邊。若澡罐多若火邊不容者應安三揭杖瓶盛水著上煖。瓶大妨火。應作繩懸。若繩燒以筒盛繩若筒燒以泥泥。瀉水時筒折。佛言應以餘器率取。瀉水瓶中時患棄水。應作澍水筒。若懸繩斷上安鐵鐶鈕。時諸比丘冬月洗腳患冷。佛言。應安澡盤洗腳器在屋裏洗。洗腳所須應與。時比丘早起油塗腳已入聚落乞食。女人接足禮油污手捉比丘缽餘比丘見惡之。諸比丘白佛。佛言不應早起油塗腳入聚落乞食。諸比丘腳劈破。聽塗足跟足底油塗至指奇。時眾僧得一重房。佛言聽住。爾時世尊。從摩竭國至曠野城。時六群比丘。為世尊以男女形像文繡莊校堂屋。佛言不應爾。聽用餘雜色禽獸文者。時眾僧得兩房一戶重屋。佛言聽住。爾時世尊在舍衛國。爾時阿難得別房。佛言聽畜。爾時羅[目*侯]羅。在那梨林中住。時那梨有居士。無人勸化。自發意作房舍。施羅[目*侯]羅。時羅[目*侯]羅。此房住已人間遊行。時彼居士。聞羅[目*侯]羅在房住已人間遊行。便以房舍施眾僧爾時世尊。從摩竭提人間遊行。至那梨林中敷座而坐。時羅[目*侯]羅。聞居士以房施眾僧。便往至世尊所。頭面禮足已卻坐一面。白佛言。那梨有居士。無人勸化。自發意作房施我。我於房住已出人間遊行。後居士即復以房施眾僧。佛告羅[目*侯]羅。聽汝往彼居士所語言。汝將無見我有可呵事不清淨非沙門法若口說若身行邪。時羅[目*侯]羅受世尊教已。往居士所具向居士說如上語。居士答言。我不見汝有可呵責事非沙門法若口說若身行不清淨。時羅[目*侯]羅往世尊所。頭面禮足卻坐一面。白佛言。世尊。向者所敕。我具為居士說之。居士答我言。我不見汝有可呵責事於沙門法亦無有不清淨若口說若身行。時世尊以是因緣集比丘眾告言。汝等善聽。非法施非法受非法住。如法施如法受如法住。云何非法施非法受非法住。或有人自心喜樂作房。施一人已復施眾多人。是為非法施非法受非法住。施一人已復以施僧亦如是。施一人已僧破為二部。施與已所同部亦如是。施一人已施與異部亦如是。或有人自心喜樂作房。施眾多人已復施眾僧。是為非法施非法受非法住。施眾多人已僧破為二部。施已所同部亦如是。施眾多人已施與異部亦如是。施眾多人已施一人亦如是。作房施僧已。轉施與餘人亦如是。作房已施已所同部亦如是。作房已施與異部亦如是。是為非法施非法受非法住。云何如法施如法受如法住。或有人喜樂自作房。施一人是為如法施如法受如法住。施眾多人施僧施二部僧亦如是。是為如法施如法受如法住。爾時世尊。於迦尸國人間遊行。與五百比丘俱。時羈連國有四舊比丘。阿濕鞞不那婆娑般陀樓醯那。時四比丘聞世尊與五百人俱人間遊行當來至羈連。世尊有二弟子舍利弗目連來至此。恐驅我等出此住處。我等寧可選擇上房與世尊。餘者分為四分。以為私有。僧伽藍僧伽藍物。房舍房舍物。作第一比丘分。盆瓶瓮釜鑊斧鑿。燈臺諸雜重物作第二比丘分。繩床木床大褥小褥臥具雜物作第三比丘分。餘林木竹草花果葉作第四比丘分。時四比丘即選上房留世尊。餘者如上分為四分。時世尊從迦尸國人間遊行。至羈連敷座而坐。告舍利弗目連。汝往語彼舊比丘。世尊與五百比丘俱來迦尸國。汝今可為諸比丘敷置臥具。舍利弗目連受世尊教已。往舊比丘所如所教敕敷臥具。彼比丘答言。世尊是法主。便可隨意住止。我等先已選上房留世尊。餘者分為四分如上。無客比丘臥具。時舍利弗目連。往世尊所頭面禮足卻坐一面。以此因緣具白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。告言。此四分物。是四方僧物。不應分。不應自入。不應賣買。亦非僧所賣。非眾多人乃至一人所賣。若彼僧眾多人一人。自入己若分若賣買者。不成自入。不成分。不成賣買。犯偷蘭遮。何等四方僧物僧伽藍僧伽藍物。房房物。此是第一分四方僧物。不應分。不應自入。不應賣買。若僧若眾多人若一人。不得分。不得自入。不得賣買。若僧若眾多人若一人。若分若自入若賣買。不成分。不成自入。不成賣買。犯偷蘭遮。第二第三亦如是。第四分中果葉聽分。若花上佛餘者同上

四分律卷第五十

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

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