四分律卷第五十八(第四分之九)

　　　　姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念等譯

　　毘尼增一之二

爾時佛告諸比丘。有三羯磨。攝一切羯磨。何等三。白羯磨。白二羯磨。白四羯磨。是為三羯磨攝一切羯磨。佛說如是。諸比丘聞歡喜。信樂受持

爾時世尊在王舍城。告諸比丘。有三非法。與憶念毘尼。何等三。若比丘犯重罪。若波羅夷若僧伽婆尸沙若偷蘭遮。時餘比丘言。犯波羅夷僧伽婆尸沙偷蘭遮。問言。汝憶犯波羅夷僧伽婆尸沙偷蘭遮不。彼言。根本不見。諸長老。我不憶犯波羅夷僧伽婆尸沙偷蘭遮。莫難詰問我。而諸比丘故難詰不止。彼從僧乞憶念毘尼。若僧與彼憶念毘尼。是為非法與憶念毘尼。若有比丘。犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偷蘭遮。時餘比丘言犯波羅夷僧伽婆尸沙偷蘭遮。餘比丘問言。汝憶犯波羅夷僧伽婆尸沙偷蘭遮不。彼言。根本不見。諸長老。我不憶念犯如是重罪。我犯小罪當懺悔清淨。諸長老。莫難詰問我。而諸比丘故難詰不止。彼從僧乞憶念毘尼。若僧與憶念毘尼。是為非法與憶念毘尼。若有比丘。犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偷蘭遮。餘比丘語言。汝憶犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偷蘭遮不。彼言。根本不見。諸長老。我不憶犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偷蘭遮。我犯小罪已懺悔清淨。諸長老。莫為難詰問我。而諸比丘故難詰不止。彼從僧乞憶念毘尼。僧若與作憶念毘尼。非法。是為三種非法與憶念毘尼。有三種如法與憶念毘尼。若比丘不犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偷蘭遮。餘比丘言犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偷蘭遮。問言。汝憶犯如是重罪波羅夷僧伽婆尸沙偷蘭遮不。彼不憶犯便作是言。諸長老。我不憶犯如是重罪波羅夷僧伽婆尸沙偷蘭遮。諸長老。莫難詰問我。而諸比丘故難詰不止。彼廣憶念。從僧乞憶念毘尼。僧若與憶念毘尼。是為如法與憶念毘尼。若比丘不犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偷蘭遮。餘比丘言犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偷蘭遮。問言。汝犯波羅夷僧伽婆尸沙偷蘭遮憶不。彼言不憶犯。便作是言。長老。我不憶犯如是重罪波羅夷僧伽婆尸沙偷蘭遮。我犯小罪當如法懺悔清淨。諸長老。莫難詰問我。而諸比丘故難詰不止。彼廣憶念。從僧乞憶念毘尼。若僧與憶念毘尼。是為如法與憶念毘尼。若比丘不犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偷蘭遮。餘比丘言犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偷蘭遮。問言。汝犯如是重罪波羅夷僧伽婆尸沙偷蘭遮憶不。彼不憶犯。便作是言。長老。我不憶犯如是重罪波羅夷僧伽婆尸沙偷蘭遮。我犯小罪已懺悔清淨。諸長老。莫難詰問我。而諸比丘故難詰不止。彼廣憶念。從僧乞憶念毘尼。僧若與憶念毘尼。是為三種如法與憶念毘尼

復有三非法。與不癡毘尼。若比丘不癡狂。而詐為癡狂。多犯不淨行非沙門法。餘比丘言。汝犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偷蘭遮。彼作是言。我顛狂心亂。多犯不淨行非沙門法。此非我故作。是癡狂故耳。諸長老。莫難詰問我。而諸比丘故難詰不止。彼從僧乞不癡毘尼。若僧與不癡毘尼。是為非法與不癡毘尼。若比丘不癡狂。而詐為癡狂。多犯不淨行非沙門法。餘比丘言。犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偷蘭遮。問言。汝憶犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偷蘭遮不。彼言。我先癡狂心亂。多犯不淨行非沙門法。非我故作。是癡狂故作耳。如人憶夢中事。我亦如是。諸長老。莫為難詰問我。而諸比丘故難詰不止。彼從僧乞不癡毘尼。僧若與不癡毘尼。是為非法與不癡毘尼。若比丘不癡狂。而詐為癡狂。多犯不淨行非沙門法。餘比丘言。犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偷蘭遮。問言汝憶犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偷蘭遮不。彼言。我先癡狂故耳。如人從高墜下攬少草木。諸長老。莫為難詰問我。而諸比丘故難詰不止。彼從僧乞不癡毘尼。若僧與不癡毘尼。是為非法與不癡毘尼。是為三非法與不癡毘尼。復有三種如法與不癡毘尼。若比丘狂癡故。多犯不淨行非沙門法。彼後還得心。餘比丘言。汝犯如是重罪波羅夷僧伽婆尸沙偷蘭遮憶不。彼言。我先癡狂故。多犯不淨行非沙門法。非我故作。是狂故耳。諸長老。莫為難詰問我。而諸比丘故難詰不止。彼癡狂止。從僧乞不癡毘尼。若僧與不癡毘尼。是為如法與不癡毘尼。若比丘狂癡故。多犯不淨行非沙門法。彼後還得心。餘比丘言。汝犯如是重罪波羅夷僧伽婆尸沙偷蘭遮憶不。彼言。我先狂癡故。多犯不淨行非沙門法。非我故作。是癡狂故耳。如人憶夢中所作。諸長老。莫為難詰問我。而諸比丘故難詰不止。彼從僧乞不癡毘尼。僧若與不癡毘尼。是為如法與不癡毘尼。若比丘狂癡故。多犯不淨行非沙門法。餘比丘言。汝犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偷蘭遮憶不。彼言我先狂癡故。多犯不淨行非沙門法。非我故作。是狂癡耳。我憶如人從高墜下攬少草木。諸長老。莫為難詰問我。而諸比丘故難詰不止。彼從僧乞不癡毘尼。若僧與不癡毘尼。是為如法與不癡毘尼。是為三如法與不癡毘尼。有三種調法。呵責擯出依止。是為三種調法。有三滅法。用多人語罪處所草覆地。是為三滅法。復有三法。應喚比丘著現前已作白然後作三羯磨。我說是如法得處所羯磨成就。若比丘喜鬥諍。僧應與作三種羯磨。若呵責羯磨若擯羯磨若依止羯磨。佛說如是。諸比丘聞歡喜。信樂受持

爾時佛告諸比丘。有三法不應與受大戒。一破戒二破見三破威儀。有如是三法。不應與受大戒。有三法應與受大戒。不破戒不破見不破威儀。有如是三法。應與受大戒。比丘有三法。僧應與作呵責羯磨。破戒破見破威儀。有如是三法。僧應與作呵責羯磨。若擯羯磨依止羯磨遮不至白衣家羯磨舉羯磨亦如是。被舉人有三法。不應為解羯磨。應見不見應懺不懺應捨不捨。有如是三法。不應為解羯磨。被舉者有三法。應為解羯磨。應見而見應懺而懺應捨而捨。有是三法。應為解羯磨。被舉人有三法。不應為解羯磨。應見不見應懺不懺應信不信。有如是三法。不應為解羯磨。被舉人有三法。應為解羯磨。應見而見應懺而懺應信而信。有如是三法。應為解羯磨。比丘有三法。應與作遮不至白衣家羯磨。在白衣前毀訾佛法僧。有如是三法。應與作遮不至白衣家羯磨。與比丘作遮不至白衣家羯磨時。應以三法量宜。稱量比丘稱量白衣稱量事。有三法。稱量比丘稱量白衣稱量羯磨。有三法。稱量比丘稱量白衣稱量犯。復有三法。實不實。作不作。應與作遮不至白衣家羯磨。不應與作遮不至白衣家羯磨。是為與比丘三事量宜作遮不至白衣家羯磨。復有三法。作呵責羯磨。非法非毘尼羯磨不成不得處所。何等三。不作舉不作憶念不作自言。是為三。復有三法。不犯。犯不可懺罪。若已懺罪。是為三。復有三。不作舉非法別眾。復有三。不作憶念非法別眾。復有三。不作自言非法別眾。復有三。不犯非法別眾。復有三。犯不可懺罪非法別眾。復有三。犯罪已懺非法別眾。復有三。不現前非法別眾。有如是三法作呵責。非法非毘尼羯磨不成不得處所。有三法作呵責。如法如毘尼羯磨成就得處所。(即反上句是不復煩文。故不出耳)有三事弄失精。犯僧伽婆尸沙。若憶念若弄若失不淨。有如是三事。犯僧伽婆尸沙。復有三事。若憶念若弄。若欲出青色不淨若失青不淨。僧伽婆尸沙。若憶念若弄。若欲出青不淨。乃出黃不淨。若赤若白若黑若酪色若酪漿色不淨者。僧伽婆尸沙。若憶念若弄。乃至欲出酪漿色不淨若出。僧伽婆尸沙。若憶念若弄。欲出酪漿色不淨。乃出青黃赤白黑不淨。僧伽婆尸沙。如是為樂故。為藥故。為試出故。為福德故。為祀天故。為善道故。為施故。為種子故。為憍恣故。為試力故。為顏色故。為輕慢故。一切僧伽婆尸沙。於內色亦如是。於外色亦如是。於內外色亦如是。若於水若風若虛空亦如是。有三種人犯。不癲狂不錯亂不痛惱。是為三種人犯。有三種人不犯。若顛狂錯亂痛惱。是為三種人不犯。有於三種眾生。行婬犯波羅夷。人非人畜生。是為於三種眾生行婬波羅夷。復有三種。婦女童女二根。復有三。婦女童女黃門。復有三。婦女童女男子。復有三。男子二根黃門。復於三種婦女行婬犯波羅夷。人婦女非人婦女畜生婦女。童女亦如是。二根亦如是。黃門亦如是。男子亦如是。人婦女三處行婬波羅夷。大小便道口中。非人婦女畜生婦女。人童女非人童女畜生童女。人二根非人二根畜生二根亦如是。有三種作盜。犯波羅夷。若自取。若現前指示取。若遣使取。復有三。不作己有想取。不暫取。非親厚取。復有三。若他物。若他物想。若舉離本處。有三種斷命波羅夷。若人作人想若以身。若以口斷命。是為三種斷命波羅夷。有三種斷人命。不犯波羅夷。人作非人想。若以身若以口斷命。是為三種斷人命不犯波羅夷。有三種自稱得上人法波羅夷。不得言得。不入言入。不證言證。是為三種。復有三種。身犯口犯身口犯。是為三(此中三犯。更復有四句異名。一句言三種相。二句言三種咒。三句言三非威儀。四句言三邪命)復有三。貪恚癡。是為三。復有三。身欲口欲身口欲。是為三。復有三。身恚口恚身口恚。是為三。復有三。身癡口癡身口癡。是為三。復有三。身欲害口欲害身口欲害。是為三。恚癡亦如是。有三種人犯。一僧二眾多人三一人。有三種人懺悔。若僧若眾多人若一人。有三種人應受懺悔。若僧若眾多人若一人。有三種人犯尼薩耆。若僧若眾多人若一人。犯尼薩耆應在三種人前捨。若僧若眾多人若一人。有三種人應受尼薩耆。若僧若眾多人若一人。有三種默然。有知而默然。有不知而默然。有癡而默然。有三種住。戒住見住羯磨住。復有三。戒住見住威儀住。復有三。戒住見住命住。復有三種人諍。若僧若眾多人若一人。有三種人起諍。若僧若眾多人若一人。有三種人捨諍。若僧若眾多人若一人。應三種人前捨。若僧若眾多人若一人。有三種人滅諍。若僧若眾多人若一人。有三種人應滅諍。若僧若眾多人若一人。有三種人得滅諍。若僧若眾多人若一人。比丘有三種正語。應語比丘。破戒破見破威儀。舉他比丘。應以三事。若見若聞若疑。有三種覆。覆破戒覆破見覆破威儀。有三種發露。破戒破見破威儀。有三種懺悔。破戒破見破威儀。有三種放逸羯磨。破戒羯磨破見羯磨破威儀羯磨。有三學。增戒學增心學增慧學。是為三學。復有三學。威儀學淨行學波羅提木叉學。是為三學。爾時有眾多比丘。往世尊所頭面禮足卻坐一面。白世尊言。大德。是法之主。說言學。云何為學。佛告諸比丘。學於戒故言學。云何學戒。增戒學增心學增慧學。是故言學。彼增戒學增心學增慧學時。得調伏貪欲瞋恚愚癡盡。彼得貪欲瞋癡盡已。不造不善不近諸惡。是故言學。佛說如是。諸比丘聞。歡喜信樂受持。爾時佛問諸比丘。汝云何學。云何為學。諸比丘白佛言。大德。是法之根本為法之主。如世尊向所說。我等受持故言學。復有三學。增戒學增心學增慧學。學此三學。得須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢果。是故當勤精進學此三學

爾時阿難在波羅梨子城雞園中。時有孔雀冠婆羅門。至阿難所。問訊已在一面坐。白阿難言。沙門瞿曇。何故為諸比丘制增戒學增淨行學增波羅提木叉學。阿難答言。所以爾者。為調伏貪欲瞋恚愚癡令盡故。世尊為諸比丘制戒。復問言。若比丘得阿羅漢漏盡。彼何所學。阿難答言。貪欲瞋恚愚癡盡。不造不善。不近諸惡。所作已辦。名為無學。婆羅門言。如向所說便為無學耶。阿難答言如是。阿難說如是。孔雀冠婆羅門聞已。歡喜信樂受持

爾時世尊。在摩竭國崩伽彌村中。為諸比丘。無數方便說戒法。時有舊住比丘。於迦葉姓中出家。此比丘聞世尊說法。不生信樂愁憂不樂。世尊數恐我等。於是世尊。移往王舍城。去未久。彼迦葉比丘心自悔恨。我無利不善得。世尊為諸比丘無數方便說戒。而我不生信樂。愁憂不樂而言。世尊數恐我等。我今寧可於世尊前至誠悔過耶。時彼比丘。即持衣缽。往王舍城。到世尊所。頭面禮足卻坐一面。以此因緣具白世尊。從坐起頭面禮足至誠悔過言。大德。我愚癡無智不善。而世尊為諸比丘無數方便說戒法。而我生不信樂心。懷憂惱言。世尊數恐我等。唯願大德。受我悔過。佛告比丘言。汝自懺悔愚癡無智不善。我為諸比丘說戒。汝自不信樂。心懷憂惱言。世尊數恐我等。於我法中。能至誠如法懺悔者。便得增益。汝懺悔應生厭離心。汝比丘至誠如法懺悔。我為受之。時彼迦葉比丘。禮佛足已卻坐一面。佛告言。若上座既不學戒亦不讚歎戒。若有餘比丘樂學戒讚歎戒者。亦復不能以時勸勉讚歎迦葉比丘。我不讚歎如是上座。何以故。若我讚歎者。令諸比丘親近。若有親近者。令餘人習學其法。若有習學其法。長夜受苦。是故迦葉比丘。我見如是上座過失故不讚歎。若中下座亦如是(此上中下座。是不如法者。其次應有上中下座如法者反上句。即是不復煩文。故不出也)佛說如是。迦葉比丘歡喜信樂受持。爾時佛告諸比丘。譬如有驢與群牛共行。自言我亦是牛我亦是牛。而驢毛不似牛腳。不似牛音聲。亦不似牛。而與牛共行。自言是牛。如是有癡人。隨逐如法比丘。自言我是比丘。此癡人無有增戒增心增慧。如善比丘與眾僧共行。自言我是比丘。是故汝等。當勤修習增戒增心增慧學。佛說如是。諸比丘聞。歡喜信樂受持

爾時世尊在毘舍離。有跋闍子比丘。往世尊所頭面禮足卻坐一面。白世尊言。半月所說戒多。我不能學如是多戒。佛告言。聽汝學三戒。增戒增心增慧學。若汝如是學三戒者。便得至貪欲瞋癡盡處。不造不善不近諸惡。比丘言。大德。願樂受持。時跋闍子比丘。聞世尊略教已。獨在靜處。精勤而不放逸。初夜後夜警意思惟所為出家。修習不久。得無上淨行現前。自知得證。我生已盡。梵行已立。所作已辦。不復受生。跋闍子比丘。自知得阿羅漢。佛說如是。諸比丘聞。歡喜信樂受持。爾時佛告諸比丘。有三學。增戒學增心學增慧學。何等增戒學。若比丘尊重於戒。以戒為主。不重於定。不以定為主。不重於慧。不以慧為主。彼於此戒。若犯輕者懺悔。何以故。此中非如破器破石故。若是重戒。便應堅持。善住於戒。應親近行。不毀闕行。不染污行。常如是修習。彼斷下五使。於上涅槃。不復還此。若比丘重於戒。以戒為主。重於定以定為主。不重於慧不以慧為主如上。若比丘重於戒。以戒為主。重於定以定為主。重於慧以慧為主。彼漏盡得無漏心解脫慧解脫。於現在前自知得證。我生已盡梵行已立所作已辦不復還此。滿足行者。具滿成就。不滿足行者。得不滿足成就。我說此戒無有唐捐。佛說如是。諸比丘聞。歡喜信樂受持。復有三學。增戒增心增慧學。何等增戒學。若有比丘。具滿戒行。少行定行少行慧行。彼斷下五使。便於上涅槃。不復還此。若不能至如是處。能薄三結。貪欲瞋恚愚癡。得斯陀含。來生世間。便盡苦際。若不能至如是處。能斷三結得須陀洹。不墮惡趣。決定取道。七生天上七生人中便盡苦際。若比丘具滿戒行具滿定行少行慧行亦如上。若比丘具滿戒行具滿定行具滿慧行亦如上。復有三學。增戒學增心學增慧學。何等增戒學。若比丘具足持波羅提木叉戒。成就威儀畏慎輕戒。重若金剛。等學諸戒。是為增戒學。何等增心學。若比丘能捨欲惡。乃至得入第四禪。是為增心學。何等增慧學。若比丘如實知苦諦知集盡道。是為增慧學。復有三學。增戒增心增慧學。增戒增心如上。增慧學者。若比丘知內有貪欲如實知之。內無貪欲如實知之。若未生貪欲如實知之。若未生貪欲後生如實知之。若已生貪欲能斷如實知之。若未生貪欲不令生如實知之。瞋恚睡眠調悔疑亦如是。彼比丘作是念。我於眼色有貪欲瞋恚如實知之。無貪欲瞋恚如實知之。於眼色未生貪欲瞋恚不生如實知之。如於眼色未生貪欲瞋恚而生如實知之。如於眼色已生貪欲瞋恚斷滅如實知之。如於眼色已斷貪欲瞋恚後不復生如實知之。耳鼻舌身意亦如是。復次比丘。內有念覺意如實知之。內無念覺意如實知之。如未生念覺意不生如實知之。如未生念覺意而生如實知之。如已生念覺意修習滿足如實知之。如是法覺意精進覺意猗覺意定覺意喜覺意護覺意亦如是。復有三聚。持戒聚定聚慧聚。毘尼有三答。我如是見如是聞如是忍。比丘有三法滅正法。非制而制。是制便斷。不隨所制而行。比丘復有三法不滅正法。(即反上句是)有三處具滿妄語。前知欲作妄語。妄語時知是妄語。妄語竟知作妄語。復有三種具足實語(即反上句是)有三種使。一使二增使三減使。云何為使。若使能受教不增不減隨所聞而說。是為使。云何增使。若使受教增益過說。是為增使。云何減使。若使受教不具足說。是為減使。復有三子。等子增子不等子。云何等子。若父母有信戒施慧。子亦有信戒施慧。是為等子。云何增子。若父母無有信戒施慧。而子有信戒施慧。是為增子。云何不等子。若父母有信戒施慧。而子無信戒施慧。是為不等子。而說偈言

　等子及增子　　應求如是子
　勿求不等子　　在家無增益
　彼子常如法　　善行優婆塞
　成就持信戒　　布施不慳嫉
　如月無雲翳　　在眾亦如是　

復有三病。或有病若得隨意食若不得。若得隨病藥若不得。若得隨意好瞻病人若不得。病人俱死。不能從病得差。或有病人如是。或有病人。若得隨意食若不得。若得隨病藥若不得。若得隨意好瞻病人若不得。此病人不死。從病得差。或有病人如是。或有病人。不得隨意食。不得隨意病藥。不得隨意好瞻病人。此病人死。不能從病得差。若得隨意食。得隨病藥。得好瞻病人。彼病者不死。從病得差。或有病人如是。是中病人。不得隨意食。不得隨病藥。不得隨意好瞻病人。此病人死。不能從病得差。若得隨意食。得隨病藥。得隨意好瞻病人。此病人不死。從病得差。我為是故。聽與病者隨意食隨病藥好瞻病人。以此病因緣故。餘病人亦應與瞻視供養。有三種癡。一犯罪二不見罪三見罪不如法懺悔。是為三種癡。有三種智慧。一不犯罪二犯罪能見三見罪能懺悔。有三種癡。一犯罪不見二見犯罪不懺悔三不如法懺悔。彼不受有三種智慧(即反上句是)有三種安居。前安居中安居後安居。於聖法律中。歌戲猶如哭。舞如狂者。戲笑似小兒。有三種不淨肉不應食。若見聞疑為己作。有三種淨肉應食。不見聞疑不為己作。有三種布薩。十四日十五日月初日。有三種人布薩。若僧若眾多人若一人。有三種人作布薩。若僧若眾多人若一人。有三種人應作布薩。若僧若眾多人若一人。或知而作。或不知而作。或見而作。或知而作。或不知而作。或癡而作。或身或口或身口。俱有三種。應平斷犯罪。一戒序二制三重制。有三法。平斷不犯。戒序制重制。有三種淨有三種不淨有三種聽有三種不聽亦如是。有三種不恭敬。佛法僧。復有三種不恭敬。佛法戒。有三不恭敬。佛法定。復有三不恭敬。佛法父母。有三不恭敬。佛法善法。恭敬有三。三句(即反上句是)復有三種舉。一不見二不懺悔三惡見不捨。有三法。僧應作覆缽。在比丘前謗毀佛法僧。復有三念。佛念法念僧念。復有三念。佛念法念戒念。復有三念。佛念法念施念。復有三念。佛念法念天念。復有三成就。持戒成就定成就慧成就。復有三。戒成就定成就解脫成就。復有三。戒成就定成就見解脫慧成就。復有三賤法。刀賤衣賤色賤。復有三壞色。青黑木蘭。復有三法名持律。持波羅提木叉戒具足多聞誦二部戒通利無疑。復有三持。波羅提木叉戒具足多聞廣誦毘尼通利無疑。復有三持。波羅提木叉戒具足多聞住毘尼中不動。復有三持。波羅提木叉戒具足多聞善巧方便能滅諍事。復有三辦。比丘辦不放逸辦清淨行辦。復有三種自恣。十四日十五日月初日。復有三種人自恣。若僧若眾多人若一人。復有三種作自恣。若僧若眾多人若一人。復有三種人。應作自恣。若僧若眾多人若一人。復有三種。若知若不知若見。復有三種。若知若不知若癡。復有三種。若身若口若身口俱。復有三種。若見聞疑。復有三語捨戒。捨佛捨法捨僧。如是三三為句。乃至非沙門釋子。復有三種義故。如來出世。為諸比丘制戒。從攝取於僧三三為句。乃至正法久住。有三種義故。如來出世。為諸比丘制呵責羯磨。從攝取於僧三三為句乃至正法久住亦如是。從呵責乃至七滅諍亦如是

爾時世尊。在婆闍國地城中。告諸比丘。我說四種廣說。汝等善聽。當為汝說。諸比丘言。大德。願樂聞之。何等四。若比丘如是語。諸長老。我於某村某城親從佛聞受持。此是法是毘尼是佛教。若聞彼比丘說。不應便生嫌疑。亦不應呵。應審定文句已應尋究修多羅毘尼檢校法律。若聽彼比丘說。尋究修多羅毘尼檢校法律時。若不與修多羅毘尼法律相應。違背於法。應語彼比丘。汝所說者非佛所說。或是長老不審得佛語。何以故。我尋究修多羅毘尼法律。不與修多羅毘尼法律相應。違背於法。長老不須復誦習。亦莫教餘比丘。今應捨棄。若聞彼比丘說。尋究修多羅毘尼法律時。若與修多羅毘尼法律相應。應語彼比丘言。長老所說。是佛所說。審得佛語。何以故。我尋究修多羅毘尼法律。與共相應。而不違背。長老。應善持誦習教餘比丘。勿令忘失。此是初廣說。復次若比丘如是語。長老。我於某村某城和合僧中上座前聞。此是法是毘尼是佛所教。聞彼比丘說時。不應嫌疑亦不應呵。應審定文句尋究修多羅毘尼檢校法律。若聞彼比丘說。尋究修多羅毘尼法律時。不與相應違背於法。應語彼比丘言。長老。此非佛所說。是彼眾僧及上座。不審得佛語。長老亦爾。何以故。我尋究修多羅毘尼法律。不與相應違背於法。長老。不須復誦習。亦莫教餘比丘。今當棄之。若聞彼比丘語。尋究修多羅毘尼法律與相應不違背於法。應語彼比丘言。長老。是佛所說。彼眾僧上座及長老亦審得佛語。何以故。我尋究修多羅毘尼法律。而與相應無有違背。長老。應善持誦習亦教餘人。勿令忘失。此是第二廣說(次第三句。從知法毘尼摩夷眾多比丘所聞亦如是。第四句從知法毘尼摩夷一比丘所聞亦如是)是為四廣說。佛說如是。諸比丘聞。信樂歡喜受持

爾時佛告諸比丘眾。僧有四種斷事人。何等四或有寡聞無慚。或有多聞無慚。或有寡聞有慚。或有多聞有慚。是中斷事比丘。寡聞無慚者。在僧中言說斷事。僧應種種苦切呵責。令無慚者後更不爾。若彼斷事人多聞無慚者。在僧中言說斷事。僧應種種苦切呵責。令彼無慚者後更不爾。是中斷事比丘有慚寡聞者。在僧中言說斷事。僧不應苦切呵責。應佐助開示。令彼有慚者後於僧中言說斷事。是中斷事比丘有慚多聞者。在僧中言說斷事。僧不應呵責。聽彼說已。應讚其善哉。令有慚者後於僧中言說斷事。復有四斷事比丘。或無慚不諳經文。或無慚諳經文。或有慚不諳經文。或有慚諳經文。無慚不諳經文者。有三失。彼無慚失可呵失不諳經文失。是為斷事人三失。無慚諳經文者。有二失。無慚失可呵失。彼諳經文不失。是為斷事比丘二失。有慚不諳經文者。有一失。彼不諳經文失。彼有慚不失無可呵不失。是為斷事比丘一失。有慚諳經文者無失。彼有慚不失無有可呵不失諳經文復無失。是為斷事比丘第一最勝無失。破戒四句亦如是。破見四句亦如是。破正命四句亦如是。破威儀四句亦如是(此中羈連。有四比丘。分物四分。如房舍揵度中。法不異故不出也)

爾時佛在王舍城。時優波離。從坐起偏露右肩右膝著地。合掌白佛言。大德。說言破僧。齊幾名為破僧。誰破和合僧。佛告優波離。若有比丘。犯彼言不犯。若不犯彼言犯。輕言重重言輕。若比丘於此四事便求索伴若使人求。於界內別部布薩羯磨說戒。齊是名為破僧。是為破和合僧。優波離復問。云何和合僧。僧破已。誰為和合。佛告優波離。若有比丘。犯彼言犯。若不犯彼言不犯。輕言輕重言重。彼比丘於此四事不求伴不使人求。不別部羯磨布薩說戒。齊是名為和合僧。是為僧破已還和合

爾時世尊在舍衛國。時舍衛比丘共鬥諍。阿尼樓陀。有弟子字婆夷。獨於僧中語。獨當諍事。時阿尼樓陀在眾。不說一語教呵。爾時阿難往世尊所。頭面禮足在一面住。世尊知而故問阿難。諍事已滅未。阿難答言。諍事何可得滅。阿尼樓陀弟子。在僧中獨語獨當諍事。而阿尼樓陀在僧中。曾不以一語呵責。佛告阿難。阿尼樓陀何時能滅此諍事。豈非汝舍利弗目連事耶。爾時佛告諸比丘。惡比丘有四法。見僧破歡喜。何等四。是惡比丘破戒惡法。彼惡比丘作是念。我破戒惡法。若餘比丘得知我。和合為我作滅擯。有餘比丘助我作伴。惡比丘有是初法。見僧破歡喜。復次惡比丘邪命自活。作是念言。我邪命自活。令餘比丘知我。和合僧為我作滅擯。有餘比丘助我為伴。是為惡比丘第二見僧破歡喜。復次惡比丘多求利養恭敬。作是念。我求利養恭敬。令餘比丘知我。和合僧為我作滅擯。有餘比丘助我為伴。是為惡比丘第三見僧破歡喜。復次惡比丘邪見邊見。作是念。我邪見邊見。令餘比丘知我。和合僧為我作滅擯。有餘比丘助我為伴。是為惡比丘第四見僧破歡喜。有四種作法。前非法作後非法作。前非法作後法作。前法作後非法作。前法作後法作。何等前非法作後非法作。前非法起事。應教呵。不教呵而住。應滅擯。不滅擯而住。是為前非法作後非法作。何等前非法作後法作。若有非法作者。前非法起事。彼應教呵者呵而後住。應滅擯滅擯而後住。是為前非法作後法作。何等前法作後非法作。若比丘如法起事。應教呵不教呵而住。應滅擯不滅擯而住。是為前如法作後非法作。何等前如法作後如法作。若比丘前如法起事。應教呵而教呵。應滅擯而滅擯而後住。是為前如法作後如法作。有四種供養。一飲食二醫藥三衣服四是所須者與復有四種利法。非法求非法與。非法求法與。法求非法與。法求法與。云何非法求非法與。或有比丘。周旋往反不作沙門法。說非法求利養不淨。彼作如是不淨求利養。有所偏為。取是。莫取是。取爾許。莫取爾許。取是來。莫取是來。持爾許來。莫持爾許來。與此。莫與彼。與爾許。莫與爾許。彼可與。彼不可與。是為非法求利養非法與。云何非法求法與。或有比丘。周旋往反作非沙門法。說非法求利養不清淨。不作如上偏為。是為非法求法與。云何法求非法與。或有比丘。周旋往反說沙門法。不作非法。求利養清淨。作如上偏為。是為法求非法與。云何法求法與。或有比丘。周旋往反說沙門法。不作非法。求利養清淨。不作如上偏為。是為法求法與。有四法不應為他受大戒。不知增戒增心增慧學不廣誦二部戒。有如是四法。不應與他受大戒。有四法應為他受大戒(即反上句是)

有四法不應為他受大戒。不知增戒學。不知增心學。不知增慧學。不廣誦毘尼。如是四法。不應為他受大戒。復有四法應為他受大戒。(即反上句是)復有四法。不應為他受大戒。不知增戒增心增慧學。雖誦毘尼不能決了。如是四法。不應為他受大戒。復有四法。應為他受大戒(即反上句是)復有四法。不應為他受大戒。不持二百五十戒。不多聞。若弟子有惡見不能教化弟子令捨惡見修習善見。不滿十歲。有如是四法。不應為他受大戒。復有四法。應為他受大戒(即反上句是)有四法名為持律。知犯知不犯知輕知重。復有四法。知犯知不犯知有餘知無餘。復有四法。知犯知不犯知麤惡知不麤惡。復有四法。知可懺罪知不可懺罪知懺悔清淨知懺悔不清淨。復有四諍。言諍覓諍犯諍事諍。有四犯畏。若有如是男子來。被髮著黑衣持刀。至大眾中。作如是言。我作極大重惡斷頭罪。隨汝等所喜我當作。時諸大眾。即捉縛打惡聲鼓。為現死相。順路唱令。從右門出。至殺處殺之。智人見已。作如是語。此人造惡極重死罪。我今當自敕并教餘人。莫作如是重惡死罪。如是比丘比丘尼。於波羅夷法生大恐畏。作如是念。若未犯波羅夷終已不犯。若犯都無覆藏心如法懺悔。此是第一犯畏。有如是男子。被髮著黑衣持合鞘刀。至大眾中言。我作惡不善。隨眾人所喜我當作。時彼眾人。即奪取刀。打之驅出右門。有智人見作如是言。此人作惡罪。我今當自敕并教人。莫作如是惡罪。如是比丘比丘尼。於僧殘法生大恐畏。作如是念。若未犯僧殘終不犯。若犯尋即懺悔。此是第二犯畏。有如是男子。被髮著黑衣持杖。至大眾中語言。我作惡不善。隨眾人所喜我當作。眾人即取其杖打之。驅出右門。有智人見作如是言。此人作惡罪。我今自敕并教人。不作如是惡。如是比丘比丘尼。於波逸提生大恐畏。未犯終不犯。若犯尋即懺悔。此是第三犯畏。有如是男子。被髮著黑衣至眾人所。合掌作如是言。我作惡不善。隨眾人所喜我當作之。時眾人種種呵責驅出右門。有智人見作如是言。此人作如是惡。我今當自敕并教人。不作如是惡。如是比丘比丘尼。於波羅提提舍尼生恐畏。若未犯終不犯。若犯尋即懺悔。此是第四犯畏。有四種犯人。若比丘犯罪。餘比丘語言。汝犯罪見不。彼言不見。比丘復語言。長老。若見罪當懺悔。此是第一犯人。若比丘犯罪。餘比丘語言。長老。汝犯罪見不。彼言不見。比丘復語言。長老。若見罪應僧中懺悔。此是第二犯人。若比丘犯罪。餘比丘語言。長老。犯罪見不。彼言不見。比丘復語言。若長老見罪。當於此僧中懺悔。此是第三犯人。若比丘犯罪。餘比丘語言。長老汝犯罪見不。彼言不見。時僧應都捨棄。語如是言。隨汝意去所至之處。欲舉汝者。彼當為汝作舉作憶念作自言。遮汝阿[少/兔]婆陀遮說戒遮自恣。如調馬師惡馬難調即合韁杙驅棄。此比丘亦復如是。一切捨棄。是為第四犯人

爾時世尊。在王舍城耆闍崛山。優波離。從坐起偏露右肩右膝著地。合掌白佛言。長老在年少比丘前懺悔。內有幾法應懺悔。佛言。內有四法應懺悔。偏露右肩脫革屣胡跪合掌說所犯名。我犯某甲罪。今於長老前懺悔。彼應語言。應改悔生厭離心。答言爾。上座比丘於下座比丘。有如是四法應懺悔。有四波羅提提舍尼如上說。四波羅夷如上說。有四羯磨。非法別眾羯磨。非法和合眾羯磨。法別眾羯磨。法和合眾羯磨。是為四羯磨。是中非法別眾羯磨不應爾。非法和合羯磨不應爾。法別眾羯磨不應爾。法和合羯磨應爾。是我所聽。非法別眾羯磨。羯磨不成。非法和合眾羯磨。羯磨不成。法別眾羯磨。羯磨不成。法和合羯磨。羯磨成就。非法別眾羯磨。不得處所。非法和合眾羯磨。不得處所。法別眾羯磨。不得處所。法和合羯磨。得處所。有四種布薩。三語布薩。清淨布薩。說波羅提木叉布薩。自恣布薩。有四妄語。波羅夷妄語。僧殘妄語。波逸提妄語。毘尼阿毘婆羅妄語。有四眾。比丘眾比丘尼眾優婆塞眾優婆夷眾。復有四眾。剎利眾婆羅門眾居士眾沙門眾。復有四眾。四天王眾忉利天眾魔眾梵眾。復有四眾。愛恚怖癡眾。復有四眾。不愛不恚不怖不癡眾。有四種智慧平斷事人。有人身不現惡口現。有人口不現惡身現。有人身口現惡。有人身口不現惡。云何身不現惡口現。或有人身不現惡口言指授與共同見。是為身不現惡口現。云何口不現惡身現。有人身現惡口不指授不與同見。是為口不現惡身現。云何身不現惡口不現惡。有人身不現惡口不指授不與同見。是為身口不現惡。云何身口現惡。有人身現惡口語指授與同見。是為身現惡口現惡。是為四種有智平斷事人。比丘有四法。自損有犯。為有智者所責。令得多罪。何等四。有愛有恚有怖有癡。比丘有是四法。而自損。為有智者所責。令得多罪。比丘有四法。不自損(反上句是)有四法趣非道。有愛有恚有怖有癡。是為四。有四法不趣非道。(即反上句是)有四法。不應差作分粥人。未差不應差。若已差不應分。有愛有恚有怖有癡。有四法。應差作分粥人。(即反上句是)分小食分佉闍尼食。差會若敷臥具分臥具分雨浴衣分衣取與差比丘使乃至差沙彌使亦如是。有四法。直入地獄猶若射箭(即上差諸知事者是)有四非法遮說戒。遮無根破戒破見破威儀破正命。是為四。有四如法遮說戒。遮有根破戒破見破威儀破正命。是為四如法遮說戒。有四清淨。持戒清淨見清淨威儀清淨正命清淨。是為四清淨。有四依止法。糞掃衣乞食樹下坐腐爛藥。是為四依止法。有四種損法。或有智能忍。或有智能親近。或有智能解。或有智能斷。是為四種損法

四分律卷第五十八