十誦律卷第十三(第二誦之七)

　　　　後秦北印度三藏弗若多羅譯

　　九十波逸提之五

佛在舍衛國。爾時有一婆羅門。有女睞眼。即名睞眼。夫家遣使來迎。時女父母婆羅門言。小待。作煎餅竟送。時世飢儉。是婆羅門勤苦求煎餅具作餅。跋難陀釋子常出入其家。語其大眾言。隨我所入舍汝等皆隨我入。若我得食汝等亦次第得。時跋難陀釋子。中前著衣持缽入婆羅門舍。與坐處共相問訊樂不樂。坐已是婆羅門一心恭敬問訊跋難陀。跋難陀是大法師。有樂說辯才。為說種種妙法。主人得法味故作是言。大德無有羹飯。能噉是餅不。答言。汝等尚噉。我何以不能。即與餅持出。第二第三比丘亦如是。時餅器皆空。夫家復更遣使喚睞眼女。婆羅門還遣使答言。小待。作餅竟送。更求煎餅具。時跋難陀復共徒眾來。為說種種法已。復持餅去。夫家第三復遣使來喚睞眼女。是婆羅門復答言。小待。作煎餅竟送。時夫疑瞋言。是或不復來。彼更娶婦。遣使語言。我已娶婦。汝莫復來。婆羅門聞是語。愁憂瞋言。沙門釋子乃爾不知厭足。施者不知量。受者應知量。我女婿先相愛念。以是因緣今便棄去。是人瞋恨不能自忍。到祇桓向佛所欲說跋難陀事。爾時佛與百千萬眾圍繞說法。漸漸近佛。佛以慈心力故。彼瞋即除。到佛所作是言。世尊。無有是法。女人所貴重物。我女已失。佛為種種因緣說法示教利喜。示教利喜已默然。婆羅門聞佛種種因緣說法示教利喜已。頭面禮佛足右繞而去。去不久。佛以是事集比丘僧。知而故問跋難陀。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛種種因緣訶責。云何名比丘。不知時不知量不知法。若施者不知量。受者應知量。佛但訶責而未結戒。時佛故在舍衛國。爾時舍衛城中有估客眾。用沸星吉日欲出行他國。有一估客。是跋難陀釋子相識。跋難陀常出入其舍。時跋難陀。中前著衣持缽到其舍。與坐處共相問訊樂不樂。坐已估客一心恭敬問訊跋難陀。跋難陀是大法師。有樂說辯才。為說妙法。是人得法味故言。大德。無有羹飯。但有道中行糧糗。能噉不。答言。汝等尚能噉。我何以不能。即與糗持出。第二第三比丘亦如是。估客糗器皆空。是估客往語估客主言。我所有行糧。沙門釋子悉持去盡。小待。我更作糧食。估客主言。諸估客欲沸星吉日去。云何得住。汝但辦糧徐徐後來。諸估客在前去者。眾多故賊不敢發。是一估客辦糧已。與少伴共入險道。賊發奪物殺是估客。如是惡聲流布諸國。作是言。釋種比丘食他行糧。是估客險道為賊所殺。一人語二人。二人語三人。如是展轉相語。諸沙門釋子比丘。惡名流布滿舍衛城。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣說佛以是事集比丘僧。知而故問跋難陀。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣訶責。云何名比丘。不知時不知量不知法。若施者不知量。受者應知量。云何令是估客險道中為賊所殺。種種因緣訶責已語諸比丘。以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘往白衣家。自恣請多與餅糗。諸比丘須者。應二三缽取。過是取者波逸提。二三缽取已出外。語餘比丘共分。是事應爾。家者白衣。家請多與者。數數與餅者。小麥麵作。大麥麵作。粳米麵作。大重華餅。小重華。餅如是比諸清淨。餅糗者。稻糗麥糗缽者。有三。種上中下。上缽者。受三缽他飯一缽他羹餘可食物半羹。下缽者。受一缽他飯半缽他羹餘可食物半羹。若上下中間。是名中缽。出外語餘比丘共分者。謂眼所見。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過。能障礙道。是中犯者。若比丘以上缽取者。應取一缽。不應取二缽。取二缽波逸提。若以中缽取者。極多取二缽。不應取三。若取三者波逸提。若以下缽取者。極多取三缽。不應取四。若取四者波逸提。出外見比丘共分者善。不共分者突吉羅(三十三竟)

佛在舍衛國。爾時長老迦留陀夷。於夜闇時有小雨墮雷聲電光中。入白衣舍乞食。時是家中。有一洗器女人出於電光中。遙見迦留陀夷身黑。見已驚怖身毛皆豎。即大喚言。鬼來鬼來。以怖畏故即便墮胎。迦留陀夷言。姊妹。我是比丘非鬼也。乞食故來。時女人瞋。以惡語麤語不淨語苦語語比丘言。使汝父死母死種姓皆死。使是沙門腹破禿沙門斷種人著黑弊衣。何不以利牛舌刀自破汝腹。乃於是夜闇黑雷電中乞食。汝沙門乃作爾許惡。我兒墮死令我身壞。迦留陀夷。於是家起如是過罪故。即便出去。以是事向諸比丘說。諸比丘以是事向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問迦留陀夷。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣訶責。云何名比丘。非時入白衣家乞食。佛言。若比丘非時入白衣家。何但得如是過罪。當復更得過於是罪。從今諸比丘應一食。爾時諸比丘以一食故。羸瘦無色無力。佛見諸比丘羸瘦無色無力。知而故問阿難。諸比丘何故羸瘦無色無力。阿難答言。世尊結戒。諸比丘應一食。一食故。諸比丘羸瘦無色無力。佛以是事集比丘僧。種種因緣讚戒讚持戒。讚戒讚持戒已。語諸比丘。從今聽噉五種佉陀尼自恣食。五種者。謂根莖葉磨果。爾時諸比丘入王舍城乞食。時有白衣。以蘆蔔葉胡荽葉羅勒葉雜食與諸比丘。諸比丘不食故。不得飽滿。復更羸瘦無色無力。佛知故問阿難。何以故。諸比丘羸瘦無色無力。阿難答言。世尊。聽諸比丘噉五種佉陀尼食自恣受。諸比丘入王舍城乞食。時有白衣。以蘆蔔葉胡荽葉羅勒葉雜食與諸比丘。諸比丘不食不得飽滿故。羸瘦無色無力。佛聞已語諸比丘。從今聽食五種蒲闍尼食。謂飯糗糒魚肉。五種食自恣受。是諸比丘入王舍城乞食。時諸白衣以蘆蔔葉胡荽葉羅勒葉雜食與諸比丘。諸比丘不食復不飽故。羸瘦無色無力。佛見諸比丘羸瘦無色無力。知而故問阿難。何故諸比丘羸瘦無色無力。阿難答言。世尊。聽食五種食。諸比丘入城乞食時。得蘆蔔葉胡荽葉羅。勒葉雜食與諸比丘。諸比丘不食復不飽滿故。羸瘦無色無力。佛言。從今聽食五種似食自恣隨所雜。謂糜粟穬麥莠子迦師飯

佛在維耶離。爾時有一居士。到佛所頭面禮足一面坐。佛見居士一面坐已。與說種種法示教利喜。示教利喜已默然。是居士聞佛種種因緣示教利喜已。從坐起合掌言。願佛及僧受我明日食。佛默然受。居士知佛默然受已。即禮佛足右繞而去。還歸自舍。通夜辦種種多美飲食。晨起敷座處。遣使白佛。食具已辦佛自知時。諸比丘僧往居士舍。佛自住房迎食分。居士知眾僧坐已。自手行水。自與種種多美飯食。自恣飽滿。爾時維耶離諸比丘多病。有看病比丘。先於僧中食竟。迎病比丘食分去。諸病比丘。有食者。有不食者。有少食者。是看病比丘先已食。從坐處起更不得食。諸病比丘多有殘食。棄僧坊內是時多有烏鳥。來噉是食作大音聲。佛聞寺內多烏鳥聲。知而故問阿難。何故僧坊內多有烏鳥聲。阿難答言。世尊。是維耶離諸比丘多病。有看病比丘。先於僧中食竟。迎病比丘食分來。諸病比丘。有食者。有不食者。有少食者。是看病比丘先已食。從坐處起更不得食。諸病比丘多有殘食。棄僧坊內。有烏鳥來噉是食故作大音聲。佛以是事集比丘僧。種種因緣讚戒讚持戒。讚戒讚持戒已。語諸比丘。從今以二利故。聽受殘食法。一者看病比丘因緣故。二者比丘有因緣食不足故。以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘食竟有從坐處起去。不受殘食法若噉食者。波逸提。噉者五種佉陀尼。食者五種蒲闍尼五種似食。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過。能障礙道。是中犯者。若比丘食竟從坐起去。不受殘食法。若噉根食波逸提。若噉莖葉磨果。皆波逸提。若比丘食竟起去。不受殘食法。若食飯者波逸提。若食糗糒魚肉。皆波逸提。若比丘食竟從坐起去。不受殘食法。若食糜飯粟飯穬麥飯莠子飯迦師飯。皆波逸提。從今聽受殘食法者。諸比丘不知云何受。佛語諸比丘。欲受殘食法者。隨所能食多少。盡著缽中。知餘比丘食未竟未起者。從是人邊偏袒胡跪捉缽言。長老憶念。與我作殘食法。若前比丘不少多取是食者。不名作殘食法。若用是受殘食法。若噉若食波逸提。若持缽著地受殘食法者。不名為受殘食法。若用是受殘食法。若噉若食波逸提。若以缽著膝上受殘食法者。不名為受。若用是受殘食法者。若噉若食波逸提。若相去遠手不相及受殘食法者。不名為受殘食法。若用是受殘食法者。若噉若食波逸提。若以不淨食受殘食法者。不名為受殘食法。若用是受殘食法。若噉若食波逸提。若以不淨肉受殘食法者。不名為受。若用是受殘食法者。若噉若食波逸提。若比丘欲噉五種佉陀尼時。用五種蒲闍尼受殘食法者。不名為受。若用是受殘食法者。若噉若食波逸提。若欲食五種蒲闍尼時。用五種佉陀尼受殘食法者。不名為受。若用是受殘食法。若噉若食波逸提。若欲食五種似食時。用五種蒲闍尼受殘食法者。不名為受。若用是受殘食法。若噉若食波逸提。若比丘受殘食法。坐食餘五種食來。若噉一一突吉羅。長老優波離問佛言。世尊。比丘有幾處行時自恣幾住幾坐幾臥。佛告優波離。五處比丘行時自恣。五處立五處坐五處臥。行有五處者。知行知供養知遮食知種種食壞威儀。立有五者。知立知供養知遮食知種種食壞威儀。坐有五種。知坐知供養知遮食知種種食壞威儀。臥有五者。知臥知供養知遮食知種種食壞威儀。佛語優波離。若比丘行洗口。時有檀越與五種食。比丘應噉應食。應行受殘食法。不應立不應坐不應臥。若立坐臥。當知壞威儀。不應受殘食法。若受者不名為受。若用是受殘食法。若噉若食皆波逸提。若比丘彼行洗口已。有檀越與五種食。比丘應噉應食。應行受殘食法。不應立不應坐不應臥。若立坐臥。當知壞威儀。不應受殘食法。若受者不名為受。若用是受殘食法。若噉若食波逸提。若比丘彼行食時。有檀越與五種食。比丘應噉應食。應行受殘食法。不應立不應坐不應臥。若立坐臥。當知壞威儀。不應受殘食法。若受者不名為受。若用是受殘食法。若噉若食波逸提。若比丘彼行食已。有檀越與五種食。比丘應噉應食。應行受殘食法。不應立不應坐不應臥。若立坐臥。當知壞威儀。不應受殘食法。若受者不名為受。若用是受殘食法。若噉若食皆波逸提。若立坐臥亦如是。不犯者。若比丘言。小住。若言日時早。若歠粥若飲。若一切先囑食。不犯(三十四事竟)

佛在舍衛國。爾時憍薩羅國。一住處有二比丘。是一比丘破戒缺漏。無有慚愧不護細戒。第二比丘清淨持戒乃至小罪生大怖畏。是清淨比丘見彼犯罪。常語彼言。汝今犯如是如是罪。破戒比丘作是念。我當何時見是犯罪我當出之。破戒比丘一時。見持戒比丘食已無自恣請故從坐起。便持蒲闍尼佉陀尼喚來共噉食。持戒比丘不憶。不囑食便共噉食。破戒比丘言。長老。汝得波逸提罪。問言。何等波逸提。答言。汝食已無自恣請便噉食。持戒比丘言。汝知我食已無自恣請者。何故喚我食。答言。汝常數數出我罪。時我作自念。何時見汝犯罪當即出之。是故見汝食已無自恣請。欲相惱故勸汝令食。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣訶責。云何名比丘。知他食已無自恣請。欲相惱故勸令食。種種因緣訶已。向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問是比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣訶責。云何名比丘。知他食已無自恣請。欲相惱故勸令食。佛種種訶已語諸比丘。以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘知比丘食已無自恣請。欲相惱故。勸令食蒲闍尼佉陀尼。以是因緣無異者。波逸提。知者。若比丘自知若從他知若彼比丘自說。噉者。五種佉陀尼五種蒲闍尼五似食。勸令食者。慇懃令食。惱者以瞋恚心出其過罪。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過。能障礙道。是中犯者。若比丘見餘比丘食竟無自恣請。教噉根食莖葉磨食果食若教食五種蒲闍尼飯糗糒魚肉。若教食五似食糜粟穬麥莠子迦師小麥飯者。皆波逸提。復有比丘。教餘比丘非時噉食。若彼噉者俱波逸提。有比丘。教餘比丘非時食。若彼食者俱波逸提。有比丘。教餘比丘偷奪他物。若偷奪者。隨物俱得罪。有比丘。教餘比丘奪人命。若奪命者。俱波羅夷。若比丘。教餘比丘殺生草木。若殺者俱波逸提。若比丘教餘比丘拽他出房。若拽出者俱波逸提。若比丘教餘比丘強敷臥具。若敷者俱得波逸提若比丘教餘比丘。用有蟲水灑草灑泥。若用者俱波逸提。若比丘。教餘比丘取有蟲水飲。若取飲者俱波逸提。若比丘教餘比丘。與裸形外道男女飲食。若與者俱波逸提。若比丘教餘比丘空地燃火。若燃者俱波逸提。若比丘教餘比丘自手取金銀。若取者俱波逸提。若比丘教餘比丘奪畜生命。若奪者俱波逸提。若比丘教餘比丘。藏是比丘衣缽。若藏者俱波逸提。若比丘教餘比丘自手掘地。若掘者俱波逸提。若比丘教餘比丘噉殘宿食。若彼噉者俱波逸提(云大比丘未手受食而共食宿者名曰內宿噉此食者突吉羅已手受舉共宿者名殘宿食噉此食者波逸提三十五事竟)

佛在王舍城。爾時阿闍世王諸大臣將帥。信提婆達。是諸人民為助提婆達比丘。作供養前食後食怛缽那。諸有年少比丘出家不久者。提婆達以缽鉤缽多羅大揵瓷小揵瓷衣鉤禪鎮繩帶匙筋缽支扇蓋革屣。隨比丘所須物皆誑誘之。提婆達自共百比丘或二百三百四百五百比丘恭敬圍繞。入王舍城別受好供養。前食後食怛缽那。諸有上座長老比丘得佛法味久修梵行。是諸比丘入城乞食。得宿冷飯或不得。或得臭糗或不得。如是麤食或飽不飽。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣訶責。云何名比丘。自共百人二百三百四百五百比丘恭敬圍繞。別受供養前食後食怛缽那。諸有上座長老比丘得佛法味久修梵行。是諸比丘入城乞食。得宿冷飯或不得。或得臭糗或不得。如是麤食或飽不飽。種種因緣訶已。向佛廣說。佛以是事集比丘僧。佛以種種因緣訶責。云何名比丘。自共百人二百三百四百五百比丘恭敬圍繞。別受供養前食後食怛缽那。諸上座長老比丘得佛法味久修梵行。是諸比丘入城乞食。得宿冷飯或不得。或得臭糗或不得。如是麤食或飽不飽。種種因緣訶已語諸比丘。從今以二利因緣故。遮別眾食。聽三人共食。一利者隨護檀越以憐愍故。二利者破諸惡欲比丘力勢故。莫令惡欲人別作眾別作法與僧共諍。以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘別眾食波逸提。別眾食者。極少乃至四比丘共一處食。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過。能障礙道。是中犯者。若四比丘別眾食波逸提。若三比丘別共一處食。第四人取食分不犯

佛在王舍城。爾時諸病比丘。以乞食因緣故。苦惱疲悴。城中有居士。見已問言。汝等苦惱耶。答言苦惱。何因緣故。答言。我等有病。以乞食因緣故苦惱。諸居士言。汝等病者。我今請汝。諸有病者來我舍食。諸比丘言。佛未聽病因緣故別眾食。諸比丘不知云何。是事白佛。佛以是事集比丘僧。種種因緣讚戒讚持戒。讚戒讚持戒已。語諸比丘。從今聽諸病比丘別眾食。從今是戒應如是說。若比丘別眾食波逸提。除因緣。因緣者。病時。病者。若比丘風冷熱盛。是名為病。是中犯者。若比丘無病別眾食波逸提。病者不犯

佛在舍衛國。爾時諸比丘作衣時到。是諸比丘早起。求染衣具薪草煮染漉出揚冷出所染衣。如是中間食時轉近。行乞食不得。因是苦惱。城中有居士。見已問言。汝等苦惱耶。答言苦惱。何因緣故。我等作衣時到。早起求索染衣具。薪草煮染漉出揚冷出所染衣。如是中間食時轉近。乞食不得。以是因緣故苦惱。諸居士言。我今請汝。諸作衣者來我舍食。諸比丘言。佛未聽我為作衣故別眾食。諸比丘不知云何。是事白佛。佛以是事集比丘僧。種種因緣讚戒讚持戒。讚戒讚持戒已語諸比丘。從今聽比丘作衣時到諸作衣者別眾食。從今是戒應如是說。若比丘別眾食波逸提。除因緣。因緣者。病時作衣時。是中犯者。若比丘作衣時未到。別眾食波逸提。作衣時到別眾食不犯

佛在舍衛國。爾時諸比丘。從憍薩羅國遊行向舍衛城。彼國地平諸聚落遠。遙看似近。諸比丘欲從前聚落乞食。至聚落時日已中到。當乞食時日已過。諸比丘斷食故苦惱。是聚落中諸居士。見已問比丘言。汝等苦惱耶。答言苦惱。何因緣故。我從憍薩羅國向舍衛城。遙看聚落謂近。欲至乞食。時日便過中。不得食故苦惱。諸居士言。我今請汝等。諸欲行者來我舍食。諸比丘言。佛未聽行因緣故別眾食。諸比丘不知云何。以是事白佛。佛以是事集比丘僧。種種因緣讚戒讚持戒。讚戒讚持戒已語諸比丘。從今聽諸行比丘別眾食。從今是戒應如是說。若比丘別眾食波逸提。除因緣。因緣者。病時作衣時行時。行者。極近至半由延。若往若來。是中犯者。若比丘昨日來。今日食者波逸提。明日行今日食。波逸提。即日行極少半由延。若往若來。若別眾食不犯

佛在舍衛國。爾時諸比丘。後憍薩羅國載船向舍衛國。是船行近聚落。時諸比丘語船師言。迴船向岸我欲乞食。即迴船向岸。諸比丘出船入聚落。家家求食已出聚落食。食已洗手洗口洗缽。卷衣著囊中。如是中間船去已遠。諸比丘即從步道行逐船。值師子難虎狼難熊羆難。從非道去。有棘刺竹刺刈草刺。走逐船時腳痛苦惱。是岸上有居士見已問比丘言。汝苦惱耶。答言苦惱。何因緣故。我等先載船向舍衛國。船近聚落。我等語船師言。迴船向岸我欲乞食。即時向岸。我等出船入聚落。家家求食已出聚落食。食已洗手洗口洗缽。卷衣著囊中。爾時船去已遠。即從道行逐船。值師子難虎狼難熊羆難。若從非道行。有棘刺竹刺刈草刺。走逐船腳痛苦惱。諸居士言。我今請汝。諸船行者來我舍食。諸比丘言。佛未聽船行因緣故別眾食。諸比丘不知云何。以是事白佛。佛以是事集比丘僧。種種因緣讚戒讚持戒。讚戒讚持戒已語諸比丘。從今聽諸船行比丘別眾食。從今是戒應如是說。若比丘別眾食波逸提。除因緣。因緣者。病時作衣時道行時船行時。船行者。極近至半由延。若往若來。是中犯者。若比丘昨日來今日食者。波逸提。明日行今日食者。波逸提。即日行極少半由延。若往若來。別眾食不犯

佛在王舍城。爾時王舍城內有大眾集。佛與千二百五十比丘俱。是中諸比丘入城乞食。諸居士但能與二三比丘食。更不能與。即閉門言。極多誰能為與。後來乞食比丘不得故苦惱。有居士見已問比丘言。汝等苦惱耶。答言苦惱。何因緣故。諸比丘言。是王舍城有大眾集故。諸比丘前乞食者二三人得。諸居士即閉門言。是極多誰能為與。我等後來乞食不得。是故苦惱。諸居士言。我今請汝諸有大眾集因緣者。來我舍食。諸比丘言。佛未聽大眾集因緣故別眾食。諸比丘不知云何。是事白佛。佛以是事集比丘僧。種種因緣讚戒讚持戒。讚戒讚持戒已語諸比丘。從今聽諸比丘有大眾集因緣者別眾食。從今是戒應如是說。若比丘別眾食波逸提。除因緣。因緣者。病時作衣時道行時船上行時大眾集時。大眾集者。極少乃至八人。四舊比丘四客比丘共集。以是因緣故。令聚落中諸居士。不能供給。諸比丘飲食。是中犯者。若比丘減八人集時別眾食。波逸提。若八人若過八人集時不犯

佛在王舍城。爾時瓶沙王舅。於阿耆維外道中出家。是舅作是念。我外甥瓶沙王。深敬佛及弟子。我為是王故。當請佛及弟子作一食。是外道便入王舍城。求米麵胡麻小豆。諸居士問言。欲作何等。答言。我外甥深敬佛。我欲令歡喜故。欲請佛及弟子作一食。諸居士信佛法故。故多與米麵。得已出城見一比丘。即便語言。汝能為我請佛及爾所弟子。明日至我舍食不。比丘答言。佛未聽我等受沙門別眾食。彼言。俱是出家人。何故不聽。有何不可。我亦不敬汝等。但為外甥敬佛。欲令歡喜故。為汝等作食。時外道作是念。我當辦具飲食。若佛與弟子來者當與。若不來者當用作酒自飲。是比丘不知云何。以是事白佛。佛以是事集比丘僧種種因緣讚戒讚持戒。讚戒讚持戒已語諸比丘。從今聽沙門因緣故別眾食。從今是戒應如是說。若比丘別眾食波逸提。除因緣。因緣者。病時作衣時道行時船行時大眾集時沙門請時。沙門者。名阿耆維尼揵子老弟子。略說除佛五眾。餘出家人皆名沙門。是中犯者。若沙門請比丘。白衣手持食與。是比丘受請不犯。食者波逸提。若白衣請比丘。沙門手持食與。是比丘受請故突吉羅。食者不犯。若白衣請比丘。白衣手持食與。受請故突吉羅。食者波逸提。不犯者。若沙門請沙門。手持食與若受請若食不犯(三十六竟)

佛在舍衛國。爾時節日至。諸居士辦種種好飲食。出城入園林中。爾時十七群比丘。自相謂言。可共到彼園中看去。皆言可爾。即自洗浴莊嚴面目香油塗髮著新淨衣。到園林中一處立看。是十七群比丘端正姝好多人敬愛。諸居士見共相謂言。看是諸出家年少端正姝好。皆言實爾。諸居士歡喜故。持種種好酒食與言。汝能噉不。答言。汝等尚能。我何以不能。是十七群比丘。多得飲食已醉亂迷悶。食後搖頭掉臂向祇桓。作是言。我等今日極好快樂。有福德無有衰惱。爾時諸比丘。在祇桓門間空地經行。聞是音聲。諸比丘問言。汝今何故言。我等今日極快樂。有福德無衰惱。時十七群比丘即廣說上事。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣訶責。云何名比丘非時飲食。種種因緣訶已。向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問十七群比丘。汝實作是事不。答言實作世尊。佛種種因緣訶責十七群比丘言。云何名比丘。非時飲食。種種因緣訶已語諸比丘。以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘非時噉食。波逸提。非時者。過日中至地未了。是中間名非時。噉者。五種佉陀尼。食者五蒲闍尼若五似食。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過。能障礙道。是中犯者。若比丘非時噉根食。波逸提。若噉莖葉磨果。皆波逸提。若比丘非時食飯糗糒魚肉。皆波逸提。若比丘非時食五似食糜粟穬麥莠子迦師。皆波逸提。若比丘非時中非時想食。波逸提。非時中時想食。波逸提。非時中疑食。波逸提。若時中非時想食突吉羅。時中疑食突吉羅。時中時想食不犯(三十七竟)

佛在舍衛國。爾時有比丘。名曰上勝。受乞食法。是人日日乞二分食。一分即噉。一分持還。至自房舍著石上曬。明日洗手從淨人受噉。爾時佛共阿難遊行諸比丘房。到是上勝比丘房所。見石上曬飯。佛知故問阿難是石上阿誰曬飯。阿難答言。世尊。是房中有比丘。名上勝。受乞食法。乞二分食。一分即噉。一分持來著石上曬。明日洗手從淨人受噉。是故曬飯。佛問阿難。諸比丘噉舉宿殘食耶。答言實噉。佛以是事集比丘僧。知而故問上勝比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣訶責。云何名比丘。噉舉宿殘食。種種因緣訶已語諸比丘。以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘舉殘宿佉陀尼蒲闍尼噉者。波逸提。舉殘宿食者。若大比丘。今日手所受食。舉至明日。名舉殘宿食。食者。五種佉陀尼五種蒲闍尼五似食。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過。能障礙道。是中犯者。若比丘噉舉宿根食波逸提。若噉莖葉磨果。皆波逸提。若食舉宿飯糗糒魚肉。皆波逸提。若食舉宿麋粟穬麥莠子迦師飯。皆波逸提。若比丘樹生淨地。垂在不淨地。若果墮不淨地。若比丘內宿噉是果者突吉羅。若樹生不淨地。垂在淨地。若果墮淨地。若比丘以草竹葉以瓦取是果。舉宿明日噉者波逸提。若比丘樹生淨不淨地。若果墮竹上。若墮維多羅枝上摩留多枝上。取果內宿噉者。突吉羅(淨地法佛在時已捨三十八竟)

佛在舍衛國。爾時長老摩訶迦羅。受一切糞掃物法。是人持糞掃僧伽梨鬱多羅僧安陀衛糞掃缽糞掃杖糞掃革屣糞掃食。云何持糞掃僧伽梨。若巷中若死人處糞掃中。有段弊衣。取持水上淨浣治。作僧伽梨鬱多羅僧安陀衛亦如是。糞掃缽者。若巷中死人處糞掃中。有棄弊器。取持水上洗治受用。糞掃杖者。若巷中死人處糞掃中棄杖。取持水上洗治畜用。糞掃革屣者。若巷中死人處糞掃中。有棄革屣。取持水上淨洗縫治畜用。糞掃食者。若巷中死人處糞掃中。有棄羅蔔葉胡荽葉羅勒葉若臭糒。自手取持至水上淨洗治已便食。是名糞掃食。是長老受死人處住法。樂住死人處。若國中有疫病死時。便不入城求食。但噉死人所棄飲食。若無疫病死時。則入城求食。是比丘身體肥大多脂血肉強壯多力。是比丘一時入城求食。守門人見作是念言。是比丘有疫病死時不來入城求食。無疫病時便來入城。是比丘身體肥大多脂血肉強壯多力。此人必噉人肉。一人語二人。二人語三人。如是展轉惡名流布滿舍衛城言。沙門釋子噉人肉。是中有比丘。少欲知足行頭陀聞是事心不喜。向佛廣說。佛以是事集比丘僧。以種種因緣訶責。云何名比丘。不從他受飲食著口中。佛但訶責而未結戒。是長老摩訶迦羅。得世俗禪定。受死人處住法。樂住死人處。爾時舍衛國有一居士。親里死送向死人住處。諸居士見是比丘言。此是噉人比丘。我等今日送是死人。親里去後必當為比丘所噉。棄死人已。諸居士屏處立看。是比丘作是念。是中所有菜葉乾糒。莫令烏鳥來污。即起往守諸居士言。是比丘起已去已近已取已食已。諸居士定謂沙門釋子噉人肉。一人語二人。二人語三人。如是展轉惡名流布滿舍衛城。沙門釋子實噉人肉。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣說。佛以是事集比丘僧。種種因緣訶責。云何名比丘。不受食著口中。種種因緣訶已。語諸比丘。以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘不受食著口中波逸提。不受食者。不從男女黃門二根人受。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過。能障礙道。是中犯者。若比丘不受飲食著口中。波逸提。隨爾所著口中。口口波逸提

爾時諸比丘聞佛結戒。欲洗口須水楊枝。求淨人受。不時得辛苦。諸比丘不知云何。以是事白佛。佛以是事集比丘僧。讚戒讚持戒。讚戒讚持戒已語諸比丘。從今是戒應如是說。若比丘不受食著口中波逸提。除水及楊枝。是中犯者。有五種。若是非時不與不受不作淨不淨。非時者。過日中後至地未了。是名非時不與者。若男女黃門二根人不與。是名不與。不受者。不從他受。若男女黃門二根人。是故名不受。不作淨者。不作火淨刀淨爪淨鸚鵡嘴淨。是名不作淨。不淨者。是飲食不淨。若與不淨食和合。若比丘非時不與不受不作淨不淨。噉此食者五種罪。若時不與不受不作淨不淨。噉此食者四罪。若時與不受不作淨不淨。噉此食者三罪。若時與受不作淨不淨。噉此食者二罪。若時與受作淨不淨。噉此食者一罪。若時與受作淨淨。噉此食者不犯不淨食中。噉舉殘宿不淨食波逸提。人肉不淨偷蘭遮。大比丘手觸不淨噉者。突吉羅(三十九竟)

佛在迦維羅衛國。爾時摩訶男釋。往詣佛所頭面禮佛足一面坐。佛以種種因緣示教利喜。示教利喜已默然。摩訶男聞佛種種因緣示教利喜已。從坐起合掌白佛言。願佛及僧受我明日請。佛默然受。知佛受已。禮佛足右繞而去。還自舍通夜辦種種多美飲食。煮藥草乳汁。辦已早起敷坐處。遣使白佛。食具已辦唯聖知時。佛及眾僧往入其舍就座而坐。摩訶男見佛坐已。自手行水。自手與粳米飯香藥乳汁。爾時六群比丘。以藥乳汁澆粳米飯。盛滿缽置在前更望得。摩訶男作是念。誰食不食誰少不少。作是念已便看。見六群比丘盛滿缽香藥乳汁澆飯在前不食。問言何故不食。答言。有生乳不。摩訶男言。是藥草乳汁香美並食。有生乳者當更相與。又問有酪不。有熟酥有生酥有油魚肉脯不。答言。是乳香美用好藥草煮並可用食。有酪熟酥生酥油魚肉脯者當與。諸六群比丘瞋。語摩訶男言汝欺佛誑佛及僧。汝不能辦好飲食者。何以請佛及僧。若餘人請者。當隨意與多美飲食。如此熟乳何處不得。是摩訶男性善不瞋不驚。諸行食人嫉妒瞋恚。沙門釋子自言。善好有德。是釋摩訶男深敬佛及僧。云何現前訶罵。佛見諸比丘作是惡事為諸白衣所訶。見已默然。爾時摩訶男以多美飲食與眾僧。自恣飽滿。見舉缽已。自手行水。取小床坐佛前。欲聽說法。佛以種種因緣說法示教利喜。示教利喜已從坐起去。爾時佛食後。以是事集比丘僧。以種種因緣訶責六群比丘。云何名比丘。是摩訶男深敬佛法眾僧。現前以麤語訶罵。種種因緣訶已語諸比丘。以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘不病。白衣家中有如是美食。乳酪生酥熟酥油魚肉脯。自為索如是食者波逸提。家者。白衣舍名家。美飲食者。乳酪生酥熟酥油魚肉脯。病者。風發冷發熱發。若噉此食者病差。除是因緣。名曰不病。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過。能障礙道。是中犯者。若比丘不病。自為索乳。得者波逸提。不得突吉羅。不病自為索酪生酥熟酥油。魚肉脯。得者波逸提。不得突吉羅。不病自為索飯羹菜。得者突吉羅。不得者亦突吉羅。若索酪汁酪漿酪滓。得者突吉羅。不得者亦突吉羅。不犯者。若病。若親里。若先請。若不索自與不犯(四十竟第二誦竟)

十誦律卷第十三