十誦律卷第三十五(第五誦之七)

　　　　後秦北印度三藏弗若多羅譯

　　八法中諍事法第八

佛在王舍城。爾時諸比丘。共比丘諍。惡口相言。諸比丘尼共比丘尼諍。諸式叉摩尼共式叉摩尼諍。諸沙彌共沙彌諍。諸沙彌尼共沙彌尼諍。惡口相言。迦留陀夷比丘。共諸比丘諍。惡口相言已。隨順佐助諸比丘尼。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。訶責言。云何名比丘。共比丘諍已。強佐助比丘尼。如是訶已。向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問迦留陀夷比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛種種因緣訶責迦留陀夷比丘已云何名比丘。共諸比丘諍惡口相言已。強佐助諸比丘尼。如是訶已語諸比丘。從今有四種諍事出。一者鬥諍事。二者無根事。三者犯罪事。四者常所行事。鬥諍事者。如諸比丘共比丘諍惡口相言。是法是非法。是善是不善。是中共諍故。相助別異。是名鬥諍事。無根事者。如諸比丘出餘比丘犯罪。若有殘作。有殘不作。有殘作不作。若無殘作。無殘不作。無殘作不作。若有殘無殘作。有殘無殘不作。有殘無殘作不作。是中出犯罪。無根故。共相纏著。是名無根事。犯罪事者。有五種犯。犯波羅夷僧伽婆尸沙波逸提波羅提提舍尼突吉羅。若犯若污若不悔。是名犯罪事。常所行事者。眾僧所作事。若白一羯磨。白二羯磨。白四羯磨。布薩自恣。立十四人羯磨。是名常所行事。鬥諍事者。以何為本。有十四破僧因緣及六鬥諍本。是名鬥諍事本。無根事。以何為根本。有三根本。見根聞根疑根。若比丘與比丘鬥諍相言。己身作罪令他人說。有殘作有殘不作。有殘作不作。若無殘作無殘不作。無殘作不作。若有殘無殘作。有殘無殘不作。有殘無殘作不作。若口若意作罪。令他人說。有殘作有殘不作。有殘作不作。無殘作無殘不作。無殘作不作。有殘無殘作。有殘無殘不作。有殘無殘作不作。從是中出他罪異。是名無根事根本。犯罪諍。以何為本。從何事起。從五種犯起。以五種犯為本。有犯身作非口非心作。有犯口作非身非心作。有犯身作心作非口作。有犯口作心作非身作。有犯身作口作心作。無但心犯。從是犯起。是名犯罪根本。常所行事。以何為本。從何事起。所作事從僧起。僧為根本。是名常所行事根本。所有鬥諍。皆名諍事耶。有諍事亦名鬥諍耶。有鬥諍非諍事。有諍事非鬥諍。有鬥諍亦是諍事。有非鬥諍非諍事。有鬥諍非諍事者。若比丘但相道說。未成鬥諍。有諍事非鬥諍者。三種諍事。有鬥諍亦是諍事者。若比丘相道說。亦成鬥諍事。有非鬥諍非諍事者。除上三句。所有無事諍。皆名為諍事耶。有諍事亦名無事諍耶。有無事諍非諍事。有諍事非無事諍。有無事諍亦諍事。有非無事諍非諍事。有無事諍非諍事者。但說他罪未起諍事。有諍事非無事諍者。三種諍事是。有無事諍亦諍事者。有比丘無事諍亦起諍事。非無事諍非諍事者。除上三句。所有犯罪。皆名諍事耶。有諍事亦名犯罪耶。有犯罪非諍事。有諍事非犯罪。有犯罪亦諍事。有非犯罪非諍事。有犯罪非諍事者。所名犯罪。有諍事非犯罪者。三種諍事。有犯罪亦諍事者。所名犯罪亦諍。非犯罪非諍事者。除上三句。所有常所行事。皆名諍事耶。有諍事亦名常所行事耶。有常所行事非諍事。有諍事非常所行事。有常所行事亦諍事。有非常所行事非諍事。有常所行事非諍事者。所名作法。有諍事非常所行者。三種諍事。有常所行亦諍事者。常所行亦諍。非常所行事非諍事者。除上三句。鬥諍事。為善為不善為無記。或善或不善或無記。云何名善。有諸比丘善心共諍。所謂是法是非法。是律是非律。是名善。云何不善。有比丘不善心共諍。是法是非法。是律是非律。是名不善。云何名無記。有諸比丘不以善心不善心共諍。是法是非法。是律是非律。是名無記。無根事諍。為善為不善為無記。或善或不善或無記。善者。若諸比丘善心共諍。出他比丘罪。有殘作有殘不作。有殘作不作。無殘作無殘不作。無殘作不作。有殘無殘作。有殘無殘不作。有殘無殘作不作。是名為善。不善者。若諸比丘。不善心共諍出他罪。有殘作有殘不作。有殘作不作。無殘作無殘不作。無殘作不作。有殘無殘作。有殘無殘不作。有殘無殘作不作。是名不善。無記者。若諸比丘。不以善心不善心。共諍出他罪。有殘作有殘不作。有殘作不作。無殘作無殘不作。無殘作不作。有殘無殘作。有殘無殘不作。有殘無殘作不作。是名無記犯罪事。為善為不善為無記耶。犯罪事。或不善或無記。不善者。若諸比丘知佛結戒故犯。是名不善。無記者。不故犯佛所結戒。是名無記。常所行事。為善為不善為無記。或善或不善或無記。善者。若諸比丘善心。作白羯磨白二羯磨白四羯磨布薩自恣立十四人羯磨。是名善。不善者。若諸比丘以不善心。作白羯磨白二羯磨白四羯磨布薩自恣立十四人羯磨。是名不善。無記者。若諸比丘不以善心不善心。作白羯磨白二羯磨白四羯磨布薩自恣立十四人羯磨是名無記。長老優波離問佛。鬥諍事。以幾滅諍事滅。佛言。以二滅諍事滅。何等二。以現前比尼滅及多覓比尼滅。又問。世尊。無根事。以幾滅諍事滅。佛言。以四滅諍事滅。以現前比尼及憶念比尼滅。現前比尼及不癡比尼滅。現前比尼及實覓比尼滅。又問。世尊。犯罪事。以幾滅諍事滅。佛言。以三滅諍事滅。現前比尼及自言比尼滅。現前比尼及布草比尼滅。又問。世尊。常所行事。用幾滅諍事滅。佛言。以一滅諍事滅。現前比尼滅。鬥諍事。云何以二滅諍事滅。隨以何住處有諍相言比丘。是事付闥賴吒斷。闥賴吒比丘。應受此事如法如比尼如佛教滅。若闥賴吒比丘。能如法如比尼如佛教滅者。是事名滅以一滅諍事滅。謂現前比尼。現前者。人現前比尼現前。人現前者。是中隨助舉事人有事人共集一處。是名人現前。比尼現前者。如法如毘尼如佛教滅是事。是名比尼現前。若是闥賴吒。不能如法如比尼如佛教斷是事者。應捨付僧。僧應受是事如法如比尼如佛教斷是事。若僧能如法如比尼如佛教斷是事者。是名為斷用一比尼。所謂現前比尼。現前比尼者。僧現前人現前比尼現前。僧現前者。是中所有可中共作羯磨比丘。共同心和合一處。可受欲者持欲來。現在比丘能遮者不遮。是名僧現前。人現前者。有隨助舉事人有事人共集一處。是名人現前。比尼現前者。如法如比尼如佛教斷是事。是名為斷。若僧不能如法如比尼如佛教斷是事者。爾時應僧中立二烏迴鳩羅。應羯磨此人令斷是事。羯磨者。一心和合僧。一比丘僧中問言。誰能作烏迴鳩羅。如法如比尼如佛教斷是事。僧中若言我能。若有五法。不應立作烏迴鳩羅。何等五。隨愛行隨瞋行隨怖行隨癡行不知斷不斷。成就五法。應立作烏迴鳩羅。不隨愛行不隨瞋行不隨怖行不隨癡行知斷不斷。即時一比丘應僧中唱言。大德僧聽。某甲某甲比丘。能作烏迴鳩羅。如法如比尼如佛教。斷隨僧中事。若僧時到僧忍聽。立某甲某甲比丘作烏迴鳩羅。能如法斷隨僧中事。是名白。如是白二羯磨。僧立某甲某甲比丘作烏迴鳩羅斷隨僧中事竟。僧忍默然故。是事如是持。是二烏迴鳩羅比丘。若是上座。諸下座比丘。應與此二人欲已遠去。若此二烏迴鳩羅是下座。應從諸上座取欲已小遠去。當如法如比尼如佛教斷是事。若二烏迴鳩羅。能如法如比尼如佛教斷是事者。是名為斷用一比尼。所謂現前比尼。現前比尼者。僧現前人現前比尼現前。僧現前者如上說。人現前比尼現前亦如上說。若二烏迴鳩羅。不能如法如比尼如佛教斷是事者。是二烏迴鳩羅。應更立二烏迴鳩羅。立法者。一心和合僧。一比丘僧中問言。誰能作烏迴鳩羅。斷隨僧中事。若言我能。一比丘僧中唱言。大德僧聽。某甲某甲比丘。能作烏迴鳩羅。如法如比尼如佛教斷隨僧中事。若僧時到僧忍聽。僧立某甲某甲比丘作烏迴鳩羅。能如法斷隨僧中事。是名白。如是白二羯磨。僧立某甲某甲比丘作烏迴鳩羅斷隨僧中事竟。僧忍默然故。是事如是持。是二烏迴鳩羅。若是上座。諸下座比丘。應與欲已小遠去。若二烏迴鳩羅是下座。應從諸上座比丘取欲已小遠去。當如法如比尼如佛教斷是事。若二烏迴鳩羅。能如法如比尼如佛教斷是事者。是名為斷用一比尼。所謂現前比尼。現前比尼者。僧現前人現前比尼現前。僧現前者如上說。人現前比尼現前亦如上說。若是二烏迴鳩羅。不能如法斷者。還付先二烏迴鳩羅。先二烏迴鳩羅。應如法如比尼如佛教斷。若能如法斷是事者。是名為斷用一比尼。謂現前比尼。現前比尼者。僧現前人現前比尼現前。僧現前者如上說。人現前比尼現前亦如上說。若是先二烏迴鳩羅。復不能如法如比尼如佛教斷是事者。應捨付僧。僧應受是事如法如比尼如佛教斷。若僧取是事。能如法如比尼如佛教斷者。是名為斷用一比尼。謂現前比尼。現前比尼者。僧現前人現前比尼現前。僧現前如上說。人現前比尼現前亦如上說。僧不能如法如比尼如佛教斷是事者。僧應遣使往近住處僧所作是言。此事如是如是因緣起。闥賴吒不能斷。眾僧不能斷。二烏迴鳩羅不能斷。後二烏迴鳩羅復不能斷。還先二烏迴鳩羅。復不能斷。還僧復不能斷。汝等大德。和合為斷是事故。即時彼眾應和合。若僧先安居。應受七日去。若七日盡。應受三十九夜去。若三十九夜盡。應破安居來集一處。受是事應斷。近處僧應受是事。如法如比尼如佛教斷是事。若近處僧。能如法如比尼如佛教斷者。是名為斷用一滅諍事滅。所謂現前比尼。現前比尼者。僧現前人現前比尼現前。僧現前如上說。人現前比尼現前亦如上說。若近處僧。不能如法如比尼如佛教斷是事者。爾時。應僧中立二烏迴鳩羅令斷。立二烏迴鳩羅羯磨法者。一心和合僧。一比丘僧中問言。誰能作烏迴鳩羅。如法如比尼如佛教。斷此隨僧中事。是中若言我能。若有五法。不應立作。何等五。隨愛隨瞋隨怖隨癡不知斷不斷。若成就五法。應立作烏迴鳩羅。不隨愛不隨瞋不隨怖不隨癡知斷不斷。即時一比丘僧中唱言。大德僧聽。某甲某甲比丘。能作烏迴鳩羅。能如法如比尼如佛教。斷隨僧中事。若僧時到僧忍聽。某甲某甲比丘作烏迴鳩羅。如法斷隨僧中事。是名白。如是白二羯磨。僧立某甲某甲比丘作烏迴鳩羅斷隨僧事竟。僧忍默然故。是事如是持。是二烏迴鳩羅比丘。若是上座。諸下座比丘。應來與此二烏迴鳩羅比丘欲已小遠去。若此二烏迴鳩羅比丘是下座。應從上座比丘取欲已小遠去。當如法如比尼如佛教斷是事。是二烏迴鳩羅。若能如法如比尼如佛教斷是事者。是名為斷用一比尼。謂現前比尼。現前比尼者。僧現前人現前比尼現前。僧現前者如上說。人現前比尼現前亦如上說。若二烏迴鳩羅。不能如法如比尼如佛教斷是事者。應更立二烏迴鳩羅。立法者。一心和合僧中問言。誰能作烏迴鳩羅。如法斷隨僧中事。若言我能。一比丘僧中唱言。大德僧聽。某甲某甲比丘。能作烏迴鳩羅。如法斷隨僧中事。若僧時到僧忍聽。某甲某甲比丘。作烏迴鳩羅。斷隨僧中事。是名白。如是白二羯磨。僧立某甲某甲比丘作烏迴鳩羅斷隨僧中事竟。僧忍默然故。是事如是持。是二烏迴鳩羅。若是上座。諸下座比丘。應與欲已小遠去。若二烏迴鳩羅是下座。應從諸上座取欲已小遠去。應如法如比尼如佛教斷是事。若二烏迴鳩羅。能如法如比尼如佛教斷是事者。是名為斷用一比尼。謂現前比尼。現前比尼者。僧現前人現前比尼現前。僧現前如上說。人現前比尼現前亦如上說。若是烏迴鳩羅。不能如法斷是事者。應還付先鳩羅。先鳩羅應受是事。如法如比尼如佛教斷是事。是烏迴鳩羅。若能如法如比尼如佛教斷是事者。是名為斷用一比尼。謂現前比尼。現前比尼者。僧現前人現前比尼現前。僧現前者如上說。人現前比尼現前亦如上說。若是先烏迴鳩羅。復不能如法如比尼如佛教斷者。應捨付僧。僧應受是事。如法如比尼如佛教斷。用一比尼。謂現前比尼。現前比尼者。僧現前人現前比尼現前。僧現前如上說。人現前比尼現前亦如上說。若是近住處僧。不能如法如比尼如佛教斷是事者。近處僧。若聞某處有眾僧好上座知說波羅提木叉法。是僧多有比丘持修多羅者。持比尼者。持摩多羅伽者。是近住處僧。應以是事遣使至某處大僧中。應先立傳事人。若界外令滿眾僧數。立法者。一心和合僧應問。誰能作傳事人。從是處持是事至某處。若道中能斷是事。是中若有人言我能。若有五法。不應立作傳事人。隨愛隨瞋隨怖隨癡不知滅不滅。若成就五法。應立作傳事人。不隨愛不隨瞋不隨怖不隨癡知滅不滅。爾時傳事人。應持是事去。若道中能如法如比尼如佛教斷是事者。是名為斷用一比尼。謂現前比尼現前比尼者。僧現前人現前比尼現前。僧現前如上說。人現前。比尼現前亦如上說。若傳事人。不能道中如法如比尼如佛教斷者應持至彼住處。至彼住處已。是中若有上座多知多識長老比丘。應語是人言。是事諍事如是因緣起。闥賴吒不能斷。眾僧不能斷。先二烏迴鳩羅不能斷。後二烏迴鳩羅不能斷。還付先二烏迴鳩羅。復不能斷。還付僧。僧復不能斷近住處僧亦不能斷。近住處二烏迴鳩羅不能斷。後二烏迴鳩羅亦不能斷。還付先二烏迴鳩羅。復不能斷。還付近住處僧。復不能斷。傳事人道中不能斷是事。來至此間。汝長老。能受是事斷不。若言能斷。應與作期。若不作期不得與汝。期者。乃至九月。事有五種難斷。一者堅。二者強。三者佷戾。四者往來。五者疑畏。堅者。執是事。強者。舉事人有事人。勦健強力。佷戾者。舉事人有事人惡性佷戾惡性。往來者。此事從一住處至一住處。疑畏者。諸比丘畏斷事時破一心和合僧作兩段故。先應立行籌人。如是應立。一心和合僧應問。誰能作行籌人。是中有人言我能。有五法不應立作行籌人。隨愛隨瞋隨怖隨癡不知行籌不行籌。若成就五法。應立作行籌人。不隨愛不隨瞋不隨怖不隨癡知行籌不行籌。是中一比丘唱言。大德僧聽。某甲比丘。能為僧作行籌人。若僧時到僧忍聽。僧立某甲比丘作行籌人。是名白。如是白二羯磨。僧立某甲比丘作行籌人竟。僧忍默然故。是事如是持。若比丘已作行籌人。隨僧多少應作二種籌。一分長。一分短。一分白。一分黑。說如法者。為作長籌。說非法者。為作短籌。說如法者。為作白籌。說非法者。為作黑籌。說如法籌以右手捉。說非法籌以左手捉。說如法籌緩捉。說非法籌急捉。先行說如法籌。後行說非法籌。行籌人應作是言。此是說如法者籌。此是說非法者籌。若行籌竟。說如法者籌乃至多一。是事名斷用二比尼。謂現前比尼多覓比尼。現前比尼者。是中若有隨助舉事人有事人。共和合一處現前。如法如比尼如佛教現前除斷。是名現前比尼。是中多覓比尼者。是中應求覓往來問如法除斷。若說非法者籌乃至多一。是事亦名為斷用二比尼。現前比尼多覓比尼。現前比尼者。是中若有隨助舉事人及有事人。共和合一處現前。如法如比尼如佛教除斷。是名現前比尼。是中多覓比尼者。是中應求覓往來問非法除斷。行籌人有四種。一者藏行籌。二者顛倒行籌。三者期行籌。四者一切行籌。藏行籌者。若有人闇中行籌。若有壁障處行籌。是名覆藏行籌。顛倒行籌者。若顛倒行籌。以說如法人籌與說非法人。以說非法人籌與說如法人。是名顛倒。期者。若諸比丘隨和上阿闍梨作期。隨同和上同阿闍梨隨相識隨共語。隨善知識隨同心。隨國土隨聚落。隨處共作期。我等取如是如是籌。汝等莫遠我邊。莫別莫異莫不共語。共同一事。是名期。一切僧取籌者。爾時一切僧應和合一處。不得取欲何以故。或多比丘說非法故。是名一切僧取籌。若是眾僧及大上座大長老。能如法如比尼如佛教斷是事者。即名為斷用一比尼。謂現前比尼。現前比尼者。僧現前人現前比尼現前僧現前如上說。人現前比尼現前亦如上說。若是眾僧及上座。說波羅提木叉不能斷是事者。應還付傳事人。傳事人應取是事於道中斷。如法如比尼如佛教斷。若是傳事人。於道中能如法如比尼如佛教斷是事者。是名為斷用一比尼。謂現前比尼。現前比尼者如上說。若是傳事人。不能如法如比尼如佛教斷者。是比丘道中。若聞彼處僧坊中若有三比丘。若二若一比丘。能持修多羅持比尼持摩多羅伽。四部眾所恭敬尊重。是傳事人應到彼住處。應語一比丘言。大德。是事如是如是因緣起。闥賴吒不能斷。僧不能斷。先烏迴鳩羅不能斷。後烏迴鳩羅不能斷。還先烏迴鳩羅復不能斷。還僧復不能斷。近住處僧亦不能斷。先烏迴鳩羅不能斷。後烏迴鳩羅不能斷。還先烏迴鳩羅復不能斷。還近住處僧復不能斷。傳事人道中亦不能斷。有大眾僧及上座知說波羅提木叉不能斷。傳事人於道中不能斷。三比丘二比丘。能持修多羅者。持比尼者。持摩多羅伽者。四眾所恭敬者。皆不能斷。大德取是事。如法如比尼如佛教斷是事。是一比丘四眾所恭敬尊重者。應作是言。不可二人相言俱得勝。是中必一勝一負。若作如是語者。是名說如法者。若不作如是語者。是名說非法者。若比丘如法滅事已。還更發起者波逸提。若但訶責突吉羅。有十種如法行籌。有十非法行籌。十非法行籌者。不以小事行籌。已過事行籌。不問長老行籌。非法行籌。別眾行籌。非法別眾行籌。用是行籌欲令多有非法者。用是行籌當多有非法者。用是行籌欲破和合僧。用是行籌當破和合僧。問言。云何名不以小事行籌。答不為可懺悔事行籌。已過事行籌者。是事從此住處到彼住處。不問長老行籌者。有比丘持修多羅比尼摩多羅伽者。不數往諮問。何善何不善。何者有罪何者無罪。何者白何者黑。何者今世利。何者後世利。何者導利人行。是好非惡。非法行籌者。不如法行籌。別眾行籌者。同一界內別處行籌。非法別眾行籌者。不如法同一界中別處行籌。用是行籌欲令多有非法者。是比丘先作意。用是行籌令多有說非法者。用是行籌當多有比丘非法者。是比丘先立意。用是行籌當多有說非法者。用是行籌欲破和合僧者。是比丘先作意。用是行籌令破和合僧。用是行籌當破和合僧者。是比丘先作意。我是行籌當破和合僧。是名十種非法行籌。十如法行籌者。以小事行籌。未過事行籌。問長老行籌。如法行籌。和合眾行籌。如法和合眾行籌。用是行籌欲令多有如法者。用是行籌當多有如法者。用是行籌欲令僧和合。用是行籌當和合僧。問云何名以小事行籌。答為可懺悔事行籌。未過事行籌者。是事在此住處未到彼住處。問長老行籌者。有比丘持修多羅比尼摩多羅伽者。數往諮問。何善何不善。何者有罪何者無罪。何者白何者黑。何者今世利。何者後世利。何者導利人行。是好非惡。如法行籌者。不違法行籌。和合眾行籌者。同界內僧和合一處行籌。如法和合眾行籌者。如法同界內眾一處集行籌。用是行籌欲令多有如法者。是比丘先作意。以此行籌。令多有說如法者。用是行籌當多有比丘如法者。是比丘先作意。用是行籌當多有比丘說如法者。用是行籌欲和合僧者。是比丘先作意。用是行籌欲令僧和合。用是行籌當和合僧者。是比丘先作意。用是行籌當和合僧。是名十如法行籌。若僧事可付僧。可付三人二人一人。僧事者。僧應受僧事。三人二人一人應受僧事。僧應滅僧事。三人二人一人應滅。是名諍事用二比尼滅。云何無根事諍用四比尼滅。所謂現前及憶念滅。若現前及不癡滅。若現前及實覓罪滅。云何現前及憶念滅。如陀驃力士子比丘彌多羅比丘尼。以無根波羅夷法謗。以是事故。或僧或三人二人一人。數數說是事令憶念。是陀驃比丘。從僧乞憶念比尼。僧與憶念比尼。如法如比尼如佛教。現前比尼者。所與憶念比尼人。得憶念比尼者。和合一處。如法如比尼如佛教。是名現前及憶念比尼滅。云何現前及不癡滅。如施越沙比丘狂心顛倒。作種種惡不清淨事不隨順道出家人所不應作。是人還得本心。以是事故。或僧或三人二人一人。數數說令憶念。是施越沙比丘。從僧乞不癡比尼。僧與不癡比尼。如法如比尼如佛教。是中何等是現前比尼。與不癡比尼人。得不癡比尼者。和合一處。如法如比尼如佛教。是名現前及不癡比尼滅。云何現前及實覓比尼。如象首比丘釋子。無慚無愧犯見聞疑罪。先自言犯後言不作。僧與是人實覓比尼。如法如比尼如佛教。是中何等是現前比尼。與實覓比尼人。得實覓比尼者。和合一處。如法如比尼如佛教。是名現前比尼及實覓比尼滅。是名無根事用四比尼滅。所謂現前及憶念。現前及不癡。現前及實覓。問犯罪事云何以三滅諍事滅。答所謂現前及自言。現前及布草。云何現前及自言。如比丘若他比丘說罪若不說罪。若令憶念若不令憶念。自言。我犯僧伽婆尸沙。是比丘從僧乞別住。僧如法如比尼如佛教與別住。是中云何名現前。與別住人。及得別住者。和合一處。如法如比尼如佛教作。作者。與彼人作別。住是中云何復名如法自言。如比丘若他比丘說罪若不說。罪若令憶念若不令憶念。自言。我犯僧伽婆尸沙。是應與摩那埵本日治。應與出罪。是比丘從僧乞摩那埵本日治出罪羯磨。僧如法如比尼如佛教。作出罪羯磨。是事何等現前。與出罪人。得出罪者。和合一處。如法如比尼如佛教作。作者。與是比丘作出罪。是中云何復名如法自言。如比丘若他說罪若不說罪。若令憶念若不令憶念。自言。我犯可悔過罪。是中現前者。與悔過人。作悔過人。和合一處。如法如比尼如佛教作。作者。與作可悔過。是名現前比尼及自言比尼滅。又問。云何現前比尼及布草。如一住處諸比丘。喜鬥諍惡口相言。是諸比丘和合一處。作是念言。我等大衰失利。我等於佛法中以信出家。而今作惡口相言。我等若求覓是事根本者。未起事便起。已起事不可滅。是中一比丘應唱言。大德僧聽。若僧時到僧忍聽。是事以布草比尼滅。是名白。即時是諸比丘。應分作兩部。是中若有上座若次上座。若波羅提木叉通義。若波羅提木叉。語此一部言。我等大失非得大衰非利大惡不善。我等信故。佛法中出家求道。然今喜鬥諍相言。若我等求是事根本者。僧中有未起事便起。已起事不可滅。今汝等當自屈意我等所作罪。除偷蘭罪。除白衣相應罪。是事汝等現前發露悔過不覆藏。是中若無一比丘語者。應到第二部眾所。是中有長老上座應語言。我等大失非得大衰非利大惡不善。我等信故。於佛法中出家求道。今喜鬥諍相言。若我等求是事根本者。僧中未起事便起。已起事不可滅。今汝等當自屈意。我等所作罪。除偷蘭遮。除白衣相應罪。今自為及為彼故。當現前發露悔過不覆藏。諸比丘言。汝自見罪不。答言。見罪。如法悔過莫復更起。第二部眾亦應如是說。是名布草比尼。是中云何名現前。與布草人及得布草者。和合一處。如法如比尼如佛教作。作者。與作布草羯磨。是名現前及布草滅。是名犯罪事用三比尼滅。所謂現前自言布草。問常所行事。云何以一現前比尼滅。與作白人。得作白者。和合一處。如法如比尼如佛教作。白一羯磨白二羯磨白四羯磨。布薩說戒自恣受歲。立十四人羯磨。與羯磨人得羯磨者。和合一處。如法如比尼如佛教作者。是名常所行事用一比尼滅。所謂現前比尼(八法中諍事法第八竟)

十誦律卷第三十五