十誦律卷第三十七(第六誦之二)

　　　　後秦北印度三藏弗若多羅譯

　　雜誦中調達事之二

佛在王舍城方黑石聖山。與大比丘眾七百人俱。爾時世尊中前著衣持缽。阿難隨後入王舍城乞食。食後往詣講堂。於眾僧前敷坐處坐。調達亦如是。中前著衣持缽。迦留羅提舍隨後。入王舍城乞食。食後詣講堂隨次第坐。坐已調達僧中唱言。比丘應盡形受著納衣。應盡形受乞食。應盡形受一食。應盡形受露地住。應盡形受斷肉魚。是五法隨順少欲知足。易養易滿知時知量。精進持戒清淨一心遠離。向泥洹門。若比丘行是五法。疾得泥洹。調達爾時。非法說法法說非法。善說非善非善說善。犯說非犯非犯說犯。輕說重重說輕。有殘說無殘。無殘說有殘。常所行法說非常所行法。非常所行。法說常所行法言。說非言非言說言。佛爾時自約敕調達。汝莫作方便破和合僧。莫受持破僧因緣事。汝與僧共和合。和合者歡喜無諍。一心一學如水乳合安樂行。汝莫非法說法法說非法。非善說善善說非善。非犯說犯犯說非犯。輕說重重說輕。有殘說無殘無殘說有殘。常所行法說非常所行法。非常所行法說常所行法。言說非言非言說言。調達聞佛如是約敕。不捨破僧因緣事。當佛約敕調達不捨是事。爾時迦留羅提舍比丘。在調達後以扇扇調達。加留羅提舍比丘。即時偏袒右肩合掌白佛言。如佛讚歎頭陀功德。上人調達亦讚歎頭陀功德。佛何以生妒心。佛言。癡人。我有何妒心。過去諸佛讚歎納衣聽著納衣。我今亦讚歎納衣聽著納衣。亦聽著居士衣。癡人。過去諸佛讚歎乞食聽乞食。我今亦讚歎乞食聽乞食。亦聽請食。癡人。過去諸佛讚歎一食聽一食。我今讚歎一食聽一食。亦聽再食。癡人。過去諸佛讚歎露地住聽露地住。我今讚歎露地住聽露地住。亦聽房舍住。癡人。我不聽噉三種不淨肉。若見若聞若疑。見者。自眼見是畜生為我故殺。聞者。從可信人聞為汝故殺是畜生。疑者。是中無屠賣家。又無自死者。是人凶惡。能故奪畜生命。癡人。如是三種肉我不聽噉。癡人。我聽噉三種淨肉。何等三。不見不聞不疑。不見者。不自眼見為我故殺是畜生。不聞者。不從可信人聞為汝故殺是畜生。不疑者。是中有屠兒。是人慈心。不能奪畜生命。我聽噉如是三種淨肉。癡人。若大祠。所謂象祠馬祠人祠和闍毘耶祠三若波陀祠隨意祠。若諸世會殺生處祠。如是大祠世會中。不聽沙門釋子噉肉。何以故。是大祠世會。皆為客故。佛說是已。即從坐起入室坐禪。爾時調達作是言。我調達僧中唱言。比丘應盡形著納衣。應盡形乞食。應盡形一食。應盡形露地住。應盡形不噉肉魚。隨何比丘。喜樂是五法者。便起捉籌。唱已調達及四伴即起捉籌。調達第二復作是言。我調達僧中唱言。比丘應盡形著納衣。應盡形乞食。應盡形一食。應盡形露地住。應盡形不噉肉魚。隨何比丘。喜樂是五法者。便起捉籌。唱第二語已。有二百五十比丘。從坐起捉籌。調達第三復作是言。我調達僧中唱言。比丘應盡形著納衣。應盡形乞食。應盡形一食。應盡形露地住。應盡形不噉肉魚。隨何比丘。喜樂是五法者。便起捉籌。第三唱已。復有二百五十比丘。從坐起捉籌。爾時調達。即將是眾還自住處。更立法制。調達作是言。應盡形著納衣。應盡形乞食。應盡形一食。應盡形露地住。應盡形不噉肉魚。隨何比丘。不喜樂不忍受是五法者。是人去我等遠。與我別異不共語。世尊晡時從禪室起。於僧中坐。告諸比丘。調達以八邪法覆心。不覺破僧。何等八。利衰毀譽稱譏苦樂惡知識惡伴黨。調達聞佛說其破僧壞轉法輪。歡喜作是念。瞿曇沙門有大神通力勢。我能破彼和合僧。我好名聲流布四方。瞿曇沙門有大神通力勢。調達能破彼和合僧。便如佛在僧中坐時。右舍利弗目連在左。調達亦如是。右俱迦梨左迦留羅提舍。時舍利弗目連白佛言。世尊。我等今往調達眾中。有可化者開導令還。佛言。隨意。舍利弗目連。即詣調達講堂。有一比丘。見舍利弗目連往調達眾所。宛轉啼哭似木段轉作是念。如是惡世。舍利弗目連捨離世尊。反就調達。佛見比丘。知而故問。汝今何以宛轉啼哭。如似木段。答言。世尊。如是惡世。舍利弗目連捨離如來。反就調達。佛言。比丘。若舍利弗目連。捨我去。更求智慧者。無有是處。比丘聞佛語。心大歡喜。稱言。舍利弗目連。捨如來去。更求智慧者。無有是處。爾時調達遙見舍利弗目連來。心大歡喜作是念。瞿曇沙門第一好大弟子二人。今轉屬我如佛見舍利弗目連來時。舉右手言。善來舍利弗目連。調達亦爾。見舍利弗。目連來。亦舉右手言。善來舍利弗目連。即遣右俱伽梨安舍利弗。遣左迦留羅提舍安目連。如佛在眾中語舍利弗目連。汝等為眾說法。我脊痛小息。調達亦爾。在眾中語舍利弗目連。汝等為諸比丘說法。我脊痛小息。如佛四褻鬱多羅僧敷。以僧伽梨作枕。右脅臥。調達亦爾。四褻鬱多羅僧敷。以僧伽梨作枕。右脅臥。時有天神。深愛佛法故。令調達睡。轉左脅臥鼾睡[穴/(爿*臬)]語。嚬呻振擺斷齒作聲。時舍利弗為諸比丘說法。種種因緣讚歎佛法僧戒。種種呵責說調達過罪惡道分。當墮阿鼻地獄一劫壽不可救。目連即入如是禪定。以是定力。於是處沒。出於東方虛空中。現四威儀行立坐臥。入火光三昧。現種種色光青黃赤白紫碧縹綠。身上出水身下出火。或身上出火身下出水。南西北方亦復如是。現神變已還坐本處。時是眾中五百比丘。見神通聞說法已作是念。我等或錯墮邪道中。第二舍利弗。復為諸比丘說法。種種因緣讚歎佛法僧戒。種種呵責說調達過罪惡道分。當墮阿鼻地獄一劫壽不可救。目連即入如是禪定。以是定力。於是處沒。出於東方虛空中。現四威儀行立坐臥。入火光三昧。現種種色光。青黃赤白紫碧縹綠。身上出水身下出火。或身上出火身下出水。南西北方亦復如是。現神變已還坐本處。第二諸比丘生疑作是念。我等在邪道耶。第三舍利弗復為說法。種種因緣讚歎佛法僧戒。種種呵責說調達過罪惡道分。當墮阿鼻地獄一劫壽不可救。目連即入如是禪定。以是定力。於是處沒。出於東方虛空中。現四威儀行立坐臥。入火光三昧。現種種色光。青黃赤白紫碧縹綠。身上出水身下出火。或身上出火身下出水。南西北方亦復如是。現神變已還坐本處。第三諸比丘作是念。我等實錯定墮邪道。舍利弗目連即從坐起去。五百比丘亦從坐起去。時舍利弗目連及五百比丘。俱詣佛所頭面禮佛足卻坐一面。時調達講堂空無大眾。唯有四伴在。迦留羅提舍。先在調達左。調達見目連來。驅迦留羅提舍安目連。爾時迦留羅提舍。以是因緣故。以右腳蹴調達。令覺語言。樂眾調達。舍利弗目連奪汝眾去。調達覺已見講堂空。迷悶墮床。時四伴以冷水灑。還得醒悟。作是念。我是釋種姓瞿曇大人。不可屈下從他。語諸比丘。先有外道法隱沒不了。我今當發起明了住是法中。汝等當知。我從今不復屬沙門瞿曇。作是語時。即名捨戒。諸比丘白佛言。希有世尊。舍利弗目連。求調達便疾得其便。佛言。不但今世得調達便。過去世時亦得其便。汝今善聽。佛即廣說本生因緣。語諸比丘。過去世時。有一射師。多諸弟子。師作是念。諸弟子中第一巧者。以女妻之及四馬車。附釵千箭千金錢。其後知一弟子最上巧射。即嫁女與及四馬車。附釵千箭及千金錢。弟子與女同載一車還所住處。道中有千賊。餘人見賊語弟子言。是中有千賊。莫從此道。為賊所惱。是弟子發憍慢心。自恃技能。從是道去。時千賊下道側食。是弟子亭車道中。遣婦語賊主。與我食分。婦即詣彼語其賊主言。某射師弟子。故遣我來索食分。賊主作是念。如是道中遣如是使。必是無畏。當與食分。諸賊憂愁咸作是念。我等用是活為。何不殺是人取是女作婦取四馬車千箭千金錢用語女言。還去。不與食分。是女還言。不肯與我等食分。更遣往語言。若汝等不肯與我食分。各起莊嚴來共鬥戰。即復往語。時彼賊中百人莊嚴來共鬥戰。弟子以百箭殺百人。如是二百三百乃至九百九十九人。唯留一箭以擬賊主。賊主作是念。我用是活為。一人殺滅千人。即起著杖捉弓擩箭。是二人皆善知射俱相求。便弟子作是念。我云何當得其便。即語婦云。汝小遠於彼歌舞動身。令莊嚴具作聲舉衣現身。是婦即於一面歌舞動身。令莊嚴具作聲舉衣現身。賊主見聞已心動。弟子得便放一箭殺之。佛言。爾時射師者。豈異人乎。則我身是。弟子者。舍利弗是。女人者。目連是。爾時賊主。調達是。爾時二人求便得便。今亦求便得便。爾時世尊。廣說如是本生

佛在舍衛國。爾時長老優波離問佛言。世尊。所言破僧者。云何名破僧。齊幾所名破僧。佛語優波離。用十四破僧事。若從是中隨所用事。十四者。非法說法。法說非法。非善說善。善說非善。犯說非犯。非犯說犯。輕說重。重說輕。有殘說無殘。無殘說有殘。常所行法說非常所行法。非常所行法說常所行法。非說言說。說言非說。於是中非法說法偷蘭遮。法說非法偷羅遮。非善說善偷羅遮。善說非善偷羅遮。非犯說犯偷蘭遮。犯說非犯偷蘭遮。有殘說無殘偷蘭遮。無殘說有殘偷蘭遮。輕說重偷蘭遮。重說輕偷蘭遮。常所行法說非常所行法偷蘭遮。非常所行法說常所行法偷蘭遮。非說言說偷蘭遮。說言非說偷蘭遮。若是比丘非法說法。以是非法教眾折伏眾。破和合僧。破和合僧已得大罪。得大罪已。一劫壽墮阿鼻地獄中。若比丘非法說法法說非法。非善說善善說非善。犯說非犯非犯說犯。有殘說無殘無殘說有殘。輕說重重說輕。常所行法說非常所行法。非常所行法說常所行法。說言非說非說言說。若比丘以是等十四非法。教眾折伏眾破和合僧破和合僧已得大罪。得大罪已。一劫壽墮阿鼻地獄中。優波離。是十四事名破僧。若十四事中隨用何事。亦名破僧。若比丘非法中生非法想。於破僧中生非法見。知破僧是非法。以是心破僧。得逆罪。若比丘非法中生非法想。破僧中生疑。以是心破僧。得逆罪。若比丘非法中生非法想。破僧中生是法見。是人不得逆罪。若比丘非法中生法想。破僧中生法見。是比丘不得逆罪。若比丘非法中生法想。破僧因緣中生疑。是比丘不得逆罪。優波離又問佛言。世尊。云何名和合僧。佛語優波離。有十四事。名破僧。若滅此事。名和合僧。十四者。非法說非法。法說法。善說善。非善說非善。犯說犯。非犯說非犯。有殘說有殘。無殘說無殘。輕說輕。重說重。常所行法說常所行法。非常所行法說非常所行法。說言是說。非說言非說。若比丘非法說非法。以是教眾折伏眾和合破眾。永受天上樂。若比丘如法說如法。以是教眾折伏眾和合破眾。永受天上樂。若比丘善說善非善說非善。犯說犯非犯說非犯。有殘說有殘無殘說無殘。輕說輕重說重。常所行法說常所行法。非常所行法說非常所行法。說言說非說言非說。若以是等十四法。教眾折伏眾和合破眾。永受天上樂。是名十四事和合僧。若比丘從十四事中。隨所用事和合僧。永受天上樂。佛語優波離。一比丘不能破和合僧。若二若三四五六七八。亦不能破和合。比丘僧極少乃至九清淨同見比丘。能破和合比丘僧優波離。一比丘尼不能破和合僧。若二若三四五六七八九清淨同見比丘尼。亦不能破和合僧。優波離。非一式叉摩尼。非一沙彌沙彌尼。非一出家出家尼能破和合僧。若二若三四五六七八九清淨同見。亦不能破和合僧。優波離。有二因緣。名破僧。一唱說二取籌。唱說者。如調達於僧中乃至第二第三唱言。我調達作是語。取籌者。如調達初唱竟共四伴取籌。長老優波離問佛言。世尊。擯比丘能破僧不。及隨順擯比丘。助隨順擯比丘。若作擯比丘。及隨順作擯比丘。助隨順作擯比丘。若大長老。及隨順大長老比丘。助隨順大長老比丘。皆能破僧不。佛言。一切比丘皆能破僧。唯除擯人。不能破僧

佛在王舍城。爾時六群比丘。以木棒自打治身。諸居士呵責言。諸沙門釋子自言善好有德。以木棒自治身。如王如大臣。是事白佛。佛言。從今不應以木棒治身。治者突吉羅。諸比丘以木丸自治身。佛言。從今不聽以木丸治身。治者突吉羅。佛在舍衛國。六群比丘洗浴。以鉋刮身毛脫。諸居士呵責言。諸沙門釋子自言善好有德。洗浴以鉋刮身毛脫。如王如大臣。是事白佛。佛言。從今洗浴不聽以鉋刮身毛脫。刮者突吉羅。爾時有比丘。名強耆羅多毛。洗浴已毛中水濕衣爛壞身體臭穢。是事白佛。願聽洗浴時以鉋刮去水。佛言聽。爾時六群比丘以香塗身。諸居士呵責言。諸比丘自言善好有德。以香塗身。如王如大臣。是事白佛。佛言。從今不聽以香塗身。塗者突吉羅。六群比丘以掌治身。諸居士呵責言。諸比丘自言善好有德。以掌治身。如王如大臣。是事白佛。佛言。從今不聽以掌治身。治身者突吉羅。掌有二種。手掌腳掌。手掌治突吉羅。腳掌治亦突吉羅。除手掌腳掌。以餘身分治者亦突吉羅。爾時六群比丘就柱治身是事白佛。佛言。從今不聽就柱治身。就治者突吉羅。六群比丘就壁治身就石治身佛。言從。今不應就壁石治身。就治者突吉羅

佛在迦維羅衛國。爾時釋摩男。請佛及僧明日食。佛默然受。釋摩男。知佛默然受請已。頭面禮佛足右遶而去。還舍通夜辦種種多美飲食。早起敷坐處。遣使白佛時到。唯聖知時。爾時諸比丘以油塗足。是國多塵土著比丘腳。諸居士婦以兩手接比丘足作禮。然後洗手捉缽下食。有比丘語居士婦言。先洗手已捉缽。答言。已洗。若汝不油塗腳上來者。當有何過。佛見居士婦呵責比丘作如是事。佛食後還僧坊。以是事集比丘僧。語諸比丘。從今不應以油塗足入白衣家。塗足入白衣舍者突吉羅。若有泥有瘡塗入者不犯。六群比丘油塗頭。諸居士呵責言。諸沙門釋子自言善好有德。以油塗頭如白衣。佛言。從今不聽比丘以油塗頭。塗者突吉羅。若新剃髮若頭痛若房舍內塗者不犯。六群比丘莊嚴面目。諸居士呵責言。諸比丘自言善好有德。莊嚴面目。如王如大臣。是事白佛。佛言。從今不應莊嚴面目。莊嚴者突吉羅。六群比丘以莊嚴故畫眼。諸居士呵責言。諸比丘自言善好有德。畫眼如王如大臣。是事白佛。佛言。從今不聽比丘為莊嚴故畫眼。畫者突吉羅。畫眼有五種。一者墨畫。二者空青畫。三者雜畫。四者華畫。五者樹汁畫。若為治病故畫眼不犯。六群比丘腕上繫縷。諸居士呵責言。諸比丘自言善好有德。以雜色縷繫腕上。如王如大臣。是事白佛。佛言。從今不聽以雜色縷繫腕上。繫者突吉羅。六群比丘縷絡腋。諸居士呵責言。諸比丘自言善好有德。以縷絡腋如婆羅門。是事白佛。佛言。從今不聽比丘以縷絡腋。絡腋者突吉羅。六群比丘畜莊嚴身具。諸居士呵責言。諸沙門釋子自言善好有德。畜莊嚴身具自莊嚴身。如王如大臣。是事白佛。佛言。從今不聽比丘畜莊嚴身具。畜者突吉羅。六群比丘以臂釧自莊嚴。佛言。不應畜臂釧自莊嚴。畜者突吉羅。六群比丘著指環。如王如大臣。佛言。不應著指環。著者突吉羅。六群比丘著瓔珞。佛言。比丘不應著瓔珞。著者突吉羅。六群比丘著縷臂釧。佛言。比丘不應著縷臂釧著者突吉羅。六群比丘以金銀鎖鑷穿耳。佛言。不得以鎖鑷穿耳。穿耳者突吉羅。長老跋提。本白衣時著葡萄葉鑷。作比丘已本習氣故。猶故著之。諸居士呵責言。是比丘著葡萄葉鑷。如王如大臣。是事白佛。佛言。從今不應著。著者突吉羅。佛遮一切莊嚴具故。六群比丘便以幣帛繩樹葉樹皮木白鑞鉛錫作耳圈著。諸居士言。汝等不著金銀葉鑷。何用圈耳為。佛言。從今不聽比丘以幣帛繩樹葉樹皮木白鑞鉛錫作耳圈著。著者突吉羅。乃至以草簪穿耳孔中者突吉羅。爾時六群比丘著耳環。佛言。不應著耳環。著者突吉羅。又六群比丘畜約髮寶物。諸居士呵責言。諸沙門釋子自言善好有德。畜約髮寶物。如王如大臣。是事白佛。佛言。從今不應畜約髮寶物。畜者突吉羅。又六群比丘著金鬘。諸居士呵責言。沙門釋子自言善好有德。著金鬘如王如大臣。佛言。比丘不應著金鬘。著者突吉羅。又六群比丘治爪使白。佛言。不應治爪使白。治者突吉羅。佛在王舍城。爾時諸比丘入王舍城乞食。得菴羅果菴羅果羹。諸比丘言。佛不聽我等受菴羅果菴羅果羹。是事白佛。佛言。從今聽比丘受菴羅果菴羅果羹。佛在王舍城。爾時瓶沙王。有菴羅樹常生果。王信敬佛法故。問諸比丘。食菴羅果不。答言食。王言。食我此菴羅樹果。是守果人不信敬佛法。有黃熟好果。留作王分及夫人王子大臣大官分。此果中有生者青者瘀者虫鳥所落者。持與比丘。六群比丘到是處。取黃熟好果已。語守果人。授與我來。是人答言。汝等已取。何須更受。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣說。佛以是因緣集比丘僧。集比丘僧已。問六群比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責六群比丘。云何名比丘。先自觸菴羅果。然後從淨人受噉。從今比丘。若自手觸菴羅果。後從淨人受者不應食。食者突吉羅。如菴羅果。餘一切果亦如是

佛在舍衛國。爾時憍薩羅國波斯匿王。遣使至瓶沙王所。讚歎波斯匿王言。我王善好有福德。四瓶自然有乳滿。以供王飲。自然粳米日滿八斗器。以供王食。瓶沙王亦自讚歎己國。我此土有菴羅果常生。樹提居士樹果生妙衣。瓶沙王即遣信敕守園人。送菴羅果。守園人作是念。以此沙門取果因緣故。世尊必遮比丘噉菴羅果。守園人即語王使言。此園無有菴羅果。所有果沙門釋子先已噉盡。使還白王。守園人言。所有菴羅果。沙門釋子先已噉盡。王言。我亦自知此。非果時。若少多有者。可示彼使令知相貌。守園人得少多果已。往送奉王。有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。呵責言。云何名比丘。噉菴羅常生果。令灌頂王自遣使索不得。呵責已以是事白佛。佛以是因緣集比丘僧。集僧已佛種種因緣呵責。云何名比丘。噉菴羅常生果。令灌頂王自遣使索不得。種種因緣呵責已。語諸比丘。從今菴羅常生果不應噉。噉者突吉羅

佛在舍衛國。爾時諸比丘入舍衛國乞食。得菴羅羹。諸比丘疑不受。作是念。我等將不墮乞美食耶。是事白佛。佛言。若不索他自與得取。憍薩羅國一住處僧得施果。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。應以五種作淨噉。何謂為五。火淨刀淨爪淨鸚鵡淨子不生淨

佛在芻摩國。爾時阿那律共行弟子口乾病。醫師教含阿摩勒。口可得差。弟子答言。佛未聽我含阿摩勒是事白佛。佛言。聽比丘口病含阿摩勒。何以故。口乾病相宜故。有憍薩羅國一住處。僧得施果。從淨人受未作淨。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。應食外膚。莫食子。佛在王舍城。爾時樹提居士舉物。客從海中還持一栴檀段。餉樹提居士。居士大富。多金銀珍寶。車磲馬瑙珊瑚等無量。得是栴檀不以在意。即使作栴檀缽著絡囊中。懸高象牙杙上。作是言。若沙門婆羅門不以梯杖能得者便取。爾時富樓那迦葉。聞樹提居士為我故作栴檀缽。即往問言。汝為我作栴檀缽耶。居士答言。我作栴檀缽懸高象牙杙上。沙門婆羅門不以梯杖能得者與。富樓那作是念。居士欲見神通力。即挑頭而去。摩伽梨俱賒子。珊闍耶毘羅荼子。尼揵陀若提子。迦求陀迦旃延。阿耆陀翅舍欽婆羅。聞樹提居士為我作栴檀缽。往詣其所問言。汝為我作栴檀缽耶。居士言。我作栴檀缽懸高象牙杙上。沙門婆羅門不以梯杖能得者與。非不與。皆作是念。是居士欲見神通力故挑頭而去。爾時長老賓頭盧頗羅墮。聞樹提居士作栴檀缽絡囊盛懸高象牙杙上沙門婆羅門不以梯杖能得者與非不與。聞已詣目連所言。長老目連。汝知不。樹提居士作栴檀缽絡囊盛懸高象牙杙上作是言。諸沙門婆羅門不以梯杖能取者與非不與。目連言。汝師子吼中第一。便可往取。爾時長老賓頭盧頗羅墮。過夜中前著衣持缽。以好威儀行住坐立。往詣樹提居士舍。樹提居士。遙見賓頭盧行住坐立威儀清淨著衣持缽。作是念。如是比丘行住坐立威儀清淨著衣持缽。必能取缽。居士即從坐起。偏袒右肩合掌向賓頭盧言。善來頗羅墮。久不來此。命就座坐。樹提居士頭面禮頗羅墮足。賓頭盧坐已問居士言。汝實作栴檀缽盛絡囊中懸高象牙杙上作是言。諸沙門婆羅門不以梯杖能取者與非不與。答言。實爾。賓頭盧即入如是禪定。便於座上申手取缽以示居士。居士語言。如我先語即便屬汝。居士又言。暫與我來。即取缽入。盛滿粳米飯授與賓頭盧。賓頭盧食已。便持是缽示諸比丘言。汝等看是缽香好可愛。諸比丘言。實爾。從何處得。賓頭盧廣說上事。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責言。云何名比丘。為赤裸外道物故。未受大戒人前。現過人聖法。呵已向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問賓頭盧頗羅墮。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛種種因緣呵責賓頭盧。云何名比丘。為赤裸外道物木缽故。於未受大戒人前現過人聖法。呵責已語頗羅墮。盡形壽擯汝。不應此閻浮提住。賓頭盧受佛教已頭面禮佛足右遶還自房。所受僧臥具床榻。盡以還僧。持衣缽入如是定於閻浮提沒瞿耶尼現。到已多教化優婆塞優婆夷。多畜弟子。起僧坊房舍。畜共行弟子近行弟子。廣宣佛法。佛爾時遣。賓頭盧去不久集比丘僧。集僧已語諸比丘。從今不聽畜八種。缽何等八。金缽銀缽琉璃缽摩尼珠缽銅缽白鑞缽木缽石缽。畜者突吉羅。聽汝等畜二種缽。鐵缽瓦缽。瓦缽喜破。佛言。綴用。優波離問佛。以何物綴。佛言。應用毛芻摩劫貝麻文闍草婆婆草。彼國多熱故。綴中生虫。佛言。應解綴曬已還綴。諸比丘日日解曬還綴疲極。有一比丘能鍛銅。是比丘白佛言。願聽以二種物綴缽若鐵若銅。佛言。聽用若鐵若銅

佛在舍衛國。爾時有比丘。起欲心故。自截男根苦惱垂死。諸比丘以是事白佛。佛言。汝等看是癡人。應斷異所斷異。應斷者。貪欲瞋恚愚癡。如是呵已語諸比丘。從今不聽斷男根。斷者偷蘭遮。復有比丘。為作浴破薪故。毒蛇從朽木中出囓比丘指。比丘作是念。此毒必入身。即自斷指。由是指撅。諸居士入寺中見比丘撅指作是言沙門釋子亦有撅指。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。是事白佛。佛種種因緣呵責。云何名比丘。自斷指。如是呵已語諸比丘。從今不應自斷指。自斷指者突吉羅。佛言。從今有如是因緣。聽以繩纏指以刀刺出毒有六群比丘。往觀伎樂歌舞。諸居士呵責言。諸沙門釋子自言善好有德。往觀聽伎樂歌舞。如王如大臣。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。是事白佛。佛知故問六群比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責言。云何名比丘。自往觀聽伎樂歌舞。如是呵已語諸比丘。從今比丘不應往觀聽伎樂歌舞。往觀者突吉羅。又六群比丘自歌諸居士呵責言。諸沙門釋子自言善好有德。歌如白衣。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。是事白佛。佛語諸比丘。從今不應歌。歌者突吉羅。歌有五過失。自心貪著。令他貪著。獨處多起覺觀。常為貪欲覆心。諸居士聞作是言。諸沙門釋子亦歌。如我等無異。復有五過失。自心貪著令他起貪著。獨處多起覺觀。常為貪欲覆心。諸年少比丘聞亦隨學。隨學已常起貪欲心。便反戒。有比丘名跋提。於唄中第一。是比丘聲好。白佛言。世尊。願聽我作聲唄。佛言。聽汝作聲唄。唄有五利益。身體不疲不忘。所憶。心不疲勞。聲音不壞。語言易解。復有五利。身不疲極。不忘所憶。心不懈惓。聲音不壞。諸天聞唄聲心則歡喜

佛在舍衛國。爾時諸比丘鐵缽中食已。置缽在地濕氣生壞。佛言。從今聽用弊納著缽下。是國中多熱。納衣中生虫。佛言。應作安缽物。長老優波離問佛。以何物作安缽物。佛言。應以白鑞鉛錫作。作已故生虫。佛言。應作安缽棧。作已瓦缽棧上墮地破壞。佛言。應著箱中。露缽著箱中相觸作聲。佛言。聽以弊納裹著箱中。長老疑離越比丘。洗瓦缽置日中日炙津出。語諸比丘。瓦缽不淨有膩。比丘不應用食。諸比丘不知云何。是事白佛。佛知故問疑離越。汝實洗瓦缽置日中日炙津出語諸比丘瓦缽津膩不淨比丘不應用食。答言。實爾世尊。佛言。從今洗瓦缽已。不應著日中炙。著日中者突吉羅。爾時比丘有貴價衣。水中浣淨欲裁作衣。以齒齧邊若共挽裂此衣處處縱橫破裂。佛言。從今聽畜月頭刀子用裁衣。爾時以雞毛鳥毛縫衣縫已易壞褰縮。佛言。聽用二種針鐵針銅針尖鼻圓鼻方鼻。時諸比丘以衣著膝上縫。縫時皺。佛言。敷地縫。諸比丘敷地縫時土著。佛言。當以牛屎塗地。時或有不正。佛言。聽繩綴四邊。綴已或有不直。佛言。處處拼拼。時或有不均。佛言。刻木為準。縫時針難得前。指頭傷破。佛言。聽著指[打-丁+沓]。爾時鍼刀指[打-丁+沓]木準。各著異處求覓難得。佛言。聽以物盛著一處。綴衣縫時喜壞衣緣。佛言。聽著偽緣。此衣舒在外邊喜失。佛言。聽卷疊。卷時喜舒。佛言。以繩繫。或時風雨污衣。佛言。聽著覆處。在覆處著地有虫噉。佛言。聽打撅著壁上。時撅頭滑衣墮地。佛言。聽作曲頭撅。諸比丘身有長短。有短比丘。截縫衣床就身。有長比丘。更處處覓求長床。佛言。聽鑿作孔盈兩頭出令得共用。佛在王舍城。爾時六群比丘以鏡照面。佛言。不聽照面。照面者突吉羅。爾時六群比丘。或以缽中照面。或水中照面。佛言。若缽中水中照面者突吉羅。若照看面瘡者不犯佛在王舍城。爾時六群比丘。以梳梳頭。佛言。比丘不得以梳梳頭。若梳頭者突吉羅。爾時六群比丘。又以刷刷頭。佛言。若刷者突吉羅

佛在王舍城。爾時六群比丘。頂上留少髮。佛言。不聽留。若留者突吉羅。爾時六群比丘。留髮令捲。佛言。不應留髮令捲。若留者突吉羅。爾時六群比丘。留髮令長。佛言。不應留髮令長。若留者突吉羅。若阿練兒比丘長至二寸無罪

佛在舍衛國。爾時比丘。有癩病疥[癈-(弓*殳)+虫]病。語藥師耆婆。治我病。耆域言。入浴室洗可差。比丘言。佛未聽入浴室洗。諸比丘以是事白佛。佛言。聽入浴室洗。洗有五功德。一者除垢。二者身清淨。三者除去身中寒冷病。四者除風。五者得安隱。爾時浴室中無有坐物。諸比丘無處可坐洗。佛言。浴室中聽安坐物。長老優波離問佛。用何物作。佛言。用木石塼作。爾時浴室地泥出。諸比丘以泥水洗。佛言。聽浴室安橙。優波離問佛。用何物作橙。佛言。以木石塼作。爾時當浴室中著火爐。諸比丘浴時不安隱。佛言。應著壁安。爾時不作窖。火炎直上至屋。佛言。聽安窖。窖中一時著薪。後比丘來洗時火勢已盡。佛言。籌量著。爾時著長薪喜墮落。若以手舉便燒手。佛言。以叉舉。當舉叉時。比丘頭上無髮熱痛。佛言。以濕物覆頭。爾時須土塗身。佛言。應畜盛土物。爾時須水。佛言。應畜盛水器。爾時水器小。佛言。聽畜瓮瓮中盛滿水爾時瓮水著窖埵上。有木薪墮上破瓮。佛言。鑿壁安木著水瓮。爾時瓮高。有比丘取水不及。佛言。不應高安。爾時安著下處。有比丘橖觸。佛言。不得太下太高。齊肩齊頭安。時浴室無戶風入。佛言。應安戶扇。時比丘入浴室時不得閉戶。佛言。令一比丘看戶。時浴室無窗故闇。佛言。安窗。時浴室無出煙處故熏黑。佛言。施出煙處。時比丘或有用澡豆。或有用土。以濕熱故。浴室虫生。佛言。應蕩除令淨。爾時浴室中大有水。佛言。應出水。出水時諸比丘吐悶或得病。佛言。應安伏竇。伏竇中有蛇蝎蜈蚣。來入螫諸比丘。佛言。應織物遮水竇口。爾時浴竟棄浴室去。後火燒浴室。佛言。最後比丘應收諸物事。卻瓮卻瓨滅火。閉戶下[橝-早+卑]乃去

佛在維耶離。有一長者。名大名梨昌。大富多饒財寶。大有田宅力勢。有一比丘。名迦留羅提舍。與是長者相識知舊出入往反。時迦留羅提舍。食時著衣持缽持坐具。往大名梨昌所。是梨昌遙見比丘來讚言善來。在此處坐。即敷坐具。時大名梨昌。頭面禮足已一面坐。比丘語大名梨昌。今可往世尊所向世尊作如是說。云何比丘作非梵行。是陀驃力士子。共我婦作非梵行。大名梨昌語迦留羅提舍。云何以無根謗清淨比丘。迦留羅提舍比丘語大名梨昌言。若不向佛說此語者。不復與汝言語來往。不入汝舍。大名梨昌。與此比丘深相愛敬故。即作是念。若我不作是語者。迦留羅提舍比丘。必不共我語。不入我舍。便語比丘。我當向佛作是語。是時大名梨昌。往詣佛所白佛言。世尊。云何比丘作非梵行。是陀驃力士子共我婦作非梵行。佛爾時語諸比丘。汝等皆覆缽。莫至是大名梨昌家。諸比丘比丘尼。式叉摩尼沙彌沙彌尼。不得到大名梨昌家自手受食。更有如是人。亦應與作覆缽。作覆缽法者。一心和合僧一比丘唱言。大德僧聽。此大名梨昌誹謗比丘。是陀驃力士子清淨梵行。無根波羅夷謗。若僧時到僧忍聽。僧和合。與是大名梨昌作覆缽。諸比丘比丘尼式叉摩尼。沙彌沙彌尼。不得至是家手受食。如是白。白二羯磨。僧作覆缽竟。僧忍默然故。是事如是持。爾時諸比丘作如是念。僧已為是大名梨昌覆缽。諸比丘比丘尼。式叉摩尼沙彌沙彌尼。不得至大名梨昌家手受食。諸比丘復作是念。誰能往長者家作如是言。僧已覆缽。一切比丘比丘尼。式叉摩尼沙彌沙彌尼。不得至汝家手受食。復作是念。長老阿難是佛侍者。於諸比丘中讚歎清淨梵行。阿難能至是大名梨昌家。作如是言。僧已作覆缽。一切比丘比丘尼。式叉摩尼沙彌沙彌尼。不復得至汝家手受食。諸比丘共相謂言。我等往至阿難所作是言。僧已為大名梨昌作覆缽。一切比丘比丘尼。式叉摩尼沙彌沙彌尼。不得往大名梨昌家手受食。諸比丘作是語已。往至阿難所。頭面禮足在一面坐已。白阿難言。長老阿難。僧已為大名梨昌作覆缽。一切五眾。不得往大名梨昌家手受食。我等心念。誰能往長者家作是語。眾僧為汝作覆缽。一切五眾。不得至汝家手受食。諸比丘復作是念。唯長老阿難是佛侍者。佛常於比丘眾中。讚歎梵行清淨。堪任能往作是言。僧今已為長者作覆缽。一切五眾。不得至汝家手受食。長老阿難。今可往大名梨昌家作是言。僧已為汝覆缽。一切五眾。不復至汝家手受食。爾時阿難默然受。諸比丘見阿難受已。從坐起作禮右遶而去。爾時阿難過夜已。中前著衣持缽至大名梨昌家。大名梨昌。遙見阿難來即從坐起。著衣在一處立叉手言。善來阿難。就此處坐。阿難答言。我不得坐。大名梨昌問言。何故不得。阿難言。僧已為大名梨昌作覆缽。一切五眾。不得至汝家手受食。大名梨昌語阿難。我今便為自損功德不生。阿難答言。汝實自損功德不生。問阿難言。我今可得往佛所仰缽不。阿難言。不得。大名梨昌聞是語已。心愁迷悶躄地。大名梨昌婦。扶頭起以水灑面久乃得醒。婦語大名梨昌。正有是苦。更有過是苦耶自言。我無過罪而面向佛說我過。於清淨比丘眾中我謗作非梵行。爾時大名梨昌。往詣佛所白佛言。世尊。願為我仰缽。佛語諸比丘。為是大名梨昌仰缽。仰缽法者一心和合僧。是大名梨昌。偏袒右肩合掌胡跪言。眾僧憶念。我大名梨昌罵詈道說比丘陀驃力士子清淨梵行人。我以無根非梵行故謗。僧作覆缽。一切五眾。不得至我家手受食。我今願眾僧還仰缽。一切五眾。如本往來我舍手受食。憐愍故。如是三乞。一比丘應僧中唱言。大德僧聽。是大名梨昌。罵詈道說比丘陀驃力士子清淨梵行人。以無根波羅夷謗故。僧為作覆缽。一切五眾。不得往至大名梨昌家手受食。若僧時到僧忍聽。為大名梨昌仰缽。如本往來自手受食。如是白。白四羯磨。僧已仰缽竟。僧忍默然故。是事如是持

十誦律卷第三十七(雜誦第二)