十誦律卷第四十五(第七誦之四)

　　　　後秦北印度三藏弗若多羅共羅什譯

　　尼律第四(百七十八單提之二)

佛在舍衛國。爾時憍薩羅國主波斯匿王。有小國反。王集四種兵。象兵馬兵車兵步兵。集四種兵已王自往伐。諸比丘尼。從憍薩羅國遊行向舍衛國。道中見是軍。是比丘尼眾中。有長老知法比丘尼言。我等小避。諸年少比丘尼言。何故避去。波斯匿王信佛法。王子祇陀居士給孤獨尼師達多富羅那等。皆信佛法。誰能遮我等者。但當直去。語已直去。為前軍人所剝脫裸形。諸比丘尼白王言。前行軍人剝脫我等。王言。此兵眾我悉供給聚落金銀廩賞爾乃鬥耳。今奪汝衣不可還得。今國土內有兵眾。汝等何以遊行。若佛聞者。必當與汝結戒。國內疑處畏處不應遊行。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問諸比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責言。云何名比丘尼。國內疑處畏處遊行。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼國內疑處畏處遊行波逸提。波逸提者燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼國內疑處畏處遊行。波逸提。隨遊行隨得爾所波逸提(九十七事竟)

佛在王舍城。爾時阿闍世王國界邊。有小國反。集四種兵。象兵馬兵車兵步兵。集四種兵已王自往伐。諸比丘尼。從跋耆國向王舍城。道中見王軍。是中有長老比丘尼知法。遙見軍來言。我等避去。諸年少不知法比丘尼言。何苦是。阿闍世王信佛法。阿婆跋陀童子耆婆童子阿盧耶。皆信敬佛法。我等但當直去。語已直去。為前行軍人剝脫裸形。諸比丘尼白王言。前行軍人剝脫我等。王言。此諸兵眾我悉供給聚落金銀廩賞爾乃鬥耳。今奪汝等衣不可還得。今國外疑處畏處。汝等何以遊行。若佛聞是事。必當與汝等結戒。諸比丘尼國外疑處畏處不應遊行。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問諸比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責言。云何名比丘尼。國外疑處畏處遊行。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼國外疑處畏處遊行波逸提。波逸提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼國外疑處畏處遊行波逸提。隨遊行。隨得爾所波逸提(九十八事竟)

佛在舍衛國爾時迦羅比丘尼。本是外道。喜行遊觀。是比丘尼早起。到天祠中伎樂舍論法舍出家舍看畫彩舍。諸居士呵責言。諸比丘尼自言善好有功德。故往看畫舍。如外道女。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問迦羅比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責言。云何名比丘尼。故往看畫舍。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼故往看畫舍波逸提。波逸提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼。故往看畫舍。能得見者波逸提。不得見者突吉羅。若從下至高處。能得見者波逸提。不得見者突吉羅。若從高至下。能得見者波逸提。不能得見者突吉羅。若不故往道由中過者。不犯(九十九事竟)

佛在王舍城。爾時助調達比丘尼舊住。有善好比丘尼是客。時舊比丘尼往迎。與持衣缽共相問訊。與湯洗足與油塗足與好床榻客比丘尼言。然燈。舊比丘尼言。欲作何等。客比丘尼言。初夜當坐禪誦經唄咒願。舊比丘尼言。汝等行路疲極但當臥。作是語已。即便自臥。客比丘尼作是念。我等云何初夜不坐禪不誦經唄不咒願便臥。即然燈坐禪誦經唄咒願竟欲臥。助調達比丘尼聞聲已覺問言。善女。汝作何物。答言。我等坐禪誦經唄咒願竟欲臥。舊比丘尼言。諸善女。睡無果無報。佛讚不睡眠呵責睡眠。今我等覺不臥不睡眠。即展一腳坐。善比丘尼思惟。我等云何於燈明中臥。舊比丘尼於中夜分坐禪誦經唄咒願。至後夜分便臥。客比丘尼作是思惟。我等云何於後夜分臥。客比丘尼道路疲極。竟夜不得臥故。身體不安。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。呵責言。云何名比丘尼。先住者惱後住者。種種因緣呵責已向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問是比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責言。云何名比丘尼。先住惱後住者。佛以種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼先住惱後住者波逸提。波逸提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼先住惱後住者。波逸提。隨惱隨得爾所波逸提(一百事竟)

佛在舍衛國。爾時諸善比丘尼是舊。助調達比丘尼是客。時舊比丘尼見客比丘尼來。出迎問訊代擔衣缽。與湯洗腳以油塗足與床臥具。舊比丘尼言。善女然燈。客比丘尼言。莫然燈。我道路疲極。不得坐禪誦經唄咒願。我等欲臥。舊比丘尼思惟。我等云何初夜不坐禪不誦經唄不咒願便臥。即起然燈坐禪誦經唄咒願已欲臥。客比丘尼聞是聲覺作是言。善女欲作何等。答言。我等坐禪竟欲臥。客比丘尼言。睡眠無果無報。佛讚歎不睡眠法呵責睡眠。我等覺今不睡。即然燈坐禪。舊比丘尼思惟。我等云何燈明中臥。客比丘尼中夜分坐禪竟。至後夜分便臥。舊比丘尼思惟。我等云何後夜分臥。以是故竟夜不臥。身不安隱。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責言。云何名比丘尼。後住惱前住者。種種因緣呵已向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問客比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責言。云何名比丘尼。後住惱先住比丘尼。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼後住惱前住者波逸提。波逸提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼後住惱前住者波逸提。隨惱隨得爾所波逸提(一百一事竟)

佛在舍衛國。爾時偷蘭難陀比丘尼。有共活比丘尼病苦。偷蘭難陀比丘尼棄到餘聚落。恐須供給看病人故。諸比丘尼往到病比丘尼所言。偷蘭難陀所有作事。汝悉與作。汝今病苦。云何看汝病。比丘尼言。偷蘭難陀比丘尼。當能供給我耶。恐須看我故。棄捨我去。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責言。云何名比丘尼。共活比丘尼病苦。棄至餘聚落。種種因緣呵已向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問偷蘭難陀。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責言。云何名比丘尼。共活比丘尼病苦。棄至餘聚落。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼。共活比丘尼病苦不供給波逸提。波逸提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼。共活比丘尼病苦不供給波逸提。隨不供給隨得爾所波逸提(一百二事竟)

佛在舍衛國。爾時長老大迦葉中前著衣持。缽入一居士家。為乞食故。時所立處有居士婦。遙見大迦葉即起出迎。偷蘭難陀先在其家。遙見大迦葉不起往迎。是居士婦以手接足。頭面禮長老摩訶迦葉已。洗手取缽。盛滿飯以羹澆上與。大迦葉持去。居士婦到偷蘭難陀所言。汝知是長老大迦葉。是佛大弟子。天人所敬良祐福田。汝若起迎者有何惡事偷蘭難陀言。大迦葉本是外道婆羅門。汝所貴敬。非我所尊。居士婦瞋呵責言。諸比丘尼自言善好有功德。見比丘來不起。如外道女。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責言。云何名比丘尼。見比丘來不起。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼見比丘來不起波逸提。波逸提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼見比丘來不起。波逸提。隨見不起。隨得爾所波逸提(一百三事竟)

佛在舍衛國。爾時長老迦留陀夷。常出入一家。中前著衣持缽到其舍。有比丘尼。名瘦瞿曇彌。先在是家。遙見迦留陀夷來。即起出迎入示坐處共相問訊頭面禮足前叉手立。迦留陀夷為說法久。是比丘尼迷悶眼闇倒地。居士婦即以水灑面還得本心。居士婦言。汝何所患苦。何所憂愁。答言。我無病無憂愁。但久立住故。迷悶倒地。諸比丘尼以是事白佛。佛以是事集二部僧。種種因緣讚戒讚持戒。讚戒讚持戒已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼。不問比丘便坐者波逸提。波逸提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼。不問比丘輒坐者。波逸提。隨不問坐。隨得爾所波逸提(一百四事竟)

佛在舍衛國。爾時諸比丘尼。欲遊行他國。白王言。我等欲遊行他國。王當為我約敕諸國。莫令人民遮道惱我。王即遣使約敕四方。莫惱諸比丘尼。供給所須飲食燈燭。諸比丘尼遊行次。到無僧坊聚落。至一居士家欲宿。謂居士言。汝出舍去。我於中宿。居士言。善女。我在自舍。教我何去。比丘尼重言。汝但出去。汝欲惱我欺我耶。汝若不去者。我有官力。令汝得惱。居士作是思惟。諸比丘尼為王所護。有官力勢。或當惱我。作是念已怖畏即出。是居士老瘦無力。於冬寒時出舍垂死。諸居士呵責言。云何諸比丘尼自言善好有功德。不問主人便敷臥處。如王夫人大臣婦。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責言。云何名比丘尼。不問主人便敷臥具。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼。不問主人便敷臥具。若使人敷波逸提。波逸提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼。不問主人若自敷臥具波逸提。若使人敷波逸提。隨不問自敷使人敷。隨得爾所波逸提(一百五事竟)

佛在舍衛國。爾時諸比丘尼。欲共諸比丘等。作是言。汝等五歲不依止他。我等亦如是。汝等十歲畜弟子。我等亦爾。有何差別。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責。向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問諸比丘尼。汝等實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責言。云何名比丘尼。輕大眾。種種因緣呵已語諸比丘。從今聽諸比丘尼受大戒滿六歲不依止他。不滿六歲依止他。十二歲得畜眾。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼。不滿十二歲畜眾者波逸提。波逸提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼。不滿十二歲畜眾者。波逸提。隨畜隨得爾所波逸提(一百六事竟)

佛在舍衛國。爾時偷蘭難陀比丘尼。滿十二歲欲畜眾。語諸比丘尼。我受大戒滿十二歲。今欲畜眾。當作何等。諸比丘尼以是事白佛。佛言。汝等當為偷蘭難陀比丘尼作畜眾羯磨。若更有如是比丘尼。亦應與作畜眾羯磨。畜眾羯磨法者。一心和合比丘尼僧。偷蘭難陀比丘尼。應從坐起偏袒右肩脫革屣。胡跪合掌作如是言。大德尼僧聽。我偷蘭難陀比丘尼。受大戒滿十二歲。欲畜眾。我今從僧乞畜眾羯磨。僧為我偷蘭難陀比丘尼作畜眾羯磨。僧憐愍故。第二第三亦如是乞。爾時一比丘尼。應僧中唱言。大德尼僧聽。是偷蘭難陀比丘尼。受大戒滿十二歲。欲畜眾。是偷蘭難陀比丘尼。從僧乞畜眾羯磨。若僧時到僧忍聽。僧今與偷蘭難陀比丘尼作畜眾羯磨。是名白。如是白四羯磨。僧與偷蘭難陀比丘尼作畜眾羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼滿十二歲。未作畜眾羯磨。畜眾者波逸提。波逸提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼滿十二歲。未作畜眾羯磨。畜眾者波逸提。隨畜隨得爾所波逸提(一百七事竟)

佛在舍衛國。爾時偷蘭難陀比丘尼。畜不滿十二歲已嫁女作眾。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責言。云何名比丘尼。畜未滿十二歲已嫁女作眾。種種因緣呵已向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問偷蘭難陀比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責言。云何名比丘尼。畜未滿十二歲已嫁女作眾。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼。畜未滿十二歲已嫁女作眾。波逸提。波逸提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼。畜未滿十二歲已嫁女作。眾波逸提。隨畜隨得爾所波逸提(一百八事竟)

佛在舍衛國。爾時偷蘭難陀比丘尼。滿十二歲已嫁女。未作屬和上尼羯磨。便畜作眾。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責。云何名比丘尼。滿十二歲已嫁女。未作屬和上尼。羯磨。便畜作眾。種種因緣呵已向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責言。云何名比丘尼。滿十一歲已嫁女。未作屬和上尼羯磨。便畜作眾。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼。滿十二歲已嫁女。未作屬和上尼羯磨。便畜作眾。波逸提。波逸提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼。滿十二歲已嫁女。未作屬和上尼羯磨。便畜作眾。波逸提。隨畜隨得爾所波逸提(一百九事竟)

佛在舍衛國。爾時偷蘭難陀比丘尼。畜眾不教誡不為說法。弟子白言。和上尼。何以不教化我。不為我說法。答言。我不教化汝。不為汝說法。弟子以是事向諸比丘尼說。諸比丘尼以是事向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問偷蘭難陀比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責言。云何名比丘尼。畜眾不教化。不為說法。種種因緣呵已。語諸比丘尼。汝等為偷蘭難陀作止羯磨。若更有如是者。亦應與作止羯磨。作止羯磨法者。一心和合僧。一比丘尼僧中唱言。大德尼僧聽。偷蘭難陀比丘尼。畜弟子不教化。不為說法。若僧時到僧忍聽。僧與偷蘭難陀作止羯磨。汝偷蘭難陀。莫復畜眾。是名白。如是白二羯磨。僧與偷蘭難陀作止畜眾羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼僧與作止羯磨。畜眾者波逸提。波逸提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼僧與作止羯磨。畜眾者波逸提。隨畜眾。隨得爾所波逸提(一百一十事竟)

六法壇文

佛在舍衛國。爾時舍衛城有居士婦。名和羅訶。大富多財田宅種種富相成就。是居士婦。以無常因緣故。財物失盡家人分散。唯一身在。是居士婦有娠。以憂愁失親里財物夫婿故。身自枯瘦兒胎。縮小便作是念。我腹中兒若死若爛又作是念。諸福德樂人。無過沙門釋子。我當是中出家作比丘尼。便往詣王園精舍作比丘尼。是人出家歡樂。肥故腹漸漸大。諸比丘尼驅出僧坊。汝犯婬人莫住此間。答言。我出家以來不作婬欲。先在家時有娠。諸比丘尼以是事向佛廣說。佛語諸比丘尼。汝莫說是比丘尼是事。是比丘尼非破梵行。先白衣時有娠。從今聽沙彌尼二歲學六法。可知有娠無娠。受六法者。若沙彌尼初來。應教次第頭面一一禮僧足。禮已次應乞和上尼。戒師應教言。我沙彌尼某甲。求尊為我作和上尼。尊為我作和上尼故僧。當與我二歲學戒。第二亦應言。我沙彌尼某甲。求尊為和尚尼。尊為我作和尚尼故。僧當與我二歲學戒。第三亦應言。我沙彌尼某甲。求尊為和尚尼。尊為我作和尚尼故。僧當與我二歲學戒。一比丘尼應問和上尼。能為某甲作和上尼不。若言能。即應將至界場內。著眼見處離聞處。爾時應問。僧和合不。僧一心和合。當作僧事。是和上尼某甲。沙彌尼某甲。僧當與二歲學戒。第二亦應言。僧一心和合。當作僧事。是和尚尼某甲。沙彌尼某甲。僧當與二歲學戒。第三亦應言。僧一心和合。當作僧事。是和尚尼某甲。沙彌尼某甲。僧當與二歲學戒。若僧一心和合者。應喚沙彌尼來。教一一禮比丘尼僧足。頭面禮足已。次應教令從僧乞二歲學戒作是言。我沙彌尼某甲。因和上尼某甲。從僧乞二歲學戒。因和上尼某甲。僧當與我二歲學戒。和上尼某甲。憐愍故。第二亦應言。我沙彌尼某甲。因和上尼某甲。從僧乞二歲學戒。因和上尼某甲。僧當與我二歲學戒。和上尼某甲。憐愍故。第三亦應言我沙彌尼某甲。因和上尼某甲。從僧乞二歲學戒。因和上尼某甲。僧當與我二歲學戒。和上尼某甲憐愍故。即時戒師應僧中唱言。大德尼僧聽。是沙彌尼某甲。因和上尼某甲。從僧乞二歲學戒。和上尼名某甲。若僧時到僧忍聽。僧與沙彌尼某甲二歲學戒。和上尼某甲。如是白。大德尼僧聽。是沙彌尼某甲。從僧乞二歲學戒。和上尼某甲。僧今與沙彌尼某甲二歲學戒。和上尼某甲。誰諸尼僧忍。與沙彌尼某甲二歲學戒。和上尼某甲者默然。若不忍者說。是名初羯磨。第二更說。大德尼僧聽。是沙彌尼某甲。從僧乞二歲學戒。和上尼某甲。僧今與沙彌尼某甲二歲學戒。和上尼某甲。誰諸尼僧忍。與沙彌尼某甲二歲學戒。和上尼某甲者默然。若不忍者說。是名第二羯磨。第三更說。大德尼僧聽。是沙彌尼某甲。從僧乞二歲學戒。和上尼某甲。僧今與沙彌尼某甲二歲學戒。和上尼某甲。誰諸尼僧忍。與沙彌尼某甲二歲學戒。和上尼某甲者默然。若不忍者說。是名第三羯磨。僧已忍。與沙彌尼某甲二歲學戒。和上尼某甲竟僧忍默然故。是事如是持。即時為說式叉摩尼六法。汝式叉摩尼聽。佛世尊多陀阿竭度阿羅訶三耶三佛陀。是知者見者。說式叉摩尼六法。汝式叉摩尼。盡形受行。佛世尊種種因緣。呵欲欲想欲欲欲覺欲熱。佛說斷欲除欲想滅欲熱。若式叉摩尼。入式叉摩尼法。不捨戒戒羸不出。相隨心想受婬欲乃至共畜生。是非式叉摩尼。非沙彌尼。非釋女。失式叉摩尼法。是事盡形不應作。若能持者當言能。佛世尊以種種因緣呵責偷奪。讚歎不偷奪。乃至一條縷。一寸納一渧油。不與不應取。是中佛制。極少至五錢。若五錢直。若式叉摩尼隨所偷事。若王捉若打若縛若擯出。若作是言。汝賊汝小兒汝癡汝墮官罪。若式叉摩尼如是偷奪者。非式叉摩尼。非沙彌尼。非釋女。失式叉摩尼法。是事盡形不應作。若能持者當言能。佛世尊種種因緣呵責殺生。讚歎離殺。乃至蟻子向不應故奪命。何況於人。若式叉摩尼。故自手奪人命。若與刀若教死歎死。作是言。咄人用惡活為。死勝生。隨是人意。種種因緣教死歎死。若作憂多殺。作頭多殺。作網作弶作撥。若作毘陀羅殺。若作似毘陀羅殺。若斷氣殺。若墮胎殺。若按腹殺。若推著火中。推著水中。若從高推下。若遣使道中殺。若母腹中初受二根。身根命根迦羅羅中。生惡心方便令奪命。若以是因緣死者。是非式叉摩尼。非沙彌尼。非釋女。失式叉摩尼法。是事盡形不應作。若能持者當言。能佛以種種因緣呵責妄語。讚歎不妄語。乃至戲笑尚不應妄語。何況故妄語。若式叉摩尼不知不見過人法。自言我如是知如是見。我是阿羅漢向阿羅漢。我是阿那含向阿那含。若斯陀含向斯陀含。若須陀洹向須陀洹。若得初禪第二禪第三禪第四禪。若得慈悲喜捨無量心。若得無色空處定識處定無所有處定非想非非想處定。若得不淨觀阿那般那念。諸天來到我所。諸龍夜叉薜荔伽毘舍闍鳩槃茶羅剎來到我所。彼問我我答彼。我問彼彼答我。若式叉摩尼如是妄語者。非式叉摩尼。非沙彌尼。非釋女。失式叉摩尼法。是事盡形不應作。若能持者當言能。佛以種種因緣。呵欲欲想欲欲欲覺欲熱。佛說斷欲除欲想滅欲熱。若式叉摩尼有漏心。聽漏心男子邊。髮際至腕。膝已上裸身。受細滑。若順身摩若逆摩。若推若牽。若從下抱著上。從上抱著下。若捺瘡。是非式叉摩尼。非沙彌尼非釋女失式叉摩尼法。若犯者可更受。是中盡形壽不應作。汝能持不。若能持當言能。佛以種種因緣。呵欲欲想欲欲欲覺欲熱。讚歎斷欲除欲想滅欲熱。若式叉摩尼漏心。聽漏心男子邊。若受捉手若捉衣。若共立。若共語。若共期。若入屏處。若待男子。若自身與。如在家女法。以此八事自身與。是非式叉摩尼。非沙彌尼。非釋女。失式叉摩尼法。若犯可更受。是中盡形壽不應作。汝能持不。若能當言能。汝某甲聽。僧已與汝學戒法。式叉摩尼受持六法。名式叉摩尼。汝得具滿和上尼。具滿阿闍梨尼。具滿比丘尼僧。得具滿行處。得具滿國土。得轉輪王願。汝今已滿。當恭敬三寶佛寶法寶僧寶和上尼阿闍梨尼。恭敬上中下座。當勤三學善戒學善定學善慧學。當修三脫門空無相無作。當勤三業坐禪誦經勸化作福行。是諸法開涅槃門。得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。如蓮華在水中日日增長開敷。汝亦如是增長道法。後當受具足戒

　釋師子法中　　已獲難得戒
　無難時難得　　已得勿使空
　頭面禮僧足　　右遶歡喜去　

以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼弟子。不二歲學六法。畜為眾者波逸提。波逸提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼弟子。不二歲學六法。便畜為眾波逸提。隨畜隨得爾所波逸提(一百一十一事竟)

佛在舍衛國。爾時偷蘭難陀比丘尼。弟子二歲學六法。未作屬和上尼羯磨。便畜為眾。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責言。云何名比丘尼。弟子二歲學六法。未作屬和上尼羯磨。便畜為眾。種種因緣呵已向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問偷蘭難陀比丘尼。汝實作是事不。答言實作世尊。佛以種種因緣。呵責云何名比丘尼。弟子二歲學六法。未作屬和上尼羯磨。便畜為眾。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼。弟子二歲學六法。未作屬和上尼羯磨。便畜為眾。波逸提。波逸提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼。弟子二歲學六法者。未作屬和上尼羯磨。便畜為眾。波逸提。隨畜隨得爾所波逸提(一百一十二事竟)

佛在舍衛國。爾時諸比丘尼。為畜眾故受勤苦。為浣衣染衣割截篸摓。弟子受大戒竟。捨和上尼去。諸比丘尼聞是事。呵責言。是不吉弊女。我為汝作衣浣衣染衣割截篸摓。受大辛苦受大戒已便捨我去。種種因緣呵已。向佛廣說。佛以是事集二部僧。語諸比丘。從今聽比丘尼二歲隨逐和上尼。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼受大戒已。不二歲隨和上尼波逸提。波逸提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼受大戒已。不二歲隨和上尼。波逸提。隨不隨逐和上尼。隨得爾所波逸提(一百一十三事竟)

佛在舍衛國。爾時偷蘭難陀比丘尼。畜眾不與財法。諸弟子言。和上尼何不與我等財法。偷蘭難陀比丘尼言。我不與汝等財法。諸弟子言。若不以財法與我等者。當餘處去。偷蘭難陀言。佛結戒。汝等應二歲隨逐我。若餘處去得波逸提罪。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責言。云何名比丘尼。畜弟子不與財法。種種因緣呵已向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問。汝實作是事不。答言實作世尊。佛以種種因緣呵責言。云何名比丘尼。畜弟子不與財法。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼畜弟子不與財法波逸提。波逸提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼畜眾不與財法波逸提。隨不與隨得爾所波逸提(一百一十四事竟)

佛在舍衛國。爾時偷蘭難陀比丘尼。畜婬女為眾。是婬女比丘尼。中前著衣持缽。入舍衛城乞食。是中有居士。作是言。我曾共是比丘尼。作如是如是事。此比丘尼聞是事心不喜。向諸比丘尼說。諸比丘尼以是事向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問偷蘭難陀比丘尼。汝實作是事不。答言實作世尊。佛以種種因緣呵責言。云何名比丘尼。畜婬女為眾。種種因緣呵已語諸比丘。從今不應畜婬女為眾。畜者突吉羅。若有因緣畜者。應將遠本處。五由延若六由延。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼畜婬女為眾。不遠本處五六由延。波逸提。波逸提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼畜婬女為眾。不遠本處五六由延。波逸提。隨不遠去。隨得爾所波逸提(一百一十五事竟)

佛在舍衛國。爾時偷蘭難陀比丘尼。畜未滿二十歲童女為眾。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責言。云何名比丘尼。畜未滿二十歲童女為眾。種種因緣呵已向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問偷蘭難陀比丘尼。汝實作是事不。答言實作世尊。佛以種種因緣呵責。云何名比丘尼。畜未滿二十歲童女為眾。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼。畜未滿二十歲童女為眾。波逸提。波逸提者。燒煮覆障。若不悔過若障礙道。是中犯者。若比丘尼畜未滿二十歲童女為眾波逸提。隨畜隨得爾所波逸提(一百一十六事竟)

佛在舍衛國。爾時偷蘭難陀比丘尼。未作屬和上尼羯磨。畜二十歲童女為眾。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責。云何名比丘尼。未作屬和上尼羯磨。畜二十歲童女為眾。種種因緣呵已向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問偷蘭難陀比丘尼。汝實作是事不。答言實作世尊。佛以種種因緣呵責。云何名比丘尼。未作屬和上尼羯磨。畜滿二十歲童女為眾。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼。滿二十歲童女。未作屬和上尼羯磨。畜為眾者。波逸提。波逸提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者若比丘尼未作屬和上尼羯磨。畜滿二十歲童女為眾波逸提。隨畜隨得爾所波逸提(一百一十七事竟)

佛在舍衛國。爾時偷蘭難陀比丘尼。畜孝女為眾。是孝女比丘尼。不誦經不問答不坐禪。諸比丘尼問言。汝何以故。不讀誦經問答坐禪。答言。諸善女。我父死若母死兄弟死姊妹兒女死夫婿死故憂愁。云何能讀誦經問答坐禪。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責云何名比丘尼。畜孝女為眾。種種因緣呵已向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問偷蘭難陀比丘尼。汝實作是事不。答言實作世尊。佛以種種因緣呵責言。云何名比丘尼。畜孝女為眾。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼畜孝女為眾。波逸提。波逸提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼畜孝女為眾波逸提。隨畜隨得爾所波逸提(一百一十八事竟)

佛在舍衛國。爾時偷蘭難陀比丘尼。畜有男女自隨女人為眾。是比丘尼。中前著衣持缽。男女前後圍遶共行乞食。諸居士共相謂言。汝知不。諸沙門釋子作婬欲人。共比丘尼。僧坊中生兒女。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責言。云何名比丘尼。畜將男女自隨女人為眾。種種因緣呵責已向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問偷蘭難陀比丘尼。汝實作是事不。答言實作世尊。佛以種種因緣呵責。云何名比丘尼。畜將男女自隨女人為眾。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼。畜有男女自隨女人為眾。波逸提。波逸提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼畜有男女自隨女人為眾波逸提。隨畜隨得爾所波逸提(一百一十九事竟)

佛在舍衛國。爾時偷蘭難陀比丘尼。畜惡性女人為眾。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責言。云何名比丘尼。畜惡性女為眾。種種因緣呵已向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問偷蘭難陀比丘尼。汝實作是事不。答言實作世尊。佛以種種因緣呵責。云何名比丘尼。畜惡性女人為眾。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼。畜惡性女人為眾。波逸提。波逸提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼畜惡性女人為眾。波逸提。隨畜隨得爾所波逸提(一百二十事竟)

佛在舍衛國。爾時偷蘭難陀比丘尼。滿二十歲童女。不二歲學六法。畜為眾。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責言。云何名比丘尼。滿二十歲童女不二歲學六法畜為眾。種種因緣呵已向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問偷蘭難陀比丘尼。汝實作是事不。答言實作世尊。佛以種種因緣呵責。云何名比丘尼滿二十歲童女不二歲學六法畜為眾。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼滿二十歲童女不二歲學六法畜為眾者。波逸提。波逸提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼滿二十歲童女不二歲學六法畜為眾者波逸提。隨畜隨得爾所波逸提。爾時諸比丘尼。不知云何為六法。佛言。共四波羅夷。及髮際至腕膝已上。受八事示貪著相是名六法(一百二十一事竟)

佛在舍衛國。爾時偷蘭難陀比丘尼。滿二十歲童女二歲學六法。不作屬和上尼羯磨畜為眾。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀聞是事心不喜。種種因緣呵責。云何名比丘尼。滿二十歲童女二歲學六法。不作屬和上尼羯磨畜為眾。種種因緣呵責已向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問偷蘭難陀比丘尼。汝實作是事不。答言實作世尊。佛以種種因緣呵責。云何名比丘尼。滿二十歲童女二歲學六法。不作屬和上尼羯磨。便畜為眾。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼滿二十歲童女二歲學六法。不作屬和上尼羯磨。便畜為眾者。波逸提。波逸提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼。滿二十歲童女二歲學六法。不作屬和上尼羯磨。便畜為眾波逸提。隨畜隨得爾所波逸提(一百二十二事竟)

十誦尼律卷第四十五