十誦律卷第五十七(第十誦之二)

　　　　後秦北印度三藏弗若多羅譯

　　比尼誦行法之餘

僧上座法者。上座法。若僧唱時。若打揵椎時。應疾到坐。坐已看上中下座。莫令失次。教令相近坐。應示相。若不覺。應彈指向。若彈指不覺。應語比坐。應徐徐軟語。若飲食時。上座應教一切等與。應待唱僧跋一切眾僧應隨順上座。是名僧上座法。僧坊上座法者。若僧坊破壞。是上座應自治。若使人治。若不見比丘。應推覓。若有病比丘。應看視問訊。若無看病人。應與看病人。若僧差看病人。是人不肯。應次第看。若是僧坊中僧應得利施。上座應一心勤作方便令不失若得是利施物。應置隨所堪能比丘令分處。若僧坊中有所作事。上座應先自手作。是名僧坊上座法。別房上座法者。是別房若毀壞。上座應自治若使人治。若不見房中比丘。應推覓。若有病比丘。應看視問訊。若無看病人。應與看病人。若看病人不肯。別房中應次第看若是別房中僧應得利施。上座應一心勤作方便令不失。若得是利施物。應置隨所堪能比丘令分處。若別房中有所作事。上座應先自手作。是名別房上座法。阿藍者。僧伽藍。僧伽藍中種種制限。是制限若隨法。不自惱亦不惱他。是應受。若知制限失利。為自惱亦惱他。不應受。應餘處去。若是比丘。自知有同見勢力能如法滅是惡制。當白眾僧滅。是名阿藍法。林法者。林名叢樹。是林枝葉相接。面拘盧舍內。隨意不失衣。是名林法。阿藍者。僧伽藍。僧伽藍中多諸別房。別房中有種種制限。是制限若隨法。不為自惡亦不為他惡。是應受。若知是制限失利。為自惡亦他惡。不應受。應餘處去。若是比丘。自知有同見勢力能如。法滅是惡制。當白眾滅。是名別房法。房舍法者。若比丘隨所住房舍。應掃灑泥塗曬治臥具。若有垢應浣。若欲出行。應還僧臥具閉戶下鑰。是名房舍法。臥具法者。若比丘著僧臥具。得出僧坊門外四十九尋。不得過。若過至地了時。得突吉羅。戶法者。戶名出入處。若打戶時不應大打。若開戶時不得大排。若閉戶時當徐徐。入出戶時亦應安徐一心。莫令衣摩戶兩邊。是名戶法。向法者。應施橝去時當閉。為守護僧房亦守護自身故。是名向法。空僧坊法者。比丘若入空僧坊。應掃灑令淨。是中若有器物。應洗者當淨洗著覆處。若有淨人。當令卻僧坊中草。若無淨人。比丘如法應作者當作。不應空僧房中直出入。是名空僧房法。缽法者。比丘應看缽如自眼。不應置地。不應置石上。不應置高處。不應置屋霤處。不應置牆頭。不應置大小便處及洗大小便處。不應持入浴室。不應以雜沙牛屎洗。若未乾不應舉。亦不得令太乾。不應故破。不得輕用。應好賞護。勿令破失。以更求因緣故妨行道。是名缽法。衣法者。當賞護衣如自皮。若著僧伽梨。不得捉持瓦石泥土草木等。不應以青黃等色塗染。若著僧伽梨。不應掃灑塗地。不應以足躡。不應敷坐。不應敷臥。不應襯身著僧伽梨。隨僧伽梨法應用。鬱多羅僧。隨鬱多羅僧。法應用。安陀會。隨安陀會法應用。是三衣應用淨染壞色畜。五種純色不應著。餘異色點及納衣。若比丘貧少衣。不能得割截衣。應衣上安葉。若五若七若九若十一若十三若十五。若過十五若能得應。割截作僧伽梨鬱多羅僧安陀會。是名衣法。尼師壇法者。比丘不應受單尼師壇。先受尼師壇不應離。若捨得突吉羅。是名尼師壇法。鍼法者。如上說。鍼筒法者。佛聽畜鍼筒。為安鍼故。比丘當賞護。莫令失。更求覓妨行道故。破戒無慚愧沙彌不應令舉。是名鍼筒法。淨水瓶法常用水瓶法。亦如上說。粥法者。有五利益故。聽啜粥。除飢除渴下氣除臍下冷消熟藏中生者。是名粥法。食法者。比丘食五食時應觀。是食難求得難成辦。當觀入口在生藏熟藏。若出時由是。食因緣故。起種種煩惱罪業受苦果報。是名食法。食處法者。比丘若到食處。應默然一心淨持威儀。能起他淨心。當徐入徐坐。是名食處法。與食法者。比丘未受食。不應與他。先受已後當與他。阿誰應與。若父若母。若與閉繫人。若與急須食人。若妊娠女人來。應正觀當少多與。畜生應與一口。是名與食法。乞食法者。比丘應一心從檀越受食。莫散亂心。勿觀好惡。應生不淨想。是名乞食法。乞食人法者。如雜部中廣說。乞食持來法者。當一心持食。莫令散失。勿觀好惡。應觀時節早晚持食來。是名乞食持來法。阿蘭若法者。阿蘭若比丘。應常一心先問訊人。喜心和視共語。捨離顰蹙。讚言善來。應畜火及火爐。少多辦食及食器。常畜水及水器。洗足水器常令有水。淨澡罐廁澡罐中。亦應令有水。應善知道徑。善知日數。善知夜善知夜分。善知星宿。讀誦星宿經。善知修妒路比尼阿毘曇。若善知初禪二三四禪。應善知須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢果。若不能得修學。當問知當讀誦。不應畜日愛珠月愛珠。應畜法杖。所畜物皆隨順道。如俱尼舍經廣說。是名阿蘭若法。阿蘭若上座法者。若諸比丘出界。阿蘭若上座。應善教化下座比丘。應為說阿蘭若法示教利喜。諸下座比丘應隨上座教行。若諸居士至阿蘭若處。應為說甚深法。應示正道邪道。應說知見。若諸居士去者善。若不去。少多與食。應作是言。我唯有是食。是名阿蘭若上座法。近聚落住法者。近聚落住比丘。應常一心先問訊人。喜心和視共語。捨離顰蹙。讚言善來。應畜火及火爐。少多辦食及食器。常畜水及水器。洗足水器常令有水。淨澡罐廁澡罐中。亦應令有水。應善知道徑。善知日數。善知夜善知夜分。善知星宿。讀誦星宿經。善知誦修妒路毘尼阿毘曇。善知初禪二三四禪。應善知須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢果。若不能得修學。當問知當讀誦。不應畜日愛珠月愛珠。所畜物皆隨順道。如俱尼舍經廣說。是名近聚落住法。近聚落住上座法者。若近聚落住上座比丘。諸比丘出界。上座應教化下座比丘。為說近聚落住法示教利喜。諸下座比丘應隨上座教行。若諸居士來。應為說甚深法示正道邪道。應說知見。教布施持戒忍辱行。善受持八戒。是名近聚落住上座法。洗足盆法者。比丘見洗足盆空。應自著水。若使人著。是名洗足盆法。洗足上座法者。若下座已洗足。上座不應驅遣。若驅得突吉羅。是名洗足上座法。客法者。若客比丘初到僧房中。偏袒著衣。若泥洹僧高。應下著。若衣囊在右肩上。應轉著左肩上。若杖油囊革屣針筒在右手中。應移著左手中。若有大小便。應先在外卻已入僧房。若得水洗足已入。若不得水。以草木樹葉拭足已入。若門閉。應求開門。若開應入。若不開。僧房外有牆塹刺蕀。應在現處立。一心淨持威儀。能起他善心。若見舊比丘應問。此僧房中有若干歲比丘房舍不。若言有。即語開門。開門已入復問。是房舍中為有人為空耶。若言空。應問。用何等水。若言井水。應索罐及繩掃篲。應開房戶彈指。若有毒蟲聞聲便去。當安徐往出枕被褥床榻覆地物。出已應掃灑泥塗。抖擻薦席被褥枕覆地物覓蟲。覓蟲已還如本敷。洗足瓮淨澡罐廁澡罐中皆著水。持革屣至水邊。浣拂拭物。浣已絞捩。絞捩已擘散。然後捉革屣。先拭前頭。次拭後拭中拭帶。若水瓶在右邊。應右手取水左手洗足。若在左邊。應左手取水右手洗足。洗足已著革屣入房。閉戶下橝坐繩床。先徐攝一腳。次攝第二腳。攝已大坐正觀諸法。地了已應問舊比丘。此僧房中有前食後食不。應問乞食處。何處有惡狗惡牛大童女寡婦。何處是僧學家羯磨覆缽羯磨。何處可行。何處不可行。問是等事已應行乞食。若是客比丘欲去。罐繩掃篲還付本主。摒擋臥具閉戶下橝已去。是名客比丘法。客比丘上座法者。客上座應籌量客比丘多少。應語舊比丘言。我爾所客比丘來。當知須爾所臥具。是名客比丘上座法。欲行比丘法者。若比丘明日欲行。今日應辭和上阿闍梨。若聽去便去。若不聽去。不得強去。若是中住。知不能增長善法。當出此僧房觀諸方籌量伴侶。是人真實不。同心不。若道路病痛。不棄我去耶。如是籌量已應去。若不如是籌量去。得突吉羅。是名欲行法。欲行比丘上座法者。欲行時上座應最後發。當付囑僧臥具。出僧房已語諸伴黨。莫有所忘。若伴黨有所忘物。上座應不遠待道中。應教化等伴。莫令作非法散亂調戲。是名欲行上座法。非時法者。若比丘非時欲行。應白和上阿闍梨。我至某城邑某聚落某甲舍。若聽便去。若不聽不應強去。是名非時法。非時會法者。除六齋日。餘非時會非時事非時坐。若聞唱時。打揵椎時。應速去速次第坐。應隨法隨比尼隨佛教行。莫輕上下座。是名非時會法。非時會上座法者。如上說。僧上座會坐法者。月六齋。所謂八日十四日十五日二十三日二十九日三十日。於是日無病比丘。應和合一處說法。是中若外道論議師。懷嫉妒心。來欲破說法。比丘當如法難詰降伏。莫瞋惡口。是名會坐法。會坐上座法者。若下座先坐。上座來不應令起。若驅令起。得突吉羅。是名會坐上座法。說法人法者。應一心說法生慈悲利益心。當淨潔明了莊嚴語言次第相續辯才無盡。如是說法隨順諸法實相。為法故說不為利養。是名說法人法。說法人上座法者。若下座法師說法。上座法師應觀察所說。為次第說。為不次第說。為說法。為說非法。若次第說法。應隨順讚善。不次第若說非法。應呵止。是名說法人上座法。諸外道梵志六齋日和合一處說法。大得利養增長徒眾。洴沙王深愛佛法故。作是念。願諸比丘。六齋日和合一處說法。我當引導大眾自往聽法。令諸比丘以是因緣大得供養增長徒眾。以是事白佛。佛言。從今日聽諸不病比丘六齋日和合一處說法。諸比丘隨佛教。聽六齋日一處說法。國王群臣皆來聽法。諸比丘大得供養。徒眾增長。諸比丘或有坐地說法。音聲不能遠聞。作是念。佛聽我立說法善。以是事白佛。佛言。聽立說法。爾時諸比丘廣說大經。說者勞悶聽者疲極。以是事白佛。佛言。若宜止時到聽止。時諸比丘。取佛經義自用心廣分別說。諸比丘心疑。將無壞法耶。以是事白佛。佛言。從今日聽取佛經義莊嚴言辭次第解說。佛經本當直讀誦。莫雜論議。爾時諸比丘處處亂唄。佛言。不應處處亂唄。爾時二比丘一處合唄。佛言。不得二比丘合唄。若合唄得突吉羅。時諸比丘以是說法唄取財利。佛言。不應以法取財利。若取得突吉羅。爾時說法唄者。將大眾到餘處說法唄。佛言。不應將大眾到餘處說法唄。除自徒眾。爾時諸比丘。令一眼無眼通精癭無手僂脊跛人說法讚唄。時有賢者深愛佛法。諸外道嗤弄言。此是汝等讚施師。汝等塔。汝等所尊敬。先受供養在前食。在汝等前行者。正如是耶。諸賢者皆大羞愧。以是事白佛。佛言。從今日一眼無眼通精癭無手跛僂脊。不應請說法讚唄。若請得突吉羅。爾時有諸破戒破正見人令說法。是人說法因緣。大得供養徒眾勢力。行非法事不可禁止。諸比丘以是事白佛。佛言。從今日不應請破戒破正見人說法。若請說得突吉羅。不知使誰說法讚唄。佛言。若請先習說法讚唄者令作。若無先習說法讚唄者。當次第語令說法唄。若諸比丘中無先習說法唄者。又不次第說法唄。諸比丘得突吉羅。是名說法法。不說法法者。如雜部中廣說。安居法者。比丘若欲安居。先應籌量住處。若住處出入安隱。有好樹林有好水。晝夜少音聲。少蚊虻蜈蚣毒蛇。少風少熱。是中有真實比丘得同意比丘。共安隱坐禪說法聽法。若疾病當得隨病藥隨病飲食瞻病人。籌量如是事已應安居。若不如是籌量安居。得突吉羅。安居中法者。比丘安居中無佛所聽因緣。不應出界宿乃至一夜。如伽尸王子出家作比丘。父王欲起佛圖。遣使喚兒。汝來共起佛圖。是比丘言。佛未聽我為作佛圖故破安居。以是事白佛。佛言。從今日聽為起佛圖故去。是名安居中法。安居上座法者。安居上座應觀諸房舍。誰治誰不治。若治應讚言善好。若不治教令治。是名安居上座法。安居竟法者。比丘安居已應作三事。更唱界分。若受迦絺那衣。隨得施物。迦絺那衣所攝。隨所住房。應灑掃泥塗。若臥具有塵土垢膩。應抖擻浣。浣治已還置本處。出戶下橝聽隨意去。是名安居竟法。受眾法者。比丘應籌量。眾為樂說法。為樂默然。若樂說法。應隨宜為說。若樂默然則止。是名受眾法。往眾會法者。比丘應先分別。往剎利眾應如是。往婆羅門眾應如是。往居士眾應如是。往比丘眾應如是。往到是眾中應如是。入出行坐應如是。問訊如是言說。或時應默然。是名往眾會法。受眾法者。受眾比丘應觀。是眾誰善行誰不善行。若善行者。應好看視供給衣缽湯藥所須。若有罪。應佐助令得出。若非善行者。應如法呵責令心調伏。是名受眾法。受眾上座法者。受眾上座。應如法教化眾。莫令非法調戲散亂。是名受眾上座。說波羅提木叉法者。五種說波羅提木叉。說戒序。餘殘如僧常聞。乃至僧說戒布薩竟。是名為一。又復說戒序說四波羅夷。餘殘如僧常聞。乃至僧說戒布薩竟。是名為二。又復說戒序說四波羅夷說十三僧伽婆尸沙。餘殘如僧常聞。乃至僧說戒布薩竟。是名為三。又復說戒序說四波羅夷說十三僧伽婆尸沙說二不定法。餘殘如僧常聞。乃至僧說戒布薩竟。是名為四。第五廣說。是名波羅提木叉法。說波羅提木叉人法者。說波羅提木叉比丘。先當闇誦令利。莫眾僧中說時錯謬。是名說波羅提木叉人法。僧會法者。除月六齋日。餘殘僧會僧事僧坐處。唱時打揵椎時。諸比丘應速去如法次第坐。應隨法隨比尼隨佛教行。不輕上中下座。是名增會法。上座法者。如上非時會上座說。中座法者。中座。下座比丘欲入白衣舍。當推上座在前。應恭敬上座。若上座便利。中座下座。應待。不應遠去。若白衣來語。諸長老入。當答言。小待。須上座至。若檀越急喚入。當留上座所坐處然後坐。檀越言。受水。當言。小待。須上座入。是名中座法。下座法者。下座比丘。應掃灑佛圖講堂布薩處佛圖門中眾僧會處地。應次第敷坐床。應辦火及火爐。應辦燈及燈具。洗足盆中著水。淨澡罐廁澡罐中皆著水。如是僧所有作事。下座皆應作。是名下座法。上中下座法者。上中下座比丘。隨佛所說戒盡應受持。是名上中下座法。浴室法者。比丘入浴室。應一心小語好持威儀收攝諸根。是名浴室法。浴室洗法者。浴室中洗得五利。一除塵垢。二治身皮膚令一色。三破寒熱。四除風氣。五少病痛。是名浴室洗法。浴室上座法者。浴室中上座若見下座比丘已洗。不應驅遣。若驅遣得突吉羅。是名浴室上座法。和上法者。和上應教化共行弟子。遮令離惡知識。令近善知識。當佐助衣缽湯藥。若有罪。佐助令得出。是名和上法。共行弟子法者。共行弟子不應輕慢和上。有所作事皆應白和上。行時當隨從和上後。常供給一切所須。常隨和上意。不得違逆。若有所作。不白和上不得作。除禮佛法僧用齒木大小便。若共行弟子。於和上邊知不能增長善法。應白和上。持我付囑某甲比丘。和上應籌量。是比丘教化法何似。弟子眾復何如。若知是比丘具足善法。當付囑。若知不具足。當更付囑餘比丘。若知和上不好。應捨去。是名共行弟子法。阿闍梨法者。阿闍梨應教化近行弟子。遮令離惡知識。令親近善知識。當佐助衣缽湯藥。若有罪。佐助令得出。是名阿闍梨法。近行弟子法者。近行弟子。不應輕慢阿闍梨。其所作事。皆應白阿闍梨。行時當隨從阿闍梨後。常供給一切所須。常隨順阿闍梨意。不得違逆。若不白阿闍梨不得有所作。除禮佛法僧用齒木大小便。若近行弟子。知阿闍梨邊不能增長善法。應白阿闍梨。持我付囑某比丘。阿闍梨應籌量。是比丘教化法何似。弟子眾復何如。若知是比丘具足善法。當付囑。若知不具足。當付囑餘比丘。若阿闍梨不好。當捨去。是名近行弟子法。沙彌法者。沙彌不應輕慢和上。有所作事。皆應白和上。行時當隨從和上後。常供給一切所須。隨順和上意。不得有違逆。若有所作。不白和上不得作除禮佛法僧用齒木大小便。沙彌住和上邊。知不能增長善法。應白和上。持我付囑某甲比丘。和上應籌量。是比丘教化法何似。弟子眾復何如。若知是比丘具足善法。當付囑。若知不具足。當更付囑餘比丘。若和上不好應捨去。應令取草樹葉取果齒木。除僧坊中草。掃灑授飲食湯藥。是名沙彌法。出力法者。若白衣於寺中。欲作惡事侵惱諸比丘。諸比丘爾時應苦切語令其折伏。若不折伏。不應直向王言。先語是惡人知識。次語王夫人及王子大臣等。若是人捨惡事便止。莫令得事。是名出力法。隨後比丘法者。隨後比丘不應在前。亦不應太在後。不得並肩行。莫先語。不應多語。不問不應語。若問當時答。若前行比丘說非法。後比丘應呵止。若說法應隨喜。若如法得施應受。是名隨後比丘法。常入出家比丘法者。入出家時。常攝諸根不應調戲。淨持威儀如法。能起檀越善心。是名常入出家比丘法。至家法者。若比丘散亂心不厭離心至檀越家。常得五罪。一不請自入。二屏處坐。三強坐。四數數食。五無男子與女人過五六語。是名至家法。住家法者。住家比丘。應善知坐處坐法差別。應為諸白衣說甚深法示邪道正道應說知見。常應教布施持戒忍辱行。善與受八戒。是名住家法。住家上座法者。住家上座。應好觀自徒眾。莫令諸根散亂調戲。常淨持威儀起檀越善心。是名住家上座法。語言法者。客比丘初來時。舊比丘不應疾與臥具。先應共語。次問用僧臥具。隨是比丘上中下應與臥具。是名共語言法。息法者。客比丘初來時。不應從舊比丘疾索房舍臥具。初入僧坊先應在現處立。淨持威儀守攝諸根。然後向舊比丘說房舍臥具。是名息法。漉水囊法者。比丘無漉水囊。不應遠行。若有淨水若河水流水。又復二十里有住處。不須漉水囊。是名漉水囊法。經行法者。比丘應直經行不遲不疾。若不能直當畫地作相隨相直行。是名經行法。虛空法者。一切虛空無界。他人向空中人。空中人向地人。不得遮羯磨作羯磨。是名虛空法。便利法者。比丘若欲入廁。先應彈指。若有先入者。應待出。出已脫衣著一處。然後入廁。應蹲坐。若便利未下者不應待。下者不應留。是名便利法。近廁法者。比丘不應近廁讀誦經論議說法。不應近廁浣染割截刺衣。一切所作不應近廁。除便利。是名近廁法。廁板法者。比丘應安徐便利。勿令污板。是名廁板法。廁上坐法者。若下座先入廁已舉衣。上座後來不應驅遣。若驅遣得突吉羅。是名廁上座法。拭法者。不應用利物拭。不應用草拭。應用滑石軟木。是名拭法。洗處法者。若不沈大便處。不應坐臥僧臥具上。若坐臥得突吉羅。若無水。若白衣事水。若著藥不得洗。如是不洗無罪。是名洗處法。近洗處法者。若近洗處。不應讀誦經論議說法。不應浣染割截刺衣。一切有所作。不應近洗處。但除洗。是名近洗處法。洗處板法者。比丘應安徐洗。勿令濕板。是名洗處板法。洗處上座法者。若下座先在洗處坐。上座後來不應驅遣。若驅遣得突吉羅。是名洗處上座法。小便處法者。不得處處小便。應在常處。是名小便處法。近小便處法者。比丘不應近小便處讀誦經論議說法。不應近小便處浣染割截刺衣。一切所作。不應近小便處。但除小便。是名近小便處法。小便處板法者。比丘應一心安徐小便。勿令濕板。是名小便處板法。小便處上座法者。若下座先入。上座來不應驅起若驅起者得突吉羅。是名小便處上座法。唾法者。比丘不應大聲唾。不應唾淨潔治地。是名唾法。唾器法者。佛聽二種唾器。若瓦若銅。應好守護。勿令失。更求覓妨行道故。是名唾器法。缽支法者。佛聽用鋀石銅鐵鉛錫白鑞瓦作。應好賞護。莫令失。更求覓妨行道。是名缽支法。齒木法者。佛聽齒木三種枝。上中下。上者尺二寸。下者六寸。餘者是中。是名齒木枝法。擿齒法者。不應用利物擿齒。不應強擿。不應破齗。是名擿齒法。刮舌法者。不應用利物刮令傷舌。是名刮舌法。擿耳法者。不應用利物擿耳垢。不得強擿。當徐徐擿。勿傷耳肌。是名擿耳法。如是等比丘法。當應受學修行。與上法相違。是名非法(行法竟)

　　二種毘尼及雜誦

三事決定知比尼相。一本起。二結戒。三隨結。復有二種比尼。諍比尼犯比尼。復有二種比尼。淨比尼煩惱比尼。復有二種比尼。比丘比尼比丘尼比尼。復有二種比尼。遍比尼不遍比尼。諍比尼者。相言共鬥諍訟相罵相打作二分。諸比丘應觀察。是事何因緣起。云何可滅。起鬥亂事因緣者。十四破僧事。六鬥諍根本。起鬥亂因緣。滅相言事者。以二比尼滅。現前比尼。多覓比尼。是名滅比尼。云何犯比尼。五眾犯定犯。攝犯比尼。云何五種。所謂波羅夷。僧伽婆尸沙。波夜提。波羅提提舍尼。突吉羅。犯是五眾犯。應求本起。應覓除滅。本起者。五眾罪所起因緣。有身犯非口非意。有口犯非身非意。有身意犯非口。有口意犯非身。有身口意犯。無但意犯。是名犯起因緣。有犯下罪。心念便除滅。有犯中罪。從他除滅。有犯須出罪羯磨。有犯不可除滅。犯出罪羯磨。有二種。一者覆藏。二者不覆藏。覆藏者。隨覆藏日與別住。不覆藏罪。但與六日六夜摩那埵。犯不可治。則不可除滅。煩惱比尼者。應覓起因緣滅因緣。起因緣者。可繫法中貪著心見利味諸煩惱發。是名起因緣。滅因緣者。於可繫法中。觀無常生滅厭離捨滅。善心住諸禪定三昧地中。和合諸行繫心緣中。入三脫門。能斷見諦所斷思惟所斷結使。二種結斷故證沙門果。隨得果故。有聖人差別。是名攝斷結。比丘比尼者。是淨是不淨。比丘尼比尼者。是淨是不淨。遍不遍一切遍。一切遍時淨者。初夜受漿。二時淨者。初夜後夜分。應若坐禪若讀經。一夜淨者。比丘尼應一夜畜長缽。二夜淨者。得二夜共未受大戒人宿。三夜淨者。第三夜未受大戒人應移處宿。五夜淨者。佛聽極久五夜不受依止。六夜淨者。阿蘭若比丘怖畏處。得六夜離衣宿。七夜淨者。病聽極久七夜畜殘藥得服。十夜淨者。比丘畜長衣缽。極久得至十夜。半月淨者。應半月一處和合說戒作布薩。一月淨者。得非時衣。極久得一月畜衣。二月淨者。比丘聽二月無依止。三月淨者。比丘應三月安居。四月淨者。受露坐比丘在多雨國土。應四月空地住八月在覆處。五月淨者。比丘五月受迦絺那衣。八月淨者。受露坐比丘。在少雨國土。應八月在露地住四月在覆處。九月淨者。比丘有事未了。極久應停至九月。一歲淨者。一歲比丘得受迦絺那衣。二歲淨者。二歲比丘尼。應常隨逐和上。三歲淨者。比丘中間相降三歲。得共大繩床上坐小繩床上得共二人坐。獨坐床上但一人坐。五歲淨者。五歲比丘應依止他。滿五歲已得離依止宿。六歲淨者。比丘尼六歲應依止他。滿六歲已得離依止宿。七歲淨者。佛聽沙彌極小乃至七歲。九歲淨者。九歲比丘應隨僧作使。十歲淨者。十歲比丘應畜弟子。又極小十歲曾嫁沙彌尼。得受六法。十二歲淨者。曾嫁式叉摩尼年十二應受具足戒。十二歲淨者。比丘尼應畜弟子。十八歲淨者。童女沙彌尼年十八歲。應受六法。二十歲淨者。沙彌年二十。應受具足戒。童女式叉摩尼年二十。應受具足戒。二十歲比丘僧。應令教化比丘尼。一淨者。應一比丘作阿地檀布薩。二淨者。二比丘應共分施物展轉分。三淨者。三語布薩。四淨者。四比丘應說波羅提木叉。五淨者。五比丘應差自恣人。八淨者。八比丘應受大眾會法。十淨者。十比丘應受具足戒。二十淨者。二十比丘應作出罪羯磨。缽淨者。佛聽二種缽。瓦缽鐵缽。八種缽不應畜。衣淨者。七種衣不作淨施得畜。僧伽梨。鬱多羅僧。安陀會。雨浴衣。覆瘡衣。尼師壇。及餘百一物。刀子淨者。佛聽畜月頭刀子。為割截衣故。鍼淨者。佛聽畜二種鍼。銅鍼鐵鍼。三種鼻。糠鼻圓鼻小豆鼻。比丘無鍼不應行。染淨者。五比丘白佛言。世尊。我等用何等物染衣。佛言。用根汁莖汁葉汁花汁果汁新生犢子糞汁染。壞色淨者。比丘得新衣。應三種壞色。若青若泥若茜。量淨者。不應等佛衣量作衣。應隨自身量。如是等諸淨。盡應思惟觀察。及二部波羅提木叉。并義解比尼增一。無本起因緣比尼共不共。是事淨不遮。是事不淨遮。如青黃赤白色。是不淨遮。非青黃赤白色。是淨不遮。如酒色酒香酒味酒力。是不淨遮。非酒色非酒香非酒味非酒力。是淨不遮。又如諸比丘作淨已得用。如五種子生。比丘五種作淨得食。八種漿以水作淨得飲。十種衣三種壞色淨得用。是事淨。比丘。比丘尼應用。是事不淨。比丘比丘尼不應用。是事某方某時淨。比丘比丘尼應用。是事某方某時不淨。比丘比丘尼不應用。是事某時某人應用。如飢餓時如老病比丘應用。若豐樂時。若年少無病比丘不應用。如是事應籌量輕重本末已應用(二犯等竟)

　　波羅夷法初戒

佛在毘耶離。爾時須提那迦蘭陀子比丘作是念。佛結戒斷婬欲先作無罪。我多作婬欲。不知我何處是先何處非先。如是心生疑悔。是事白佛。佛言。是須提那迦蘭陀子比丘。未結戒前一切婬欲不犯。問佛說狂人不犯。齊何名狂。佛言。有五相名狂人。親里死盡故狂。財物失盡故狂田業人民失盡故狂。或四大錯亂故狂。或先世業報故狂。比丘雖有是五狂相。若自知我是比丘作婬欲。得波羅夷。若不自知不犯。問比尼中說散亂心不犯。云何名散亂心。佛言。有五種因緣。令心散亂。為非人所打故心散亂。或非人令心散亂。或非人食心精氣故心散亂。或四大錯故心散亂。或先世業報故心散亂。比丘有是五種散亂心。自覺是比丘。犯波羅夷。若不自覺知不犯。問佛言。病壞心人不犯。云何名病壞心人。有五種病壞心。或風發故病壞心。或熱發故病壞心。或冷發故病壞心。或三種俱發故病壞心。或時節氣發故病壞心。比丘有是五種病壞心。若自覺是比丘。得波羅夷。若不自知不犯。有跋耆子比丘。是比丘不還戒戒羸不出到自家作婬欲已。還生信心故出家。作是念。我當問諸比丘。我還得受具足戒。當出家作比丘。若不得當止。是人問諸比丘。比丘以是事白佛。佛言。若比丘不還戒戒羸不出。自至家作婬欲。是人不得受具足戒。隨今日是戒應如是說。若比丘入比丘法。不反戒戒羸不出。作婬欲乃至共畜生。得波羅夷。有一比丘。作道想非道中作婬欲。心生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。道中道想作婬欲。得波羅夷。道中非道想。亦得波羅夷。道中疑亦得波羅夷。非道中非道想。得偷蘭遮。非道道想得偷蘭遮。非道中疑亦得偷蘭遮。道者。小便道大便道口道。若令入大便道中。得波羅夷。入小便道中。得波羅夷。入口道中。得波羅夷。比丘於象作婬欲。若觸肌得波羅夷。若不觸偷蘭遮。若不觸出精。僧伽婆尸沙。牛馬駱駝驢騾豬羊犬猿猴獐鹿鵝鴈孔雀雞等亦如是。若觸波羅夷。若不觸偷蘭遮。若不觸出精。僧伽婆尸沙。有一比丘。常婬欲發。語善知識。我婬欲常發憂惱。不能自止。得一女人共作婬欲可休。知識語言。便可作去。即隨知識語作婬欲。知識比丘心生疑悔。我將不得波羅夷耶。以是事白佛。佛言。不犯波羅夷。得偷蘭遮罪。長老優波離問佛言。世尊。偷蘭遮。云何懺悔除滅。佛言。有四種偷蘭遮。有偷蘭遮罪從波羅夷生重。有偷蘭遮罪從波羅夷生輕。有偷蘭遮從僧伽婆尸沙生重。有偷蘭遮從僧伽婆尸沙生輕。優波離。從波羅夷生重偷蘭遮。應一切僧前悔過除滅。從波羅夷生輕偷蘭遮。應出界外四比丘眾悔過除滅。從僧伽婆尸沙生重偷蘭遮。亦出界外四比丘眾悔過除滅。從僧伽婆尸沙生輕偷蘭遮。一比丘悔過除滅

佛在舍衛國。有乞食比丘。名難提。中前著衣持缽入城乞食。食竟持尼師壇。著左肩上。入安陀林。一樹下敷尼師壇大坐。有魔天神來。欲破是比丘三昧。化作端正女人。在比丘前立。比丘從三昧起。開眼見此女人。即時起貪著心。世俗禪定不堅固。發婬心失禪定。欲摩女身。女人即卻漸漸遠去。是比丘即起隨逐。時林中有死馬。到死馬邊女身不現。是比丘婬欲燒身故。共死馬作婬。作婬已欲熱小止。即時生悔言。我已墮非是比丘非釋種子。諸比丘必棄我。不復共我住我不應以是不淨身著袈裟。即揲袈裟著囊中置肩上。詣佛所。爾時佛與百千萬大眾圍遶恭敬說法。佛遙見是比丘來。作是念。若我不軟語勞問。是人必破心肝熱血從面孔出。是比丘到佛所。佛言。善來難提。汝能還學比丘所學耶。是比丘聞佛言善來難提。心大歡喜。作是念。我當得共諸比丘住。必不擯我。如是思惟已答佛言。世尊。我能還學比丘所學。爾時佛告諸比丘。汝等還與難提比丘學法。若有如難提比丘者。亦與學法。應一心和合僧。難提比丘偏袒右肩脫革屣胡[跳-兆+詹]合掌。作是言。大德僧憶念。我難提比丘。不還戒戒不羸作婬欲。我難提從僧乞還學法。僧憐愍難提故。還與我學法。第二第三亦如是乞。眾中一比丘應僧中唱說。大德僧聽。難提比丘不還戒戒不羸作婬欲。難提從僧乞還與學法。今僧憐愍故。還與學法。若僧時到僧忍聽。還與難提比丘學法。白如是。如是用白四羯磨。還與難提比丘學法竟。僧忍默然故。是事如是持。與學沙彌行法者。與學沙彌。佛所結一切戒盡應行。在諸比丘下坐。應授與大比丘飲食湯藥。自應從沙彌白衣受飲食。不得與大比丘同室過二宿。自不得與白衣沙彌過二宿。得與大比丘布薩自恣二羯磨。與學沙彌。不得足數作布薩自恣羯磨。憍薩羅國有一比丘。深山林中獨住。有非人女來。語比丘言。共作婬欲來。比丘言。莫作是語。我是斷婬欲人。女言。汝若不來。我當破汝利與汝衰惱。比丘言。隨汝作。我不共汝作婬欲。作是語已中夜比丘臥眠。鬼女合納衣。持比丘著王宮內夫人邊臥眠。王覺見已問言。汝何人耶。比丘言。我是沙門。是何沙門。答曰。我是釋子沙門。王言。汝何以來此。比丘以是事具向王說。王言。汝何用在深山林中住。為惡鬼所嬈。汝去。我知佛法故。不與汝事是比丘有。大事得脫向。諸比丘具說諸比丘。以是事白佛。佛言從今日如是無人深。山林中可畏處。不應住。憍薩羅國有一比丘。阿蘭若處住。有毘舍遮鬼女人來。語比丘言。作婬欲來。比丘言。莫作是語。我是斷婬欲人。鬼女言。汝若不作。我當破汝利與汝衰惱。比丘言。隨汝作。我終不與汝作婬欲。比丘夜臥。鬼女以納衣裹。持著酒舍酒盆中。酒家人明日見比丘在酒盆中。問言。汝是何人。答言。我是沙門。是何沙門。答言。釋子沙門。問言。汝何故在是中。比丘具說是事。酒舍人言。汝去。比丘以從是大事得脫故。向諸比丘說。諸比丘以是事白佛。佛言。從今日比丘深山林中空處可異無人處。不應住。有比丘。在惡牛群中行。惡牛逐欲觸比丘。走倒女人上。女人抱捉比丘。比丘出手推卻。是比丘心生疑。我將無得波羅夷耶。以是事白佛。佛言。不犯。從今日應安徐行牛群中。有一比丘。看井墮井中。井中先有女人。比丘墮上。女人抱捉比丘。比丘推卻。有居士入僧坊。井上看見是比丘。即時牽出。出時與女人俱出。居士問言。比丘與女人是中作何等。比丘言。是女人先墮我後墮。是比丘生疑。我將無得波羅夷耶。以是事白佛。佛言。無罪。從今日應一心看井。莫令墮。有一乞食比丘。中前著衣持缽入舍衛城乞食。到小門中欲入。有女人欲出。二人肩。相觸。是比丘。生疑。我將無得波羅夷耶。以是事白佛。佛言。若無心無罪。從今日應徐徐行乞食。有比丘。女人共乘船渡水。船沒水中女人抱捉比丘。比丘推卻。比丘後生疑。我將無得波羅夷耶。以是事白佛。佛言。不犯。從今日當徐徐乘船

有一男子。名迦毘羅緊度。狀似女人。喜女人事到比丘尼所。語比丘尼言。度我出家。諸比丘尼不思惟便度。是人摩捫比丘尼。比丘尼驅出。復摩捫式叉摩尼。式叉摩尼驅出。復摩捫沙彌尼。沙彌尼驅出。比丘尼自念。我將無得波羅夷耶。以是事白佛。佛言。無罪。從今日當好思惟然後應度。有一估客遠行。其婦與他人作婬欲。有娠轉大。怖畏故自墮胎。墮胎已看是死兒大愁憂。無有同意人可使棄此死兒者。是家中有一比丘尼。常入出其家。是比丘尼中前著衣持缽來入其舍。比丘尼問言。汝何故愁憂。答言。我夫遠行。我於後與他作婬欲有娠。聞夫欲來我怖畏故自墮胎。我今無同意人與我棄此死兒者。是故愁憂。語比丘尼言。善女。汝能為。我棄此死兒不。答言。我能持去。誰能知者。即盛著盆中以物覆頭。遠棄著無人行處。是中有諸博掩人。見是比丘尼持盆來。各相謂言。往看。比丘尼棄何物。即共往看見死兒。見已自相語言。釋子比丘無斷婬欲。共比丘尼行婬欲。有娠生兒棄之。一人語二人。二人語三人。如是展轉惡名流布。遍舍衛城。有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心大愁憂。以是事白佛。佛以是因緣故和合僧。佛知故問是比丘尼。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種因緣呵是比丘尼言。云何名比丘尼。棄他死胎。從今日諸比丘尼。不應棄死胎。若棄得罪。俱薩羅王波斯匿。聞跋陀迦毘羅出家。即請來入宮中。夏四月共止一處。後時王欲到園中。語守門人言。汝好守門。莫令是比丘尼出。守門人言。爾。王出後時守門人作是念。是比丘尼樂住不走。時守門人有餘因緣。比丘尼著夫人被服從門出逕到祇洹。爾時佛與百千眾恭敬圍遶說法。佛遙見來近已。佛言。善來跋陀迦毘羅。當佛作是語時。即失夫人被服。頭髮自落。袈裟著身。作比丘尼。作比丘尼已到佛所。頭面禮佛於一面立。佛為說四如意足神通道。即時比丘尼得神通力。是時王聞跋陀迦毘羅女走去。便將兵眾圍繞比丘尼坊。是比丘尼便飛虛空中。王仰看見已生悔心。我云何污是阿羅漢比丘尼。心悶躄地。時諸群臣以冷水灑。還得醒悟。向比丘尼悔過。諸比丘尼驅出。汝是行婬欲人。出去。是比丘尼言。我無受欲心。諸比丘尼言。汝夏四月共王在宮殿中。云何不受。是比丘尼不知云何。以是事白佛。佛知而故問是比丘尼。汝實受細滑不。答言。世尊。我云何當受。我覺是細滑。如熱鐵入身。佛言。汝若無受細滑心無罪。爾時佛語諸比丘尼。汝等勿復說是跋陀迦毘羅事。女人業報因緣故得是女根。他人強行婬。若比丘尼他人強捉行婬。無受欲心無罪。有比丘尼。名善生。端正可愛能動人心。迦毘羅緊度。先不語直來摩觸是比丘尼。比丘尼驅出。驅出已心生疑悔。我將無得波羅夷耶。以是事白佛。佛言。無受欲心無罪。有比丘尼。名陀尼。端正可愛能動人心。中前著衣持缽欲入舍衛國乞食。道中有諸博掩人。將入深林中。強共行婬。諸比丘尼驅令出坊。作是言。汝是行婬人不應住此。是比丘尼言。我無心受細滑。諸比丘尼言。諸博掩人將汝到深林中行婬。云何不受。是比丘尼不知云何。以是事白佛。佛知故問。汝實受細滑不。答言。世尊我云何受。我以手推腳蹋轉身。不能得脫。佛言。若無心不受無罪

佛語諸比丘尼言。汝等勿復說是比丘尼事。是比丘尼手推腳蹋轉身不受。為他強捉無罪。有比丘尼。名守園。中前著衣持缽行乞食。有諸博掩人。牽入深林中。強為婬欲。諸比丘尼驅令出坊。是比丘尼言。諸善女。我無心受細滑。諸比丘尼言。諸博掩人牽汝入深林中作婬欲。云何不受。是時阿難在比丘尼坊中。諸比丘尼語言。阿難在此。阿難問。是比丘尼。敬畏阿難故不能答。阿難嫌其不答。是比丘尼心念。諸比丘尼驅我出坊。長老阿難復嫌我。我用活為。今當至阿耆羅婆河自投而死。是比丘尼盛滿瓶沙。自繫其頸沈於水中。沙瓶繩斷身或浮沒。爾時諸博掩人遊戲岸邊。見已相語。汝看是比丘尼。為水所漂浮。往取來。即共出之。扶著岸邊。水出得穌。將入深林共作婬欲。還來入坊。諸比丘尼復驅出言。汝先言無心受細滑。今博掩人將汝入深林中作婬已放來。是比丘尼不知云何。以是事白佛。佛知故問比丘尼言。汝有心受細滑不。答言。世尊。我云何受。我啼哭大喚。語言莫作。不能得脫。佛言。汝若無心受細滑無罪。佛語諸比丘尼言。汝等勿復說是比丘尼事。女人以先世業因緣故。得是女根。不得自在。雖啼哭亦強捉。雖言莫作亦強作。雖大喚亦強作。若比丘尼。為他強捉。無受欲心無罪(初波羅夷竟)

　　第二盜戒之初

佛在王舍城。因達尼迦陶師子比丘。結不盜戒言。先作不犯。是比丘心生疑悔言。我多盜取材木。不知何者是先何者非先。是事白佛。佛言。達尼迦比丘未結戒前一切時取材木不犯。是名先作不犯。有比丘。空處取無所屬物持去。心生疑。我將無得波羅夷耶。以是事白佛。佛言。若知是物屬他。得波羅夷。若是物屬他。生無屬想取。得波羅夷。屬他物中疑。亦得波羅夷。是物無屬。生有屬想取。得偷蘭遮。無所屬物生疑。亦得偷蘭遮。若無屬物。生無屬想。無罪。比丘他不與飯食。自取持去。心生疑。我將無得波羅夷耶。以是事白佛。佛言。當計是飯食直。飯糗糒魚肉餅亦應計直。有一比丘。不請自來食。心生疑。我不得波羅夷耶。以是事白佛。佛言。不犯。從今日不請不應往食。若往食得突吉羅。有舊住比丘至聚落。有知識比丘。與取食分。是比丘從聚落還。知識比丘言。我與汝取食分。是比丘言。汝何故取。答言。為汝故取。是比丘言。我不語汝。汝何故取。知識比丘生疑。我將不得波羅夷耶。以是事白佛。佛言。不犯。從今日比丘若他不語。不應取食分。若不語而取。得突吉羅。有一比丘。至聚落。眾僧分飯。是比丘有二共行弟子。是弟子不相知故。俱取食分。後二弟子自相語言。汝所取分。我所取分。誰具足取。得波羅夷耶。心生疑。以是事白佛。佛言。不犯。從今日應自相語令一人取。取時當言。我與某甲比丘取食分。有一比丘病。眾僧分飯。看病人為取飯。是比丘死。諸比丘不知云何。以是事白佛。佛言。若病人先死後取飯。還歸本處。若先取飯後死。應同死比丘餘物分

十誦律卷第五十七