薩婆多毘尼毘婆沙卷第三

　　　　失譯人名今附秦錄

　　盜戒因緣第二之二

國中以王舍城優填王國。於十六大國最為第一。於閻浮提內。中國邊方一切統攝。而優填王國。用王舍國法。以此義推於閻浮提一切國法禮義。以王舍城為正。阿闍世王於人王第一。佛為法王。眾聖中尊故。佛在王舍城依人王制戒。王舍國法。五錢以上入重罪中。佛依此法。盜至五錢得波羅夷。如是閻浮提內現有佛法處。限五錢得罪。若國不用錢准五錢成罪。律師云言。更有一義祕不欲廣。若自盜他物。欲取五錢已上。從始發足步步。輕偷蘭遮。乃至選擇取三錢已還。得輕偷蘭。四錢成重偷蘭。若取一錢乃至四錢。亦從始發足乃至取三錢。亦輕偷蘭。得四錢重偷蘭。若遣使取他物。當教時得輕偷蘭。若取物五錢已上離本處時。此比丘得波羅夷。隨教取物故。若受使比丘在彼取物時。狂心亂心病壞心取物比丘不得罪。遣使比丘得罪。若教取金乃取銀。此比丘不得波羅夷。以異教故。得偷蘭。以先方便故。若受使人隨教不教從此至彼。受使人若是比丘。步步輕偷蘭。教他比丘無罪若盜僧物五錢以上。得重偷蘭。四錢以下得輕偷蘭。而報罪甚深。若曳不離僧地。得輕偷蘭。若入比丘所拔房。得重偷蘭。若舍屬一主物不異主。若不離地未出家界。步步輕偷蘭。若入女姊妹奴婢房中。得波羅夷。若入兄弟兒房中。得輕偷蘭。若出主地相亦波羅夷。若比丘冬夏拔房房即屬此比丘。隨房所得地遠近。即為房界。若僧房中住而不拔此房。則是異主異房。若物在地。物是一主。地屬異主。若地無異相。隨物周圓邊際為相。若出邊際則離本處。若在褥上有異色。物在一色移在異色即離本處。無主水中有主鳥。若沈令水覆背上。名離本處。若舉離水。名離本處。若移鳥令離周圓邊際。名離本處。若流水中捉鳥住。令後水過前頭亦名離本處。有主水中有主鳥。若舉離水。名離本處。若水是一主。岸上地是異主。若曳上岸。名離本處。若地與水同是一主。縱令上岸不名異處。若未入王界。有一比丘語此比丘。彼國稅重。聞重便還。若稅實重。二俱無過。若稅實輕。妄說言重教他比丘。得重偷蘭。受教比丘無罪。若入王界語言稅重。聞重即還。若稅實重。二俱無咎。若稅實輕。妄說言重教他比丘。得波羅夷。受教比丘無罪。若瓶中有寶。欲盜此寶。合瓶持去若近若遠。得輕偷蘭。若取寶舉出離瓶底。得波羅夷。取非人五錢已上。重偷蘭。若四錢以下輕偷蘭。天與畜生盡名非人。云何名無主物。若二國界中間各自封相。其間空地。地若有物。名無主物。又如一王征破異國。所破國王若死若走。後王未統攝此國。爾時地若有物。名無主物。若無主物有主心取。輕偷蘭。若有主物無主心取。突吉羅。若物有人守護。無我所心盜取。於物主邊得波羅夷。田地相言得勝波羅夷。不如得輕偷蘭。若牛馬珍寶相言得勝。未離本處得輕偷蘭。相言得物離本處波羅夷。若相言勝負未定。先牽牛馬。去得輕偷蘭。後相言得勝得波羅夷。以先離本處故。若比丘白衣時有田地。先出家時一切盡捨。不屬比丘也。若先不捨者。故屬比丘若國罰負比丘。若先失物。作心未捨還取此物。若己物外更取他物。計錢成罪若先心已捨。正使己物亦不得取。取亦計錢。若國禁物若持出王界者。入死罪中。若比丘持出。律師初言得重。後更問之似不入重。然違犯王教突吉羅。盜王民有死罪有重罰負。若盜心持去離本處得波羅夷。若王人正使出家出國。既無死罪亦無罰負。王直不聽。若無盜心將出國。違王教突吉羅。拘耶尼用牛馬市買賣牛得錢。錢滿得罪。弗婆提用衣市買。其法亦爾三天下同。有比丘盜罪。凡是三寶物他寄物。自為衣服醫藥父母。除販賣一切無過

　　殺戒因緣第三

有魔天神者。魔王在第六天。一切欲界眾生。皆屬於魔。有內眷屬外眷屬。內眷屬受魔教。外眷屬不受魔教。此天神受魔教。即生惡邪見者。或言見盜。或言戒盜。問曰。阿難言者。問曰。佛一切智何故教諸比丘令得如是衰惱。若不知者。不名一切智。答曰。佛一切等教。爾時不但六十人受不淨觀。佛法教無有偏。但受得利有多有少。故無咎也。佛深知眾生根業始終。必以此法因緣後得大利云。六十比丘。迦葉佛所受不淨觀法。不能專修多犯惡行。命終入地獄中。今佛出世罪畢得生人間。墮下賤家出家入道。以本緣故。應受此法。既命終已得生天上。於天來下從佛聽法得獲道跡。以是因緣佛無偏也。得大果大利者。一現漏盡結。二不墮惡道。三生天人中。四善法增長。五不墮下賤家。阿那波耶者。出息入息。始習此法繫心鼻頭。若觀六界繫意頂上。若不習不淨。注心眉間。所以習不淨觀先在面上者修此觀法。為除貪欲心。欲心生。要從面起故。先觀於面。結跏趺坐者。所以結跏趺坐。為正身故。所以正身。為正心故。是正於心必先正身。又云。九十六種外道。皆不結跏趺坐。欲異外道故。為此坐法。又云。欲止睡眠故。又云。欲生前人信敬心故。如一時有異國來罰罽賓。入其界內。見諸比丘在山林樹下結跏趺坐正身正意。即生信敬尋歸本國。又云。佛坐道樹時結跏趺坐。利根辟支佛亦結跏趺坐。以是諸緣故。結跏趺坐。得波羅夷罪者。問曰。何以但害人得波羅夷。答曰。人中有三歸五戒波羅提木叉戒故。又沙門四果多在人中得。佛與辟支佛。必在人中得漏盡故也。是以害人波羅夷。餘道不得波羅夷。若為殺人作刀杖弓箭突吉羅。若執刀欲殺人發足。步步輕偷蘭。乃至未傷人已還。盡輕偷蘭。若刀著人不問深淺。命未斷以還重偷蘭。若死波羅夷。若為殺人故作坑。未成時突吉羅。作竟輕偷蘭。若人墮中勇健便急即能出坑。得重偷蘭。若墮坑中不死。亦重偷蘭。作弶作撥亦爾。若遣使殺人。當教時得輕偷蘭。使若殺時。此比丘得波羅夷。遣使殺人亦三心中得波羅夷。若遣使殺人。遣使殺人比丘。若誦經禮佛。使殺。彼時遣使比丘得波羅夷。是善心中得罪。不善心中無記心中。義推可知。若遣使殺人。教彼人若來者殺。而受使者彼人去時殺者。比丘得輕偷蘭。若教刀殺而用杖殺。若殺此而殺彼。凡不如本教更異方便。盡輕偷蘭。若教一人殺彼人。而受使者更使異人。如是展轉乃至十人。最後人殺時。盡得波羅夷。若比丘善知星曆陰陽龜易解國興衰軍馬形勢。若以比丘語故。征統異國。有所殺害兼得財寶。皆得殺盜二波羅夷。若優婆塞。以王故。同心共征異國。若破他國。有所傷殺兼得財寶。雖手不作。以同心故。亦犯殺盜二戒。若二人相刺一時死。無犯戒罪。以受戒誓畢一形故。若以刀杖欲殺人故。或杖打刀刺。不尋手死十日應死。後更異人打。即尋杖死。打死比丘得波羅夷。先打比丘得重偷蘭。若遣使殺人。使若往殺下刀。不問深淺。前人不死。遣使比丘受使比丘。俱重偷蘭。若墮胎殺者。在母腹中諸根成就以來。隨以種種因緣而得殺者。名墮胎殺。按腹殺者。若在腹中諸根未成。如薄酪生酥若按腹令散。若彼死者。名按腹殺。乃至腹中初得二根者。始處緣時。父母精合識處其中。得身根命根。爾時作因緣殺者。得波羅夷。此是窮下之說也。有四人不可殺。入滅盡定無想定。佛使入慈三昧

　　妄語第四

若為利養名聞故。言我得不淨觀阿那波那乃至世間第一法。得向四沙門果四禪四無量心四無色定五神通。盡波羅夷。乃至自言持戒清淨婬欲不起。若不實者偷蘭遮。若自言諸天龍乃至羅剎鬼來至我所彼問我我答彼。是事不實者波羅夷。所以得罪者。自現內有勝法能感諸天龍神。又自顯斷恐怖故。龍神來至我所。我無恐懼可名過人法。不名過天。佛在人中結戒故。人中有波羅提木叉戒故。又人中多入聖道多修善法。勝於天故。但勝人已勝於天。又言。但勝人得波羅夷。天故無所論。若不誦四阿含。自言誦四阿含。非阿毘曇師。自言阿毘曇師。非律師自言律師。實非坐禪作阿練。若自言我是阿練若。悉偷蘭遮。大而言之。無所習誦。而言我有所誦習。悉偷蘭遮

　　十三事初

與諸比丘結戒者。問曰。一切善法不言結。何以但言結戒。答曰。戒是萬善之本。但結戒即一切結也。佛所以制此故出精戒。為令法久住故。又欲止誹謗故。若作此事。世人外道當言。沙門釋子作不淨行。與俗人無異。又欲生天龍善神信敬心故。若作此事。雖復私屏。天龍善神一切見之。又佛平等不問親疏。有事則制無事則止。又諸佛法爾。婬是惡行。法應制之。僧伽婆尸沙者。秦言。僧殘。是罪屬僧。僧中有殘。因眾除滅。又云。四事無殘。此雖犯有殘。因僧滅罪。故曰僧殘。問曰。四篇皆是有殘。何以獨此戒言有殘。答曰。四篇雖是有殘。不一切盡因僧滅。如三十事中。三事因僧滅。餘則不因。九十事中。七事因僧。餘則不因。十三事一切因僧。又犯此戒。行波利婆沙亦在僧中。摩那埵亦在僧中。出罪亦在僧中。餘戒不爾。故名僧殘。又此戒不共。如比丘犯得僧殘。比丘尼犯得波逸提。問曰。何以不同。答曰。為令二眾有差別故。又云。女人煩惱深重難拘難制。若與制重則罪惱眾生。又云女。人要在私屏多緣多力苦乃出精。男子不爾隨事能出。故不同也。若比丘作方便出精。精未出變為尼然後出。無罪。以尼無出精方便故。若比丘故出精一心即變為尼。即清淨住。若比丘作六夜摩那埵未竟即變為尼。亦清淨住。若行波利婆沙未竟即變為尼。亦清淨住。若比丘尼變為比丘亦如是。不共戒如是。共戒云何。若比丘先作僧殘。未成變為尼。然後成事。先比丘得偷蘭遮。尼得僧殘。以罪同故。若比丘尼變為比丘亦爾。若比丘犯僧殘。一念變為尼。乃至十年五年覆藏。然後變為尼。一種十五日除罪。若比丘尼犯僧殘。一念不覆藏乃至發露。行十五日法中。一日二日若變為比丘。但作六夜摩那埵。然後出罪。若先犯罪有覆藏日。即變為比丘。隨本覆日。行波利婆沙。夢中出精者。有三事能發煩惱。一因緣。二方便。三境界。眾生先善業故。生富貴處。但以婬欲為先。若生天上亦復如是。人天富樂是婬欲因緣也。二方便者。若見聞女色。後方便思惟。然後起欲。是名方便。三境界者。若見上妙女色即生欲心。是名境界。是比丘先富貴家子。雖得出家。以先欲因緣重故。夢中失精。復以是事因緣故。遊諸聚落。或見好色。或方便思惟。以是因緣故。夢中失精。一面立者。阿難恭敬佛故不坐。問曰。舍利弗目連深恭敬佛。何以坐耶。答曰。此二人恭敬法故。阿難兼以俗親故。是以不同。又云。阿難受他使故不坐。又云。諸佛法爾。凡侍比丘法不應坐。讚戒讚持戒者。為折伏破戒故。令持戒者增善根故。如佛讚多聞智慧懃精進。若破戒者。若愚癡者。若懈怠者。知佛語無二必有深利。作如是說。不持戒者懃加持戒。愚癡眾生懃求智慧。懈怠眾生懃加精進。是故讚持戒也

　　第二摩捉戒

迦留陀夷持戶鉤在門間立。此人婬欲偏多。伺見女人共語笑抱捉。解釋欲心。問曰。若欲心多者。何不作大事破戒。答曰。此人根熟應得漏盡故。又應度此舍衛城中具足千家正少一人。是故不作大事。諸女人何以來看。一以世間多事多諸匆務。出家人所住處寂靜安樂故。二親近善知識。欲聞法故。三眾僧房中種種嚴飾。采畫房舍床榻臥具。觸目可樂。是故來看。何故正食後來。又言。無有定義。若食前來。復當言。何以不食後來。進退有疑耳。又云。俗人食前多事多緣。或作飲食分處奴婢。夫婿兒子各隨緣已。然後共相依。隨登山遊澤或詣僧坊。又云。所以至僧坊者。為欲親近善人樂聞法故。若食前來。諸比丘各乞食。隨緣不在僧坊。是故食後來。諸女人何以隨比丘入房舍中。答曰。謂出家之人斷欲清淨。信敬故隨入無疑。有善者默然。問曰。何故有默有不默者。有云。欲心多者默然。欲心少者不默然。有云。若知識者默然。非知識者不默然。不相錯故。有云。人性不同。有樂覆罪過者默然。有不樂藏過者不默。有云。無有父母兄弟夫婿兒女。無所畏難故默然。有父母兄弟夫婿兒女者。有畏難故不默然。諸比丘為諸女人說法者。為說佛法眾僧是良祐福田可信可敬。莫以小緣故自破善根。又云。讚歎迦留陀夷種種功德智慧。當得漏盡度千家作大利益。莫見小因緣故自失敬信也。佛所以結此摩捉女人戒。一以出家之人飄然無所依止。今結此戒與之作伴。令有所依怙。二欲止鬥諍故。此是諍競根本。若捉女人則生諍亂。三息嫌疑故。若比丘設捉女人。人見不謂直捉而已。謂作大惡。是故止之。四為斷大惡之源。欲是眾禍之先。若摩捉女人。則開眾惡門。禁微防著。五為護正念故。若親近女人則失正念。六為增上法故。比丘出家跡絕欲穢。栖心事外為世揩軌。若摩捉女人。與惡人無別。則喪世人宗敬之心。此是不共戒。比丘犯僧殘。比丘尼犯摩捉波羅夷。若比丘欲摩捉女人。根變作尼。變竟後捉無罪。以尼無方便心故。即清淨住。若比丘已犯摩捉僧殘根變作尼。即清淨住。若尼犯摩捉波羅夷。根變作比丘。即清淨住。若比丘捉女人。未著女人。即變為男子。手著時非女人。不得僧殘。得先方便偷蘭遮。捉已變得僧殘。若尼欲捉男子。手未捉根變為女。變為女竟捉不得波羅夷。得先方便偷蘭遮。未變捉。捉竟變得重

　　第三惡語戒

此是不共戒。比丘惡語得僧殘。比丘尼惡語偷蘭遮。式叉摩尼沙彌沙彌尼突吉羅。此五篇戒各有種類。十三事中初五戒。三十事中三戒。從非親里尼。取衣浣故衣。染羊毛。九十事中十五戒。與女人過五六語。教尼至日沒時。次第後十戒。食家中前後二戒。與女人同室宿。議共道行。四悔過中第四戒。眾學法中不眄視不高視。戒是婬戒種類。十三事二房舍。三十事中七戒。畜寶戒。種種用寶戒。販賣戒。自乞縷。使織師織。還奪他比丘衣。知物向僧自迴向己。九十事中三戒。藏針筩等戒。與五眾衣輒還用。與賊眾議共道行。四悔過中第三戒。眾多學戒中。以飯覆羹淨草淨水。如是等戒。是盜戒種類。十三事中污他家。三十事中憍奢耶敷具。九十事中。知水有蟲自澆草土若使人澆。知水有蟲取用二戒。打他比丘搏他比丘二戒故奪畜生命。四悔過中初戒。眾學中大塼飯淨草淨水。如是等戒。殺戒種類。十三事中二謗戒。破僧相助三戒。戾語戒。三十事中三戒。一二居士作衣。若王大臣遣使戒。九十事中初十戒。四悔過中第二戒。眾多學一切說法戒。如是等戒。妄語戒種類。二百五十戒。以類而言。有四種類。以罪而言。罪有五差偷蘭遮。十三事初房舍

佛在阿羅毘國。此是鬼神名。此國是阿羅毘所住處。故因之為名。諸比丘者。有二種。一世諦比丘。二第一義諦比丘。住波羅提木叉戒。是世諦比丘。住無漏戒。是第一義諦比丘。大迦葉者。迦葉名多故。以大辯之。一大富貴長者所生故。二能捨大富貴豪族出家故。三能行頭陀少欲知足大法故。四國王帝主天龍鬼神多知多識所供養故。五捨世間大利養。少欲知足行乞食故。如大舍利弗。成就大智慧故。如大目連。成就大神通故。以成就大功德故。兼行少欲知足頭陀法故。名大迦葉。與少不足。名為多欲。得一求一。名不知足。又復得內供養無厭。名為多欲。得外利養無厭。名不知足。與諸比丘結戒。一以為法久住故。二為止誹謗故。三不惱害眾生令信敬增長故。四為少欲知足行善法故。此名不共戒。比丘犯僧殘。比丘尼犯偷蘭。下三眾犯突吉羅。是舍私作。無檀越主。自乞自作。以多緣多事惱亂在家人故。制令應量。長十二[打-丁+桀]手內廣七[打-丁+桀]手者。佛一[打-丁+桀]手。凡人一肘半示處者。僧應示作處。集僧已能盡往示處者益善。若不往僧應差四人示處。教應量已印封作相。若僧不教應量不示難處妨處者突吉羅。難處者。蛇窟乃至鼠穴。是名難處。齊幾名無難處。但使齊房四角已還。無難處得作。又云。但使出入道徑無難。名無難處妨者。是舍四邊一尋內。有塔地若王地。以王來入僧房內。王或欲止息眠戲。不欲在僧房內。別結此地屬王。故名王地居士者。以居士作僧房。壇越數來往僧中。止息戲笑。不欲在僧房中。故別結此地屬居士。外道地者。居士有親里外道出家。來往僧中故。別結此地屬外道。比丘尼地者。居士親里女出家作尼。來往僧房中故。別結此地屬尼。大石者。若近在房。行來進止作諸惱害。或破器物故。名妨處。流水者。若近流水。或水長漂沒房舍。或水流食岸毀壞不少。池水者。池水浸潤不得久固。大樹者。飛鳥所集有諸音聲。多所惱亂兼屎尿不淨。并枝折落有所傷破。深坑者。頹損崩壞。令房不得久故。不問處過量難處妨處。四事不如法。若平地時封地作相。時以得偷蘭遮。從二團泥未竟已還。盡輕偷蘭。餘一團泥在。未竟重偷蘭。竟僧殘。若三事不如法。一事如法。二事不如法。二事如法。一事不如法。三事如法。從平地封地作相。乃至一團泥未竟已還。盡輕偷蘭。作房竟得重偷蘭。作房比丘。先自看作房處。然後集僧。集僧已從僧三乞。僧應先示處次封作相竟然後羯磨。若封相風吹雨水壞滅者。應更作相。已羯磨時相壞亦成羯磨。半已相壞亦成羯磨。若羯磨已相壞亦成羯磨。若印封作相已。不得餘處作房。若異比丘不得此處作房。正應此比丘作。作房已不得嫌小更大。作房不如法。隨作時得偷蘭。若房主比丘死。若遠行者去絕不還。隨意處分。若與三寶。若隨親與。若與白衣。若自賣作錢自在隨心。若賣房不得賣地。若眾僧不聽。眾僧得罪。若房主比丘不自分處者。屬四方僧。眾僧次第應住。若此房上。更異比丘欲作房。不須白僧。但房主比丘聽作。自在得作。不聽不得作此房。亦隨主自在分處。若不分處。即屬四方僧。如先比丘法。若比丘作房不如法。若四方僧地不得作塔。不得作別波演。若作得罪。亦不得四方僧地中為佛法自為種殖。若僧和合。聽四方僧地中作塔得作。若不和合不聽不得作。若僧地中有種種花。應淨人取。作次第與僧隨意供養。不得私取自供養三寶。若花多眾僧取不能盡。若僧和合。聽隨意取之。若荒餓後三寶園田無有分別。先舊比丘及以白衣。一切盡無問定無處。若眾僧和合。隨意分處非僧地。地應屬王。若比丘作房者。應以白王然後作房。不白不得作。若僧坊中內。不得起塔作像。以近人臭穢不清淨。若重閣舍。若經像在下重。不得在上住。若塔地花不得供養僧。法正應供養佛。此花亦得賣取錢以供養塔用。若屬塔水以供塔用。設用有殘。若致功力是塔人者。應賣此水以錢屬塔。不得餘用。用則計錢。若塔無人致水功力。一由僧人。殘水多少善好籌量。若學問坐禪比丘各有定業。若學不根本如學問法者。取學問臘。則不清淨。若禪不根本心如禪法者。取坐禪臘。則不清淨。後房舍

佛在俱睒彌國。長老闡那者。是佛異母弟。優填王妹兒。生大豪族出家為道。多住此國。性[仁-二+戾]自用作種種過惡。多在此國。與諸比丘結戒者。所以因緣如上說。此是不共戒。若比丘犯僧殘。若比丘尼犯偷蘭。下三眾罪犯突吉羅。有主者。有檀越主人。為比丘出錢作僧房。以僧房故不問量。若檀越欲作大房。語主人意小作者。則應少欲法。若檀越意為福德故。欲令容受多人故。欲作大房。欲多重作房。不應違施者意若違損他福德。若主人意。欲如耆闍崛山祇桓精舍廣大嚴淨者。應好示語檀越意令開解然後小作房。律師云。後房舍。有檀越主。與比丘物為眾僧作房。但以眾房不限量數。自餘作法如前房說。若不問僧作處難處妨處三事。不如法從平地印封作相。二團泥未竟已還。盡輕偷蘭。一團泥未竟重偷蘭。作房舍竟僧殘。若二事不如法一事如法。若一事不如法二事如法。從平地印封作相。一團泥未竟已還。輕偷蘭。作房竟重偷蘭。若自物與僧作房亦如是。若僧祇物一人作僧房。不問作處難處妨處。而作房處無難無妨。作房竟突吉羅。若有難處妨處。平地印封作相。乃至二團泥未竟以還。輕偷蘭。一團泥未竟以還。重偷蘭。作竟僧殘。若自物施主物。自物作房。如初房舍法。若初房舍若後房舍。倩他作作不如法。二俱得罪。若僧房自房。作法白僧三乞。次第如初房說。優婆塞者。秦言離惡修善。亦名親近

　　第八無根謗戒

佛在王舍城者。迦維羅長養色身。摩竭提國長養法身。是故佛多在王舍城。陀驃力士子成就五法故。僧羯磨作知臥具人。問曰。五法成就者多。何以正差陀驃。答曰。以陀驃舊住王舍城瞻待客比丘故。又云。為滿本願。過去迦葉佛時。亦為眾僧作知臥具人。稱可僧意。爾時作願願我將來亦為眾僧作知臥具人。及在彼世時。亦知臥具稱悅時人。是以今佛還知臥具。佛所以令德行具足者使知臥具。現無吝法故。外道法。凡有所知見。盡不與弟子。恐弟子德行與己齊等。無師相承故。佛法不爾。一切無惜。隨弟子優劣隨事稱差。又欲現長幼智德階差。知臥具者其德如是。況受用者。又欲莊嚴將來彌勒佛法故。如今舍利弗智慧第一。目連神足第一。迦旃延解契經第一。富樓那四辯第一。阿難總持第一。五百弟子各為第一。陀驃知臥具第一。時人見佛弟子各稱第一。皆發勝願自誓立行。願我於當來佛法中。亦得第一如是。佛出世莊嚴未來。五百佛法隨所應與。阿練若阿練若共。持律持律共。說法說法共。讀修妒路讀修妒路共。問曰。若如是隨同者。共不有所偏私耶。答曰不爾。眾僧先已自唱隨同業者。共以業同故。不相擾亂得安樂住。問曰。是四人其業各異。何以常不相離。答曰。阿練若。禪法有所疑滯。諮問有處。兼欲數聞說法增修。是以相近。持律者。凡欲知戒相輕重。決了罪過斷解僧法。是以相近。法師者。義論說法稱揚三寶。能增長善根。契經者。誦諸大經多知廣見隨事能答。故相親近。若僧坊中房尟少。若有四房。先唱與阿練若。次第唱與。若別波演有四房。亦次第唱與。若舍有四重。亦次第唱與。若無四房。隨宜分處。不須燈燭者。凡光明神力要入定心。若分臥具必出定心。云何不定心中而有光明。答曰。諸佛不可思議。禪定不可思議。龍不可思議。業報不可思議。又云。此人利根。禪定亦利。當分臥具時。或入定心。或出定心。其間駃速謂但是散心。如擊鼓人手自擊鼓口並叫喚。擊鼓心非緣叫喚心。二心各異。但以其駃疾故。謂是一心。又如浮人手捉浮瓠腳並蹋水。捉浮瓠心腳蹋水心。二心各異亦復如是。又云。先入定心手出光明。出光明已然後出定。以入定勢力故。雖在不定心中。光明不滅。猶如陶師轉輪作器。以一轉力故。十匝五匝。勢故不盡。此亦復爾。一定力故光明久住。如過去然燈佛。出現於世為眾生說法。時世眾生樂著世樂。懈怠慢恣不受佛法。定光如來。以神通力化作一城。莊嚴清淨。其中人民富樂充溢五欲自恣。如是經由十二年中。定光如來亦十二年常在禪定。過是以後。大水忽至漂沒此城。城中人民一切散滅。時世人民樂著富樂者。或悟無常。我不久亦當如是。定光如來即從定起。踊在虛空作種種神變。從虛空來下為眾說法。時會眾生。或得須陀洹乃至阿羅漢。或種辟支佛道因緣。或發阿耨多羅三藐三菩提心者。無量眾生大得法利。以神通力常得停住。十二年中以定力故。光明暫住。何足為難。問曰。佛法。罪當發露功德覆藏。陀驃何故常放光明自顯功德。答曰。自顯功德凡有二種。一為利養名聞。二為佛法眾生故。若為佛法眾生。隨時自在無所障礙。陀驃所以放光明者。正為止誹謗故。如佛為婆羅門女所謗故。作師子吼。自說我有十力四無所畏十八不共法。以表清淨。如舍利弗目連。為瞿迦離所謗。作師子吼。我有七覺意寶。如長者家其庫藏中有種種衣服種種器仗自在取用。我有七覺意寶。亦隨意取用之。以表清淨。目連亦作師子吼。自說我生已盡不復當生。所作已辦梵行已成。以表清淨。阿那律為人所謗。自說我入智慧樓觀自在遊戲。以表清淨。如莎伽陀為人所謗言其飲酒。自言我禪定能令從阿鼻地獄上至阿迦尼吒天滿其中火。以表清淨。如輸毘陀為人所謗。自說一念能知五百劫事。以表清淨。陀驃為慈地所謗故。常放光明。以表清淨。復次除輕毀心故。如學問比丘輕毀坐禪勸佐眾事比丘。坐禪比丘亦輕毀二業比丘。勸佐眾事比丘亦輕毀坐禪學問比丘。是故陀驃。以坐禪力常現光明。兼知臥具勸佐眾事。滅相輕毀勝負心故。三為折伏山林樹下比丘高慢心故。常謂城傍比丘在散亂心中多言多事行道修業無所能成。自謂靜處無能過者。是故陀驃。雖在事亂得大神力。手放光明。以分臥具。伏彼高心。四為現精進果報。以精進力得此神通。以激勵懈怠諸慢恣者。五為檀越施主增長善根。六為現不退法。陀驃先德行純備。後為慈地所謗。時人疑謂其退故放光明。明實不退。七欲現眾僧大威德故。分臥具比丘神德猶爾。況餘大德名聞高遠者。八為愛惜正業不令虛缺。常在定心兼分臥具。令僧事得辦。而不廢禪業。以是因緣故。常放光明。眾僧羯磨作差會人。作差會人故。為慈地所謗。然後作知臥具人。以被謗故。手出光明。令諸眾生滅諸惡法。以知臥具事亦勝故。移令在前。差會在後。慈地比丘所以常得麤惡食者。先業力故。又此人日夜無清淨心。天龍鬼神與作因緣。令其所作事不如意。世尊知我者。以實清淨故。不得言爾。以本業力故。不得言不。佛何故不說陀驃清淨。一以佛平等心無親無愛故。不即言一是一非。二以陀驃本業果熟故。過去迦葉佛時作知食人。時有一塚間比丘。是阿羅漢。儀容端政在路而行。有一女人見生染愛。隨觀不捨。時主食人見其如是。謂先與交通。尋作是言。是比丘必與此女人共作惡法。以謗賢聖故。墮在地獄。罪畢得出。以本善業值佛得道。殘業力故。受此惡報。是彌多羅比丘尼自說作罪故。應與滅羯磨。自言罪者。比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼。自言作罪。若不改悔。應與滅羯磨。若不與滅羯磨。但直爾驅出。若改悔者得偷蘭遮。若不改悔者突吉羅。若比丘犯戒內爛。舉眾共知。不須自言。直爾遣出。若與羯磨使四遠同聞。折伏罪惡得作無過。凡五眾自言作重罪。若一人前自說。若多人前說。盡應遣出。比丘比丘尼應現前。三眾不現前。陀驃比丘與憶念毘尼。如七滅諍中。滅羯磨法者。不得眾共作一切僧事百一羯磨。皆不得同眾。眾僧自恣臘面門臘。皆不得與。若死。眾僧不得羯磨取物。應與所親白衣。自不得從他受法。亦不得教前人法。不得受他禮拜供養。說戒及一切羯磨。不得與欲清淨。有三種人。必墮地獄罪。因誹謗故。兼說二人墮地獄罪。佛不欲面稱人惡。眾中有此惡者。是故佛因事說過。令諸罪人摧伏惡心深心慚愧。夫人生世間。斧在口中生。此中佛自說本緣。過去不可計劫有佛出世。名阿梨羅。彼佛法中有兄弟二人。出家作比丘。兄坐禪故。得阿羅漢三明六通。弟學通三藏闡揚佛法。時世四輩宗奉二人。但兄以聖道故。利養偏勝。時檀越持一端[疊*毛]。與兄不與弟。凡飲食衣服病瘦醫藥。皆偏不同。其弟比丘生惱疾心。欲毀害誹謗。時檀越遣一女。至三藏比丘所。比丘語女言。汝與我謗彼比丘。女言。此是聖人。云何謗之。此比丘以種種方便誘惑其心。女人即可之。比丘言。我當索取彼[疊*毛]。持以與汝以證其罪。但言。與我行婬即索與之。女即還歸家。問其意故。何以經久。即言。彼處比丘留我戲弄。是故經久。復言。與我此[疊*毛]。於時世人咸生疑惑。羅漢比丘。見此二人作大罪惡。即避異方。佛言。時弟比丘者。則我身是。女人者。孫陀利是。以我前世謗漏盡無學人故。今漏盡在無學地。還被誹謗。與諸比丘結戒者。為法久住故。為止謗毀令梵行安樂住不妨讀經行道故。此是共戒。比丘犯得僧殘。比丘尼犯亦得僧殘。下三眾犯得突吉羅。無根波羅夷者。無根謗有四種。一以無根波羅夷法謗得僧殘。二以無根僧殘謗得波逸提。三以無根出佛身血破僧謗得偷蘭。四以無根波逸提謗得突吉羅。說他麤罪有三種。一說他波羅夷僧殘。得波逸提。說他出佛身血破僧偷蘭。說波逸提突吉羅。覆他麤罪有三種。一覆藏他波羅夷僧殘。得波逸提。二覆藏他出佛身血破僧偷蘭遮。覆波逸提突吉羅。輕呵戒唯有一種。輕呵五篇戒。盡波逸提。乃至輕呵最後一篇。亦波逸提。無根謗。說他麤罪。輕呵戒。是三事諍亂法故。覆藏他麤罪。匿藏罪惡染污佛法故。復次無根謗說他麤罪。妨廢讀經行道故。輕呵戒。破佛法身故。覆麤罪。令佛法不清淨。長養惡法故。無根者。有三種根本。一見二聞三疑。依此三種。名為有根。不見不聞不疑。是名無根。云疑不成根。眼根者。必使清淨無病。見事審諦可依可信。唯聽肉眼不聽天眼。以有天眼者不說人惡。復次若聽天眼說過者。人誰無過。但有大小天眼。無往不見。若聽說過者。則妨亂事多。耳根者。必使清淨無謬審諦可信。亦不可聽天耳。事同天眼。疑不可依。若說罪過為說定相。疑者。非是決定。或謂犯罪。或謂不犯或不可依。故不得為根

　　第十破僧戒

破僧輪破羯磨僧。有何差別。答曰。有種種差別。破僧輪破羯磨僧。俱偷蘭遮。而破僧輪。犯逆罪偷蘭遮不可懺。破羯磨僧。犯非逆罪可懺。偷蘭遮。復次破僧輪。入阿鼻獄受罪一劫。破羯磨僧。不墮阿鼻獄。復次破僧輪下至九人。破羯磨僧下至八人。復次破僧輪。一人自稱作佛。破羯磨僧。不自稱作佛。復次破僧輪。界內界外一切盡破。破羯磨僧。要在界內別作羯磨。復次破僧輪。必男子。破羯磨僧。男子女人二俱能破。復次破僧輪。破俗諦僧。破羯磨僧。俗諦僧第一義諦僧二俱能破。復次破僧輪。但破閻浮提。破羯磨僧。通三天下。調達以五法誘諸年少比丘。令生異見。破僧之要。以五法為根本。問曰。此五法佛常自讚歎。何故名為非法。答曰。佛所以讚歎者云。四聖種能得八聖道成沙門四果。今調達倒說云。八聖道趣向泥洹反更遲難。修行五法以求解脫其道甚速。是故說為非法。非法說法者。五法非法說是法。法說非法者。八聖道是法說言非法。非律說律者。五法非律。說言是律。律說非律者。八聖道是律。說言非律。非犯說犯者。佛不制心戒。而說心起三毒即是犯戒。犯說非犯者。不制剃髮剪爪佛說犯戒。而言爪髮有命。有不剃剪不。犯輕說重。如優缽羅龍。以摘樹葉故。罪不可懺。因此便言。殺草木者。一切是重。重說輕者。見須提那達尼吒等以先作故不得重罪。便言。婬欲盜是輕。有殘說無殘者。下四篇戒。犯則有殘。而說言無殘。無殘說有殘者。四重犯則無殘。而說有殘。常所說法說非常所說法者。八聖道是常所用法。而說非是常所用法。非常所用法說是常所用法者。五法是非常所用法。而說是常所用法。四禁是輕餘篇言重。此是非教。而說是教。四禁是重。餘篇是輕此是正教。而說非教

薩婆多毘尼毘婆沙卷第三