薩婆多毘尼毘婆沙卷第七

　　　　失譯人名今附秦錄

　　九十事第二十

此是不共戒。尼突吉羅。三眾突吉羅。闡那作房。即日成即崩倒。作此大房。用三十萬錢。功用甚大。諸比丘為檀越說法。房雖崩倒功德成就。房未壞時。佛已到此房中。即是受用。佛是無上福田。佛既受用。功德深廣不可測量。又云。房始成時。有一新受戒年少比丘。戒德清淨。入此房中以楊枝猗房。以此一持戒比丘。已畢檀越信施之德。若起億數種種房閣種種莊嚴。下至金剛地際高廣嚴飾。猶若須彌。設有一淨戒比丘。暫時受用。已畢施恩。何以故。佛於無量劫中修菩薩行。今得成佛道。始體解波羅提木叉。以授眾生。波羅提木叉非世間法。是背離世俗向泥洹門。凡房舍臥具飲食湯藥。是世間法。非是離世難得之法。是故一淨戒比丘。若暫受用已畢施恩。若作僧新房舍及以塔像。曠路作井及作橋樑。此人功德一切時生。除三因緣。一前時事毀壞。二此人若死。三若起惡邪。無此三因緣者。福德常生。佛先已入此房中。上下重往返經行。令檀越施功德不空。佛以神力。感諸弟子與檀越次第說法凡作房法。有三品上中下。覆房法。各自有限。若下房以中上房覆法者。以珍重故。兼頓成故。若用草覆。草草波逸提。若中房以上房覆法者。亦以珍重故。若用草覆。草草波逸提。若隨上中下覆法者。以頓成故。房成已一波逸提。若不頓壘牆成無罪

　　九十事第二十一

僧不差教比丘尼戒初緣。爾時佛告諸比丘。我教化四眾疲極。問曰。佛得那羅延身。身無疲極。得十力四無所畏大慈大悲。心無疲極何以言疲極耶。答曰。佛無疲極。隨世俗法故。如父知子。堪理家事。雖自有力以兒堪任故。欲以事業委付兒故。云我氣衰耄家事汝一切知之。佛亦如是。雖不疲極。欲以教法以授弟子。隨世法故說言疲極。所以令諸弟子教誡尼者。一以現無吝法故。二師與弟子知見同故。三欲現槃特比丘功德智慧故。四為諸比丘於尼眾各有因緣。應受教化故

　　九十事第二十二

難陀者。更有難陀。非佛弟難陀。往昔維衛佛出現於世。為眾生說法。彼佛滅後有王。起牛頭栴檀塔。種種莊嚴。此王有五百夫人供養此塔。各發願言。願我等將來從此王邊而得解脫。爾時王者。今難陀是。爾時五百夫人者。今五百尼是。以是本願因緣故。應從難陀而得解脫

此中次第三戒已捨。羯磨教尼人故。三戒亦捨。設為尼說法時至日沒者。以壞威儀突吉羅。若呵與尼說法人。以壞威儀故亦突吉羅。拘摩羅偈者。有堂名拘摩羅。以堂主名拘摩羅故。堂名拘摩羅。佛在拘摩羅堂上。為拘摩羅天說此偈。得入見諦。以是因緣。名拘摩羅(九十事第二十三諸本皆闕)

　　九十事第二十四

若不期而偶共同道。當使相去語言不相聞處。若相聞已還突吉羅。若尼與比丘期。比丘不許。若比丘與尼共期。尼不許。若相聞語聲突吉羅。水道亦如是。水者。中涉行。尼與比丘期行突吉羅。此戒不共三眾突吉羅。是中犯者。若比丘與尼共期。陸道行從一聚落至一聚落波逸提。若中道還突吉羅。向空地無聚落處。乃至一拘盧舍(五百弓也)波逸提。若中道還突吉羅。水道亦如是。若與式叉摩尼沙彌尼議共道行。同尼也。大眾前去者。以佛在男子中得阿耨多羅三藐三菩提故。又以比丘於四眾中最上首故。以此因緣故名大眾。除因緣者。若多伴所行道有疑怖畏。多伴者。若有二三白衣若議行者突吉羅。若百千伴亦爾。有白衣不議無罪。水道亦如是。此戒。若多尼共期行止一波逸提。不犯者。不期去。若有王夫人共行不犯。設有夫人若共期。亦突吉羅

　　九十事第二十五

此是比丘尼不共戒。尼與比丘議載船突吉羅。三眾突吉羅。是中犯者。若一比丘與一尼共期載一船。一波逸提。若比丘一乃至與四比丘尼共在一船。四波逸提。隨尼多少。隨得爾所波逸提。若四比丘與一尼共載一船。各得一波逸提。亦隨尼多少。得爾所波逸提。與式叉摩尼沙彌尼共期載船。同尼。是中犯者。若比丘與比丘尼共期載一船。上水從一聚落至一聚落波逸提。道中還突吉羅。若無聚落空地乃至狗盧舍波逸提。中道還突吉羅。下水亦如是。不犯者。若不共期。若直渡。若欲直渡為水所漂去。若直渡前岸端崩墮。若失行具。若行船人不知捉船。如是比丘本欲直渡。以此諸難或上或下不犯。若尼與比丘各在異船共期。無白衣伴波逸提。若不期必使語聲不相聞。若相聞突吉羅。若陸道行恐怖。水行無恐怖。共期無罪。若船有多白衣。期無罪

　　九十事第二十六

此是不共戒。比丘與尼應量衣缽波逸提。沙彌與非親里尼衣突吉羅。比丘尼式叉摩尼沙彌尼。與非親里比丘衣突吉羅。若比丘與式叉摩尼沙彌尼。同尼波逸提。若遣使與突吉羅。若與五種糞掃衣。三種波逸提。牛嚼衣鼠囓衣火燒衣。二種衣突吉羅。男女初交會所污衣。女人產所污衣。若與應量白衣波逸提。以染應法故。若與不如法色衣。亦波逸提。亦以染應法故。若二比丘共與一尼衣。若以一衣與二尼突吉羅。若不應量衣缽。鍵[金*慈]匙[木*著]一切器物。衣紐乃至一尺一寸一縷。一缽食中乃至一餅一果。皆突吉羅。除打揵椎。眾中次第與食不犯。是中犯者。若非親里尼謂是親里。謂是親里者。如有姊妹別離既久。後見他人謂是親里。又如更娶異母。或以私通而生男女。或先懷妊今生男女。以是因緣謂是親里。如是諸比丘以類可解。若與衣者波逸提。若非親里尼謂是親里比丘尼式叉摩尼沙彌尼與波逸提。若非親里尼生疑。是親里非親里。乃至是出家尼非出家尼與衣。波逸提。若比丘有親里尼。生非親里想者。謂若姊妹別離既久。後設相見謂非親里。如父外通設生男女。又如異母懷妊後適他家而生男女。又如父與自家婢使共通而生男女。是謂親里非親里想。若與衣者突吉羅。若親里尼謂非親里。乃至謂是出家。若生疑。是親里非親里。乃至是出家尼非出家尼。若非親里尼。若謂若不謂。若疑若不疑。與不淨衣駝毛衣牛毛衣羖羊毛衣雜毛織衣與。突吉羅

　　九十事第二十七

若比丘尼與非親里比丘作衣突吉羅。三眾亦突吉羅。是中犯者。若比丘為非親里比丘尼作衣。隨一一事中波逸提。若割截篸突吉羅。若刺針針波逸提。若直縫針針突吉羅。若繩綴時突吉羅。若篸緣突吉羅。若與親里尼作不犯。此中作衣盡是應量衣。若作白衣若作非法色衣。盡波逸提。若作五種糞掃衣。三種波逸提。如前。二種突吉羅。亦如前說。若尼遣使持衣財來與作衣突吉羅。若使人與作突吉羅。若二人共作一衣突吉羅。若與式叉摩尼作衣波逸提。若與作一切不應量衣突吉羅。若浣隨一一事突吉羅。若染一一灑波逸提。若作駝毛牛毛羖羊毛等衣。亦波逸提

　　九十事第二十八

此是共戒。尼俱波逸提。三眾突吉羅。若與式叉摩尼沙彌尼屏覆處坐。盡波逸提。屏覆者。無慚愧處。可作媱欲處。獨與一尼者。更無第三人。是中犯者。若比丘獨與比丘尼屏覆處坐波逸提。起已還坐波逸提。隨起還坐。隨得爾所波逸提

　　九十事第二十九

此是共戒。尼俱波逸提。三眾突吉羅。若石女小女未堪任作婬欲者突吉羅。前屏處戒。此露處戒。後二食家中戒。與未受具戒人同房宿過二宿戒。與女人同室宿戒。此六戒譏嫌事同。而義有異。屏處露處二食家戒。此四戒。正二人更無第三人成罪。後過再宿戒。與女人同室宿戒此二戒。設有多人亦得成罪。又前四戒晝日犯。後二戒夜犯。此二戒如是差別。是中犯者。若比丘獨與一女人露處共坐波逸提。起已還坐波逸提。隨起還坐。隨得爾所波逸提。相去一尋坐波逸提。相去一尋半坐突吉羅。不犯者。若相去二尋坐。若過二尋坐不犯

　　九十事第三十

此是不共戒。沙彌突吉羅。此戒體。比丘尼向檀越。偏讚比丘功德智慧。而後得食波逸提。若式叉摩尼沙彌尼作因緣食。亦波逸提。請大迦葉舍利弗大目連阿那律。凡有五事。能與眾生作現世福田。一入見諦道。二大盡智。三滅盡定。四四無量。五無諍三昧。出見諦道。所以令人得現世福。已從無始已來。為邪見所惱。今證見諦。盡一切五邪。皆悉無餘。不壞信見今始成就。以此因緣。令人現世得福。大盡智生。所以令人得現世福者。眾生從無始來。為癡愛慢所惱。今得盡智三垢永盡。以此因緣令人得現世福。若出滅盡定。亦令眾生得現世福。又言。從滅盡定出。正似從泥洹中來。以此因緣故得現世福。又言。若入滅盡定。必次第從初禪乃至非想處。然後入盡定。若出定時。必從非想次第入無所有處。乃至初禪入散亂心。以心遊遍諸禪功力深重。是故令眾生得現世福。四無量者。以心緣無邊眾生拔苦與樂益物深廣。以此因緣故。令眾生得現世福。無諍三昧。此是世俗三昧。非無漏也。諍有三種。一煩惱諍。二五陰諍。三鬥諍。一切羅漢二種諍盡。煩惱諍鬥諍。此二諍盡。五陰是有餘故未盡。有此五陰能發人諍。唯有無諍三昧。能滅此諍。一切羅漢雖自無諍。不能令前人於身上不起諍心。無諍羅漢。能令彼此無諍。一切滅故。能令眾生現世得福。比丘尼語居士婦言。請比丘為請誰耶。答言。請某比丘。尼語居士婦言。爾為辦粳米飯酥豆羹雞肉鵽肉鶉肉。比丘食者波逸提。乃至教以少薑著食中。比丘食者突吉羅。此戒體。但偏讚其德。不問凡聖。盡食者波逸提。若比丘尼言請比丘。居士婦言。為請誰耶。答言。請某。居士婦言。我已先請。問辦何食。答言。麤食為辦粳米飯乃至鵽鶉肉等。比丘食者突吉羅。若不曲讚功德。但說布施沙門功德。其福甚大。如是凡說布施之福。比丘食者無罪

　　九十事第三十一

此是不共戒。比丘尼三眾不犯。爾時有一比丘。秋月冷熱病盛不能飲食。天竺冬末月八日春初月八日。此十六日寒勢猛甚。多發冷病。以冬春氣交諍故。又日在下道行光照處少。是故寒甚。春末月八日夏初月八日。此十六日熱勢極盛。多發熱病。以日正在上故。所照處廣。是故大熱。夏末月八日冬初月八日。此十六日不寒不熱。以日所行道不高不下故。以寒熱俱。有發冷熱病。利益比丘故。聽三種具足食。應食。謂食好色香味。病比丘應受一請。不應受二請。若受一請不能飽。聽受第二請。不應受第三請。若受第二請不能飽。聽受第三請。不應受第四請。若受第三請不能飽。應受已漸漸食乃至日中。若比丘數數食波逸提。除時者。謂病時。若病以食消息。病則折損。聽數數食。又除施衣時。是名時。是中犯者。若比丘有衣食請。彼有衣食來受請及食不犯若比丘有衣食請。彼無衣食來受請不犯。食者波逸提。有衣食請。彼有衣無食來受請不犯。食者波逸提。若無衣食請。彼無衣食來受請突吉羅。食者波逸提。若無衣食請。彼有衣食請。彼有衣食來受請突吉羅。食者無犯。若無衣食請。彼有衣無食來受請突吉羅。食者墮。若有衣無衣食請。彼有衣無衣食來受請突吉羅。食者墮。若有衣無衣食請。彼有衣食來受請突吉羅。食者犯。若有衣無衣食請。彼無衣食來受請突吉羅。食者波逸提。不犯者。得多衣有食請。一切有衣食來不犯。從今聽諸比丘節日數數食。彼與他竟受彼中食。何者與他謂相食。相者吉凶相也。故作食。作食者。為大德比丘故作也。齋日食月一日十六日眾僧別房眾僧請獨請。皆應與他。若五眾請不應與他。若有衣食請。彼有衣無衣食來受請無犯。若至外有檀越請言。比丘來食與汝衣。受請無犯。食亦無犯。有衣食請無衣食請者。若衣食請受請無犯。食亦無犯。若無衣食請。受請突吉羅。食者波逸提。凡兩有必一得一失。若隻句必應。若有衣食請。受請無犯。食亦無犯。彼無衣食來出外。若檀越言與食。無衣受請突吉羅。食者波逸提。以此類之義可解也

　　九十事第三十二

此戒共。尼俱波逸提。三眾突吉羅。是中犯者。若比丘福德舍過一食墮。若過一夜宿不食者突吉羅。若餘處宿是中食者墮。若不病是中過一食墮。病者。乃至從一聚落來身傷破。乃至竹葉所傷。皆名為病。不犯者。一夜宿受一食。若病若福德舍主是親里若先請。若待伴欲入嶮道。若福德舍多次第住。若知福德舍人請住。皆不犯。福德舍者。根本為佛弟子一切出家人。欲使福深廣故。然宿一切出家。在家沙門婆羅門悉皆不聽。遮食而食多為出家人。在家人不定或與不與

　　九十事第三十三

凡眾生起煩惱發狂者。皆由先深愛樂失所重故。佛以神通力化令見之。如此長者失女夫故。恚惱成狂。佛以神力化作女夫。共在一處。以此因緣恚心即滅。佛以慈力彼瞋即滅者。有眾生應於佛得利益者。設起煩惱。必先以慈心神通力故。令煩惱心滅。然後說法。如此比類有十三因緣。一睞眼女父懷瞋詣佛所。佛以慈心神通力故。彼瞋即除而後說法。二舍衛國有一長者。有一子愛之甚重。而少死。又多穀麥雹霜壞敗蕩盡。以此狂亂。佛以神力狂迷即除。聽法見諦。三有一婆羅門生六子。皆容貌端政一時盡死。猖狂而行。佛以慈心神力。化作六子盡在佛前。即慚愧歡喜狂亂尋除。佛為說法入見諦道。四阿闍世王飲醉象欲來蹈佛。佛以慈心神力化作火坑。五指作師子王。象畏怖屈膝禮佛。佛以手摩頭命盡生天。五優波斯那懷瞋向佛。佛以慈心神力。化大毒蛇在道兩邊。令悟以恚毒心故墮此蛇中。怖畏心故恚害即滅。六琉璃王罰舍夷國。得諸釋子埋身地中。不令動搖。佛以神力化作園林浴池。以歡其心。琉璃王與諸釋女。在堂五欲自娛。諸女問王。何以歡喜種種娛樂。王答女言。得勝怨家是故爾耳。女言。以諸釋種盡是賢聖不與物諍故。王得勝耳。若不爾者。但令一人與王共鬥。王不能勝。琉璃即恚。刖其手足擲置塹中。佛以慈心神力。令得手足聞法見諦。七佛在樹下。爾時魔王與無數兵眾來欲害佛。佛以神力降伏魔敵。隨前類像化而伏之。為師子之像以伏其虎。金翅鳥像以伏其龍。其夜叉者現毘沙門王。如是比。八舍利弗目連以不忍見佛泥洹。便先泥洹以其先泥洹故。七萬阿羅漢同時泥洹。當於爾時。四輩弟子莫不荒亂。於時如來以神通力化作二大弟子在佛左右。以此緣故。眾生歡喜憂惱即除。佛為說法各得利益。九有一居士。佛記七日當取命終入於地獄。阿難往語誠如佛語無二。而以世樂染心。不以在意猶作樂自娛。阿難以日垂盡兼有大力。強牽至佛所。以手摩之兼令出家。隨宜說法得阿羅漢道。十有一長者。唯有一子甚愛。象所蹈殺。父即荒迷狂行東西。佛以神力化作其兒使令見之。荒心即除。佛為說法。發辟支佛因緣。十一有龍女往至佛所。其夫瞋恚。佛感令瞋滅。尋為說法受三自歸。十二鴿入佛影中不移轉。十三病比丘佛自洗浴。然後說法得阿羅漢。如是有十三因緣。以慈心神力除滅惡心後授法利。外國法。白衣舍晨起作食。常分食分與乞食比丘。置一處來者與之。外國僧法。若乞食時各分處。某甲比丘至某處。某甲比丘至彼處。各當衰利。若檀越先分一升。當取一升。不得長索。若長索更得一小缽者波逸提。不得者突吉羅。若主人先辦大缽一缽盡與比丘。不得更索。若更索得者波逸提。已得食已無出外與比丘法。此食若能自食盡則止。若不能盡隨意分處。若欲如法者。主人舍先三缽盡與比丘。若量腹取者好。餘長者外見乞食比丘應示處。若不示處突吉羅。缽量數大缽一缽。是中缽二缽。下缽三缽。中缽二缽。是下缽三缽。若檀越舍先留上缽一缽盡與比丘。比丘更索突吉羅。得小缽一缽波逸提。若主人先留小缽一缽盡與比丘。比丘更索突吉羅。索乃至更得小缽二缽。亦突吉羅。以本制戒限小缽三缽故。若更索得小缽三缽者波逸提。若主人先留中缽二缽盡與比丘。比丘更索突吉羅。索更得小缽一缽墮。若主人先不留食。隨檀越與多少無過。更索突吉羅。若先與小缽一缽。若更索乃至得小缽二缽突吉羅。若得小缽三缽墮。如是隨與多少後更索突吉羅。得三小缽外更索一小缽墮。以類推之盡可解也。若檀越自恣請不問多少也。此是共戒。比丘尼俱墮。三眾突吉羅。五道中從人取食過限者墮。四道突吉羅。是中犯者。若比丘以上缽取者。應取一缽。不應過若取二缽墮若以中缽取。極多取二缽。若取三缽墮。若以下缽取。極多取三缽。若取四缽波逸提

　　九十事第三十四

此戒不共。三眾不犯。是中犯者。若比丘食竟從坐起去。不受殘食法若噉根食波逸提。此十五種中隨噉何食。已從坐起去不受殘食法。十五種中隨噉何食墮。若一時和合噉十五種。一波逸提。若異時各各異噉。十五波逸提。受殘食法者。隨所能食。多少盡著缽中。知諸比丘一食未竟來從坐起。從是人邊偏袒胡跪擎缽言。長老憶念。我受殘食法。若前比丘不少多取者。不名受殘食法。若以缽食著地。若著膝上。不名受殘食法。若以此為受殘食法者墮。若相去手不相及者。不名為受。若以不淨食。若以不淨肉受。不名受殘食法。不淨食者。殘宿食惡捉食共宿食。不淨肉者。狗肉惡鳥肉等也。若欲食五種佉陀尼。而以五種菩闍尼受者。不名為受。如是展轉欲食此而受彼悉不成受。諸不成受而食者。皆波逸提。大比丘邊得受殘食法也。四眾邊不得。若上座邊。應偏袒胡跪事事如法。若下坐邊。唯除胡跪餘法悉同。優波離問佛。比丘有幾處行時自恣幾住幾坐幾臥。所以問者。若義不問佛。義相不顯。問已理相分明。行者無礙。優波離問佛。印封已後。諸弟子頂戴奉行。如得王封隨至四關無敢遮者。此亦如是。又如佛於三千世界於法自在無能過者。優波離於閻浮提內。解律自在無能過者。又云。優波離三千世界無能及者。是人問佛。佛自答之。理無不盡。佛告優波離。有五處比丘行時自恣五處住坐臥。行有五者。知行知供養知應食知種種食壞威儀。住坐臥亦如是。若比丘行洗口時。有檀越與五種食。比丘應食。應行受殘食法。不應住坐臥。若住坐臥當知壞威儀不名受。若以此為受食者。皆波逸提。不犯者。若比丘言小住。若日時早。若啜粥。若一切可噉者囑。不犯。一切五眾及一切解法白衣邊盡得囑。若一人受殘食法。餘人食不成。若行食應行時囑受殘食法不必行也。知行者。知是行時。知供養者。知前人與食。知應者。知應受不應受。知種種食者。知分別食。壞威儀者。知行食時如是壞威儀如是不壞威儀

　　九十事第三十五

此是不共戒。三眾不犯。此戒體。若比丘不囑食不受殘食法。以瞋心欲令惱故。強勸令食。食者波逸提。不食者突吉羅。是中犯者。若比丘見餘比丘食竟不囑食。自恣請噉十五種食。隨食何食皆波逸提。一切麥粟稻麻[序-予+禾]。未作糗飯[麩-夫+(糒-米)]。盡名似食。若變成糗飯[麩-夫+(糒-米)]。盡名正食別眾食

　　九十事第三十六

此戒尼共。三眾不犯。若僧祈食時應作四種相。一打揵椎。二吹貝。三打鼓。四唱令令界內聞知。此四種相必使有常限。不得或時打揵椎或復打鼓或復吹貝令事相亂。無有定則不成僧法。若不作四相而食僧祈食者不清淨。名為盜食僧祈不問界內有比丘無比丘。若多若少若遮若不遮。若知有比丘。若知無比丘。盡名不如法食。亦名盜僧祈。不名別眾罪。若作四相食僧祈食者。設使界內有比丘無比丘若多若少。若知有比丘無比丘若來不來。但使不遮一切無咎。若使有遮。雖打揵椎食不清淨。名盜僧祈。若大界內有二處三處。各有始終僧祈同一布薩。若食時但各打揵椎。一切莫遮清淨無過。若有檀越。或作一月或作九十日長食者。若能一切無遮大善。若不能無遮。初作食日應打揵椎唱言。六十臘者入。若有六十臘者若多若少。但令一人入。即是清淨。若無六十臘者。次唱五十九臘者。若無次第唱乃至沙彌。沙彌一人入亦是清淨。若都無者亦名清淨。若初日不唱。應日日唱如初日法。若初日唱者。乃至長竟若遮不遮一切無過。若初日不唱。應日日唱。乃至一人入已。餘遮不遮亦復無咎。若不作此二種法。若食時有遮。界內乃至有一比丘。以遮故不得食者。此中一切僧得別眾食罪。設界內無比丘故有遮。食不清淨。若作九十日長食。初日如法唱。九十日竟。若檀越續有一月半月食。即前唱法為清淨。不須更唱。唯僧房臥具九十日竟。應日日唱。若不日日唱即不清淨。若有檀越請四人已上。在僧布薩界內食。應布薩處請僧次一人若送一分食。若不請一人不送一分食者波逸提。若二處三處亦如是。若各至布薩處僧中取一人若送一分食。則清淨自處。不須展轉取人送食也。隨何處不請僧中一人不送一分食者波逸提。設請一人送一分食。外有異處比丘來。若遮乃至不與一人食者波逸提。若聚落界內雖無僧界。設二檀越請四人已上於二處食。應打揵椎二處互請一人若送食一分。若更有異比丘。應如法入。乃至一人若不互請及送食分。食者墮。若遮不與一人食。亦波逸提。若聚落界內先無眾僧。有檀越請四人已上。應打揵椎。若不打揵椎。設知此中乃至有一比丘不來食者。得別眾食罪。若疑有比丘而便食者突吉羅。若都無疑心。若打揵椎。不問有無一切無罪。僧祈食法。隨處有人多少。應令食有常限。計僧祈食調一日食。幾許得周一年。若日食一斛得周一年。應常以一斛為限。若減一斛名盜僧祈。若增出一斛亦名盜僧祈。若減一斛食。僧應得者失此食故。若出一斛。則令僧祈斷絕不續故。既有常限。隨多少一切無遮。若僧多時隨共食之。若僧少時亦共食之。設有餘長。留至明日次第行之。如是法者一切無過。留至明日所未許也。若行路時檀越請食四人已上。若伴中乃至有一比丘別食者。此諸比丘得別眾食罪。以遠遊行時。隨所住處縱廣有一拘屢舍。此界內不得別食不得別布薩。雖非衣界。若人各齎食雖四人一處共食無過。若檀越食三人已下。各異處食亦無過。若一切共一處食大善。若食僧食若檀越食時。有異檀越。別與四比丘食。四比丘在僧中次第並坐受此食。食得別眾罪。若四人先取僧中次第食。後得益者無罪。若僧食時自在維那。以僧祈物別作肥。好已四人共食。四人雖在一處無別眾食罪。但食不淨。若比丘或食僧食若檀越食。各取食分。雖四人已上於別處食。不犯別眾。若四人已上雖在界內。各自有物共作食。不犯別眾。若四人各自乞食於一處食亦無罪。若四人中一人出食三人無食。共一處食波逸提。若別房波演檀越。別與小食四人已上。非足食故無罪。設續與後食。應僧中請一人若送一分食。若各別食。食不成眾。不犯不爾者波逸提。若僧食竟。有客比丘來。檀越與食四人已上。無罪。若客比丘遊行。入有僧界內。受檀越食。四人已上一處食者波逸提。若先自齎糧。設本是檀越。與共食無罪。若同行四人一人有食。於僧界內在一處。與三人共食波逸提。若在曠遠無僧界處。有多比丘共伴。一比丘別請三比丘。共一處食波逸提。以隨住處有自然拘屢舍界故。若有行糧共一處食無過。若客比丘眾多。共伴入聚落界。雖無僧界。若比丘若白衣為檀越。別請四人已上。於一處食波逸提。若同伴四人已上。在聚落界內受一檀越食。先雖無僧。但知有一比丘在中。不請共食者波逸提。若生疑心不問有無食者突吉羅。若欲如法者。應好隱悉聚落有比丘無比丘。不生疑心食者無過。若不爾應打揵椎。若遠不聞。若聞不來。則清淨如法。復次若僧界若自然界若聚落界。有檀越食僧食竟。有客比丘來。檀越與食四人以上無罪。若比丘僧於比丘尼僧無別眾過。凡是別眾食。盡是檀越食。若僧祈食一切盡無別眾罪。但不如法食僧祈食者。食不清淨。多得盜僧祈罪。若僧界內有檀越別食。應請僧中一人若遣一分食。若不爾者。三人已下各異處食無過。若僧界內有檀越食。先作意請僧中一人。而忘不請食已在前。應作一分食置上座頭送與眾僧。若僧遠者。應取此食次第行之。凡檀越食法。必先請比丘。若檀越在僧界內。應語檀越。請此界內僧中一人。設請餘界僧。不免罪也。若此僧結十拘屢舍界。去僧道遠。復不先請。即日請者。亦應作一分食置上座頭。若能得送與僧者善。若不能得送與者。應次第行之。若三比丘一比丘尼不犯。若三比丘尼一比丘不犯。乃至三比丘一沙彌尼不犯。若三比丘在界外。一比丘在界內不犯。若三比丘在界內。一比丘在界外不犯。若三比丘在地中。一比丘在空中不犯。若三比丘在空中。一比丘在地不犯。除病時作衣時。作衣者。不問應量不應量衣。一切盡聽。若作衣時食難得者。聽別眾食。食若易得不聽別眾食。除行時者。極至半由旬若往若來。是中犯者。若比丘昨日來今日食墮。明日行今日食波夜提。若即日行即日道中食。若到所至處食無犯。船亦爾。大眾集時者。或以法事或以餘緣眾僧集會。極少舊比丘四人客比丘四人。名為大眾。雖大眾集。食不難得者。不聽別眾食。食者波逸提。沙門請食時者。是外道沙門。除佛五眾。一切外道出家皆名沙門。是中犯者。若沙門請。請已服俗作白衣。持食與比丘。比丘食者波逸提。受請不犯。若白衣請比丘。請已外道出家作沙門。手持食與比丘。比丘食者波逸提。若沙門請比丘。沙門持食與比丘。受請及食不犯。若有檀越作長食。或一月或九十日。先隨意請人。各使令定至作食初日一切令集。清晨打揵椎。眾僧集已。勸化主比丘。應立一處舉聲大唱。六十臘者入先。被請眾僧各住一處。不被請中有六十臘者應入。若無者次應唱五十九臘者入。次第無者應唱沙彌入。若無沙彌亦得清淨。若檀越僧界內作食堂舍不容。次第出在異處食無過。若僧食時。若是僧食若檀越食。各取食分在外。四人共一處食無犯。若檀越舍內請四人已上食。雖打揵椎。若檀越遮者。知有一比丘不得食者。盡得波逸提。若大界內有二處僧祈。一日中二處俱有檀越食。布薩處無過。不布薩處。若不請布薩處一人。若不送一分食者。此處僧盡得波逸提。若狂心亂心病壞心滅擯人。若三比丘一狂心三狂心一比丘。設界內四比丘四狂心。各檀越與食。盡無過。亂心病壞心滅擯人亦如是。凡別眾食必在界內。界有種種眾僧結界。有聚落界。有家界。有曠野處自然一拘屢舍界。此界內不得別食。不得別布薩。但非衣界。如是比丘是界內者不得別食。又必是檀越。四人已上共一處。設界內有眾僧。不如法食者波逸提。若但知有一人。不如法食者波逸提

　　九十事第三十七

此是共戒。比丘尼俱波逸提。三眾突吉羅。是中犯者。若比丘非時噉食波逸提。若食五種佉陀尼五種菩闍尼五種似食。若十五種一時食。一波逸提若一一食。一一波逸提。若比丘非時中非時想食波逸提。非時中時想食波逸提。非時中疑食波逸提。若時中非時想食突吉羅。時中疑食突吉羅。時中時想食不犯。若非時食咽咽波逸提。非時者。從日中至後夜後分。名為非時。從晨至日中名時。何以故。以日初出乃至日中明轉盛中則滿足。故名為時。從中至後夜後分。明轉減沒。故名非時。又從晨至日中。世人營務事業作飲食。是故名為時。從中至後夜後分。燕會嬉戲自娛樂時。比丘遊行有所觸惱。故名非時。又從晨至日中。俗人種種事務婬惱不發。故名為時。從中至後夜後分。事務休息婬戲言笑。若比丘出入遊行。或時被誹謗受諸惱害。名為非時。又比丘從晨至中。是乞食時。應入聚落往來遊行。故名為時。從中至後夜後分。應靜拱端坐誦經坐禪各當所業。非是行來入聚落時。故名非時

　　九十事第三十八

此戒比丘尼共。三眾不犯。是中犯者。若比丘噉舉殘宿食波逸提。若一時噉十五種食。一波逸提。若一一噉。一一波逸提。此戒體咽咽波逸提。共食宿有三種。若受食已作己有想。若共宿若不共宿。經宿突吉羅。食則波逸提。若自捉食名惡捉。捉時突吉羅。作己有想經宿亦突吉羅。食亦爾。若食不受不捉。作己有想經宿突吉羅。食亦突吉羅。不問共宿不共宿。但作己有想名內宿。若他比丘食共宿無過。觸捉白衣食已。白衣還自收攝。後與比丘得食。若曠野中得多飲食。食已棄去後來故在。若無鳥獸食處。得取而食。若多人共粟麥手觸。各各分已即清淨也。若食是佛臘面門臘自恣臘。雖先受捉後買得食。以無己想故無罪

薩婆多毘尼毘婆沙卷第七