根本說一切有部毘奈耶卷第十二
爾時薄伽梵。在室羅伐城逝多林給孤獨園。時此城中有一長者名黑鹿子。於佛法僧深生敬信。歸依三寶受五學處。不殺生不偷盜不欲邪行不妄語不飲諸酒。於此城中多有知識。婆羅門居士得意之處。若彼家中有女長成堪行婚娶者。便問黑鹿子言。汝知某家有童男不。報言知有。彼復問言。彼之童子策勤無惰善營家業能於妻子多給衣食。不令辛苦少令作務不。若黑鹿子報云。彼雖有男性多懶惰不營家業。不能令其妻子安樂衣食無匱。聞此語時即不娉與。若其報云。彼家童子策勤無惰善營家業。能於妻子多給衣食不令辛苦。聞此語時即便娉與。若求婦者問黑鹿子曰。仁知彼家有女娉不。報言知有。彼即問言。彼之童女策勤無惰能營家業不。若言不能。即不娶其女。若言能者。便媾婚姻。若人嫁女至彼夫家不稱女意。是時女族於黑鹿子。即便嫌罵作如是說。我與黑鹿子得意相知。親友之處遣作媒娉。翻令我女獲此艱辛。所求衣食不能充濟。若向夫家衣食充足女不營勞。於黑鹿子即便稱讚。若有男家取得婦已。其婦不勤家事不稱夫心。於黑鹿子即便同前廣生嫌罵。若有男家取得婦已。孝養恭勤能辦家業夫妻相順。於黑鹿子即便同前廣生稱讚。時黑鹿子於室羅伐城。美惡聲譽俱時彰顯。後於他日黑鹿子於三寶中倍生敬信。遂於善說法律之中而為出家。既出家已還復如前。於其親友廣行媒嫁。其黑鹿子再於城中善惡聲出。此但緣起
然世尊尚未為諸聲聞弟子於毘奈耶制其學處
爾時六眾苾芻亦行媒嫁。持男意語女。持女意語男。乃至男女私通亦為媾合。時外道等咸作譏嫌。仁等應知。此沙門釋子作不應作。亦行媒嫁與我何殊。誰復能持朝中飲食。施此禿頭沙門釋子。時諸苾芻以此因緣具白世尊。世尊即以此緣集諸苾芻。知而故問告六眾曰。汝實持男意語女。持女意語男。及以私通為媒嫁事耶。白言是實。爾時世尊。呵責六眾苾芻曰。汝非沙門非隨順。非清淨行非善威儀。非出家人之所應作。是時世尊種種呵責已。告諸苾芻曰。我觀十利乃至為諸苾芻。制其學處應如是說。若復苾芻作媒嫁事。以男意語女。以女意語男。若為成婦及私通事。乃至須臾頃僧伽伐尸沙
若復苾芻者。謂黑鹿子及六眾苾芻。餘義如上。言媒嫁者謂為使往還。以男意語女以女意語男者。謂持彼此男女之意更相告知。若為成婦及私通事者。有七種婦十種私通。云何七種婦。謂水授財娉王旗自樂衣食共活須臾。攝頌曰
七婦謂水授 財娉王旗得
自樂衣食住 共活及須臾
水授婦者。謂不取財物女之父母。以水注彼女夫手中。而告曰。我今此女與汝為妻。汝當善自防護。勿令他人輒有欺犯。是名水授婦。財娉者。謂得財物以女授之。如上廣說。是名財娉婦。王旗婦者。如剎帝利灌頂大王嚴整兵旗伐不臣國。既戰勝已而宣令曰。隨意所獲女任充妻室。此由王旗力獲女為妻妾。又若有人自為賊主。打破村城獲女為婦。是名王旗婦。自樂婦者。若女童女自行詣彼得意男處。告言我今樂與仁為妻。彼便攝受。是名自樂婦。衣食婦者。若女童女詣彼男子處。告曰汝當給我衣食。我當與汝為妻。是名衣食婦。共活婦者。若女童女詣彼男處。告言我所有財及汝財物。併在一處共為活命。是名共活婦。須臾婦者。謂是暫時而為婦事。是名須臾婦。云何十種私通。謂為十人所護。父護母護兄弟護姊妹護大公護大家護親護種護族護王法護。攝頌曰
十護謂父母 兄弟及姊妹
大公與大家 親種族王法
云何父護。若女人其夫身死。或被禁縛或時逃叛。其父防護。是名父護。母護亦爾。云何兄弟護。若女人父母及夫並皆亡歿。或時散失。至兄弟家而為住止。兄弟衛護。是名兄弟護。姊妹亦然。云何大公護。若女人父母宗親並皆亡歿。其夫疾患或復癲狂流移散失。依大公住。大公告曰。新婦汝可歡懷。於我邊住。我憐念汝如觀己子。大公即便如法守護。是名大公護。大家護亦然。云何親護。從七祖已來所有眷屬。並名為親。過此非親。若女人父母兄弟姊妹夫主並皆亡歿。或癲狂等或流離他土。便於餘親依止而住。名為親護。云何種護。謂婆羅門剎帝利薜舍戍達羅。女依種而住。名為種護。云何族護謂於婆羅門等中有別氏族。如頗羅墮社高妾婆蹉等。女由此護。名為族護。云何王法護。若女人親族並無唯有一身。由王法故無人敢欺。是名王法護。又有法護者。若有女人孀居守節潔行貞心。人不欺犯。是名法護僧伽伐尸沙者。義如上。此中犯相其事云何。如前諸婦離別之狀有其七種。攝頌曰
正鬥及已鬥 折草投三瓦
依法非我妻 普告多人語
云何為七。一正鬥即離。二鬥後方離。三折草三段離。四三方擲瓦離。五依法對親離。六言非我婦離。七普告眾人離。若苾芻見他俗人於初三婦。因鬥諍等作離別時。若作初離和之令合。得一惡作。若作第二離和之。得二惡作。若作第三離和之。得三惡作。若作第四第五第六離和之。如次得一二三麤罪。若作第七離和。得僧殘。若餘之四婦及十私通。於七種離中隨一離別。若苾芻更重和合者。皆得僧殘罪。攝頌曰
自受從使受 二苾芻四儀
前後相隨行 尊卑緣及事
若苾芻自受語自往語自還報。得僧伽伐尸沙。若苾芻自受語自往語遣使還報。僧伽伐尸沙。若苾芻自受語遣使往語自還報。僧伽伐尸沙。若苾芻自受語遣使往語使還報。僧伽伐尸沙。若苾芻於使邊受語自。往語自還報或於使邊受語自往語遣使報。或於使邊受語遣使往語自還報。或於使邊受語遣使語遣使報。並得僧殘。若苾芻於使使邊受語自往語自還報。或於使使邊受語自往語遣使報。或於使使邊受語遣使語自還報。或於使使邊受語遣使語遣使報。並得僧殘。若二苾芻自受語二俱往語二俱還報。俱得僧殘。若二苾芻自受語二俱往語皆不還報。二俱二麤罪。若二苾芻自受語俱不往語俱不還報。二俱一麤罪。若二苾芻自受語。一云汝傳我意往語還報。依言作者二俱僧殘。若二苾芻自受語。一云我但往語不還報。一便還報。其往語還報者得僧殘。其不還報者得二麤罪。若二苾芻自受語。一云我不往語亦不還報。其往語還報者得僧殘罪。其不往語不還報者得一麤罪。若一苾芻共一男子一女人同路而去。若彼男子語苾芻言。聖者。頗能語此女人作如是語。汝能與此男子為婦。或暫時共住不。或復女人語苾芻言。聖者。頗能語此男子作如是語。汝能與此女人為夫。或暫時共住不。若此苾芻受此言已。即便為說還報得僧殘。如行既爾。立及坐臥准此應知如是。若二苾芻二男二女。若三苾芻三男三女等。乃至廣說得僧殘罪。若二苾芻一前行一隨行。前行者自受語往語還報。前行者得僧殘。隨行者無犯。若前行苾芻自受語。遣隨行苾芻往語得實已。前行苾芻自還報。前行苾芻得二麤罪。隨行苾芻得一麤罪。若前行苾芻自受語。前行苾芻自往語。遣隨行苾芻還報。前行苾芻得二麤罪。隨行苾芻得一麤罪。若前行苾芻自受語已。遣隨行苾芻往語還報。隨行苾芻得二麤罪。前行苾芻得一麤罪。如前行苾芻隨行苾芻。所作事業得罪多少如是應知。隨行苾芻遣前行者。所作事業得罪多少准說應知
有二家長者。一自在。一非自在。言自在者是為主義。於自男女取與隨情。若往官司或眾人集處。雖說虛事人亦信受。是名自在。不自在者是卑下義。於自男女取與無力。若往官司或眾人集處。雖說實事人不信受。是名不自在。苾芻於自在人邊受語。往語自在還報自在。得僧殘。苾芻於自在邊受語。往語自在還報不自在。得二麤罪一惡作。苾芻於自在邊受語。往語不自在還報自在得二麤罪一惡作。苾芻自在邊受語。往語不自在還報不自在。得一麤罪二惡作。苾芻不自在邊受語。往語不自在還報自在。得二惡作一麤罪。苾芻不自在邊受語。往語自在還報不自在。得二惡作一麤罪。苾芻不自在邊受語。往語自在還報自在。得二麤罪一惡作。不自在邊受語。往語不自在還報不自在。得三惡作
苾芻復有三緣為媒嫁事。雖受得三不以言報亦成媒事。云何為三。一期處二定時三現相。何謂期處。告彼人云。若見我在某園中。或某天祠或眾人集處。汝則當知其事成就。是名期處。云何定時。若於小食時或於中時。或於晡時見我。汝則當知其事成就。是名定時。云何現相。若見我新剃髮或著新大衣。或執錫杖或時持缽盛滿酥油。汝則當知其事成就。是名現相。是為三緣。雖受得言不以言報亦成媒事
復有三事。為使之時亦成媒事。云何為三。一言二書三手印。若苾芻自受言使。以言往語。以言還報者。得僧殘。若苾芻自受言使。以言往語。以書報者。得僧殘。若苾芻自受言使。以書往語。以言還報者。得僧殘。若苾芻自受言使。以書往語。以書還報者。得僧殘。若苾芻自受言使。以書往語。若以期處或以定時或以現相而還報者。俱得僧殘。是謂言使兼書有五差別。若苾芻。自受言使。以言往語。以言還報者。得僧殘。若苾芻自受言使。以言往語。以手印還報者。得僧殘。若苾芻自受言使。以手印往語。以言還報者。得僧殘。若苾芻自受言使。以手印往語。手印還報者。得僧殘。若苾芻自受言使。以手印往語。若以期處或以定時或以現相而還報者。得僧殘。是謂言使兼手印有五差別。如於言兼書印有二五不同。如是於書兼言手印。於手印兼言書及言書手印。更互相兼應為廣說。若門師苾芻至施主家作如是語。此女長成何不出適。此男既大何不取妻者。皆惡作罪。若言此女何不往夫家。若云此男何不向婦舍。亦皆得惡作。門師苾芻至施主家作違逆言。皆得惡作。若無犯者謂初犯人。或癡狂心亂痛惱所纏
佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時有眾多苾芻廣造房舍。或嫌太長太短或嫌寬狹。或復朽故不堪修理。悉皆棄捨更造新屋。自作使人多有營務。便廢習誦妨礙思惟。復從長者居士。數數乞求草木車乘及營作人。惱諸施主。時具壽摩訶迦攝波。在此城邊阿蘭若處住。聞諸苾芻多造房舍。乃至惱諸施主。聞是事已往世尊所。禮佛雙足在一面坐。白佛言。世尊。聞有眾多苾芻多造房舍。或嫌廣狹復
更造新。妨修善品乃至惱諸施主。如前具白。唯願世尊。為哀愍故教諸苾芻造房舍法式。爾時世尊。聞具壽迦攝波說是語已。默然而許。時迦攝波知佛許已禮足而去。時迦葉波至夜曉已。為欲將護同梵行者故。執持衣缽遊行人間。爾時世尊。以此因緣集諸苾芻。乃至問言。汝諸苾芻汝實造諸房舍。或嫌寬狹廣作營為。乃至惱諸施主。諸苾芻言。實爾世尊。爾時世尊種種呵責。多欲無厭難滿難養。讚歎少欲知足易滿易養。趣得供身修杜多行。威儀齊整稱量而受。告諸苾芻曰。我觀十利乃至為諸苾芻。於毘奈耶中制其學處當如是說
若復苾芻自乞作小房。無主為己作當應量作。此中量者長佛十二張手。廣七張手。是苾芻應將苾芻眾往觀處所。彼苾芻眾應觀處所。是應法淨處無諍競處有進趣處。若苾芻於不應法不淨處。有諍競處無進趣處。自乞作房無主自為己。不將諸苾芻往觀處所。於如是處過量作者。僧伽伐尸沙
若復苾芻者謂是此法中人。餘義如上。自乞者自乞草木。求覓車乘及以人功。小房者得於其中容四威儀。謂行住坐臥。作者或自作或使人作。無主者謂無男女或半擇迦等為其施主。為己作者謂為自身當應量作。此中量者長佛十二張手。佛者謂是大師。此一張手當中人三張手。十二張手長中人十八肘。廣七張手謂寬中人十肘半。是苾芻者謂造房人。應將苾芻眾往觀處等者。若不先自觀察。不應即將諸苾芻往。若自觀處所。有蛇蠍蟲蟻等為窟穴處。是名不淨不應求法。若清淨者。次當觀察所依之處。若近王家及以天祠。或長者宅外道家苾芻尼寺。或有好樹須伐。是名有諍競不應求法。若無此患於其四邊下。至一尋。容得往來亦須觀察。若有河井或臨崖坎。是名無進趣不應求法。若處清淨無諍競有進趣者。彼苾芻應往寺中敷座鳴槌。先以言白。眾集已於大眾中脫革屣偏露右肩隨其大小致敬已。於上座前蹲踞而住。合掌作是言。大德僧伽聽。我某甲營作苾芻。於造房處已觀察清淨。我某甲營作苾芻。於清淨處欲造小房求僧聽許。唯願大德僧伽聽我某甲營作苾芻於清淨處造房。慈愍故。如是至三
時諸苾芻。不應信彼苾芻言不往觀察。諸苾芻應共往觀察。或時眾僧令可信者眾多苾芻往看房處。若有如前不清淨有諍競無進趣處。不應許作。若處清淨無諸妨難者。彼苾芻應歸住處。如法集僧已。於上座前蹲踞而住。作如是語。大德僧伽聽。彼某甲營作苾芻。造小房處。我等親已觀察。處所清淨無諸妨難。僧伽今可知時。次令一苾芻作白羯磨。應如是作
大德僧伽聽。此某甲營作苾芻。於造房處觀知清淨。此營作苾芻。於造房處事皆應法清淨。今從僧伽乞聽許。若僧伽時至應聽許。僧伽今與營作苾芻。某甲於應法清淨處許作房舍。白如是。次作羯磨。准白應為。若彼苾芻既眾許已隨意當作。勿致疑惑言。僧伽伐尸沙者。此罪依僧而得除滅。乃至出罪非依別人。無殘有殘已如上說
此中犯相其事云何。若苾芻於不淨處有諍競處無進趣處。自作使人作小房時。於此三中隨有一過。皆得窣吐羅底也。若僧不許而作者。亦窣吐羅底也。若過量作者。亦窣吐羅底也。若總具前過而作房者。得僧伽伐尸沙。若有苾芻往餘苾芻處作如是語。仁當為我於無諍競有進趣處求僧聽許。勿令過量造作小房。時彼苾芻為作小房。於有諍競處。或於無進趣處。或僧不聽許。或過量作。彼營作苾芻。皆得窣吐羅底也。若總具前過而作房者。得僧伽伐尸沙。若彼苾芻往營作苾芻所作如是語。汝今作房極是善好。如我所教不相違背。若有少闕草木泥等我當供給。若於有諍處。或於無進趣處。或僧不聽許。或時過量。二人皆得窣吐羅底也。若總具前過。二人俱得僧伽伐尸沙。若彼苾芻至營作苾芻所作如是語。汝今作房極為不善。如我所言皆相違背。有所闕少皆不供給。其營作人如前得罪。彼苾芻無犯。若得先成屋及舊受用房。或修營舊室者無犯。又無犯者調最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纏
佛在憍閃毘瞿師羅園。時六眾苾芻於他寺中止住之時常起嫌賤。是時難陀語鄔波難陀曰。當觀此寺棟宇傾隤牆壁崩毀。猶如象舍不可停居。時諸苾芻聞而告曰。諸具壽。仁等唯他住他舊寺。自無功力能安片石及造小庵。而復流言譏嫌他事。是時六眾互相謂曰。離陀鄔波難陀。我今極被黑缽者之所輕賤。我等宜應別造餘寺。令黑缽者曾所不見復相告曰。我等若皆共營作者。彼黑缽人得我瑕隙便作是語。六眾苾芻並皆營作如傭力人。致令我等乞食之時人見輕賤。我今宜應於自眾內。差請一人聰明利智善識機宜。能以細針引入麤杵。少作言說多獲珍財者。我當請作授事之人。鄔波難陀報言極善。然我眾內誰是聰明利智善識機宜。聖者闡陀即其人也。我等宜應共詣其所。既俱至已而白之曰。具壽闡陀。仁今知不。即具以上事次第告知。唯有大德智慧辯才善識機宜。堪充知事。闡陀告曰。善哉善哉。此大福田自他俱利。無違眾意共成隨喜。是時具壽闡陀。便於房外洗足已即入房中。結跏而坐作是念。以何方便我為僧伽能建大寺。復更思惟。今此世間人天諸眾。於世尊所普生敬信。彼某甲家於具壽阿慎若憍陳如心生敬信。彼家於具壽馬勝所。彼家於跋陀羅所。彼家於婆澀波所。彼家於大名所。彼家於滿慈所。彼家於無垢所。彼家於牛王所。彼家於舍利子所。彼家於大目連所。如是及餘諸大苾芻。皆有施主別生敬信。我既無好施主。當憑告誰而能造寺。時此城中有一婆羅門。大富多財。然稟性慳澀乃至滌器之水亦不惠人。若能化彼令生信者。可為僧伽造大住處。是時闡陀至天明已。著衣持缽入憍閃毘而行乞食。先於一二家得片糗已。便往詣彼婆羅門家欲入其舍。時守門者告言法師。此是婆羅門家無宜輒入。闡陀報曰。如佛世尊。乞食之人但遮五處。一唱令家。二婬女家。三沽酒家。四旃荼羅家。五王家。豈可此家是前五種。時守門者報言。法師大見譏弄。此非唱令乃至王家。然是某甲婆羅門宅仁不須入。是時闡陀便作是念。求執衣裾尚不聽近。欲求餘物豈可得耶。于時有一長者。新誕兒息為大歡慶。奏諸鼓樂多將舞伎。在門前過。彼守門者貪觀伎樂便離其門。是時闡陀即便竊入。時彼威儀庠序如離欲人。時婆羅門既遙見來。而告之曰善來大德闡陀。宜於此坐暫時停息。然闡陀所陳未得方便。告婆羅門曰。我已巡門乞得片糗。仁可為羅。時婆羅門告小婢曰。給可取羅為羅此糗。其女即便奉教為羅。是時闡陀於所羅糗就之觀察。婆羅門問曰。仁何所觀。闡陀告曰我欲觀蟲。若有蟲者我不應食。婆羅門報曰。若食蟲者當有何過。報曰。如世尊言。若殺生者由數習故。身壞命終墮於地獄受諸苦惱。設得為人短命多病。然闡陀苾芻。遍閑三藏無礙辯才善能說法。即為婆羅門宣說法要。十惡業道廣為敷陳。時婆羅門既聞法已心生敬信。即便入舍。令辦種種上妙噉嚼。香美飲食供養闡陀。闡陀見已即便生念。我聞木釜一煮便休。若受此食即為前食亦為後食。告言施主我已受得他所施糗。豈容見棄噉美食耶。婆羅門曰。我宗族法。先得麤食後逢美妙。棄前惡食實無愆犯。闡陀報曰。婆羅門族不持戒行隨意所為。我受戒品。云何受他信施輒輕棄耶。時婆羅門聞此語已倍生深信。闡陀即便見辭而去。婆羅門告曰。大德。於時時間賜過我舍。闡陀報曰。我實欲得數數相過。而守門人如暴獄卒不聽前進。時婆羅門喚守門者告云。汝見法師闡陀不應遮止。門人答曰爾。是時闡陀便即思念。若更有餘黑缽者入。不識機宜令施主失信。我今宜可預設方便不令其入。報守門者曰。男子。汝今知不。此婆羅門我以大緣令生敬信。門人報曰。我已知之。告云汝從今後。勿令諸餘黑缽輒入此門。若令入者我當與汝重杖替以別人。彼便報曰。仁入此門非我所欲。豈令餘者而輒進耶。請勿為慮。是時闡陀於時時間來詣其舍。為婆羅門夫婦宣揚妙法。令受三歸持五學處。時婆羅門盡家所有皆悉罄心持以奉施。隨所須者咸無吝惜。是時闡陀一無所受。後於異時來過其宅。為婆羅門讚說七種有事福業。彼婆羅門聞說福利深生歡喜。白闡陀曰。聖者。我今欲修有事福業。報言賢首。今正是時。隨意當作。婆羅門曰。欲作何事。闡陀報言。可為眾僧營造住處。即便生念。我已屢曾家貲總施。然而聖者乃至縷線曾不為受。今時雖許復為眾僧。睹斯少欲殊深敬重。白言大德。我今實有眾多財物。欲為僧伽。然地皆屬王無處造寺。闡陀報曰。賢首。仁不須憂。我為詣王求覓其地。闡陀念曰。我今先當參請於誰。為見國王為大臣耶。參請之法不從於王應從使者。是時闡陀向大臣家而為參請。大臣問曰。聖者闡陀何意來此。報大臣曰。今有某甲婆羅門。欲為僧伽營造住處。然為地皆屬王無處營造。我今為此敢欲白王。幸願仁慈助我成就。大臣報曰。聖者。王若閑居我當相喚。彼於異時王無機事但有大臣。命一人曰。汝宜往喚聖者闡陀。彼人奉命往喚。來至王門。告守門人曰。汝今宜去啟白大王。苾芻闡陀來至門外欲見大王。時守門者即為奏知。王聞遣入大德闡陀誰復遮止。既至王所即便咒願。願王無病長壽。王為設座即便就坐。時彼大臣為白王曰。法師闡陀是釋迦子。捨俗出家善閑三藏。辯才無礙有大福德。王曰我先知之。善來聖者因何得至。闡陀白言。大王有某甲婆羅門。欲為僧伽興建住處。然地是王物。我今為此諮白大王。王曰聖者。隨情所欲。必樂於此任作僧園。我當出外必其不爾。唯除王宅。餘外園田隨情造立。闡陀咒願曰。願王無病長壽。辭退而去
爾時闡陀還至住處。告六眾曰。難陀鄔波難陀。仁等隨喜。王與我願。唯除王宅。餘有園田隨情造寺。是時六眾即便共往婆羅門舍。告曰賢首。仁今當知王與我願。唯除王宅。自外園田隨情造寺。賢首所費錢財宜當見授。時彼即便多與財物。既得物已持之而去。共相謂曰。欲於何處造毘訶羅。一人議曰。從憍閃毘向瞿師羅園。於此中間有一大樹形狀可愛。有婆羅門於此樹下教五百童子而受學業。每有苾芻於此經過。時諸學徒常為調弄。咄苾芻此是初乞食人。此是第二乞食人。缽袋開張多有容受。常欺笑我。我今惱彼。當伐其樹充寺所須。作是議已即便往詣客作行中。雇五百傭人共論價直。便將諸人來詣寺所。傭人。告言。聖者。示我作處。即便告曰。且餐小食。食已問言。聖者何處當作。報言且油塗身片時當作。次與晡食至黃曛時。告言聖者。當還價直。報言癡人。汝等今日大作生活從我索價。傭人報曰。豈可聖者令我作業我不作耶。闡陀報曰。賢首。汝可持籠把鑊執斧。我當一倍還汝價直。當隨我來示汝作處。便將諸人詣彼大樹。報言可伐此樹。傭人告曰。此是形勝大樹。我無二頭誰能輒伐。報曰癡人。王與我願。唯除王宮。自外所有隨充造寺。何緣不伐。時諸傭人即便共議。我今為斫所有罪罰彼自當知。即便伐樹斬斫令碎。并掘其根棄於河內。平治其地以繩絣基。共相謂曰。難陀鄔波難陀於此地中與僧伽造寺。此處與佛世尊而作香殿。此處作門樓。此處作溫室。此作淨廚。此作靜慮堂。此作看病堂。既布置已捨之而去。彼諸學生常所作事。於日日中每使一人晨朝早起。於彼樹下灑掃清淨。以新牛糞而塗飾之。即於是日詣彼樹下不見其樹。即便走報其師云不見樹。時餘學徒見言無樹。而調之曰。先生知不。此人定是昨日以醋和飯而食。熱氣衝眼不睹其樹。師即更令幹事學生往觀其樹。彼至其所亦不見樹。還報師曰。如彼所說其樹實無。既聞此說。博士自率五百學徒。往舊樹邊詳觀其事。有憶念者。而報之曰。此是先生常講說處。此是我等蘊業之處。時彼學徒共思念已懷憂而住。時有行人來過其處。問言先生何為憂惱。報曰君今知不。此處曾有形勝大樹。忽於昨夜不委誰誅。報言先生我昨黃曛。見有六眾將客作者咸持斧钁。豈非是彼而剪伐耶。雖聞此言憂懷未歇。是時六眾來詣其處。問博士曰。先生何故似帶憂色。答言聖者。此處先有形勝大樹。不知何意昨夜銷亡。六眾聞已即便大笑。婆羅門曰。豈是人等伐此樹耶。六眾報曰。癡人。我等故欲惱亂於汝。豈汝不憶曾作此言調弄我等。此是第一乞食人。此是第二乞食人。缽袋開張多有容受。婆羅門曰。沙門釋子固守怨嫌咸共譏罵。如斯之類焚燒正法失沙門行。形勝大樹無事斬伐。諸苾芻聞以緣白佛。佛以此緣集諸苾芻。廣說如前。乃至為諸苾芻制其學處當如是說
若復苾芻作大住處。有主為眾作。是苾芻應將苾芻眾往觀處所。彼苾芻眾應觀處所。是應法淨處無諍競處有進趣處。若苾芻於不應法處不淨處有諍競處。無進趣處。作大住處。有主為眾作。不將諸苾芻往觀處所。於如是處造大住處者。僧伽伐尸沙
若復苾芻者謂是六眾。餘義如上作大寺者。大有二種。一施物大。二形量大。此中大者謂施物大。言住處者。謂得容行住坐臥四威儀。有主者。謂有女男半擇迦等為作施主。為眾作者。謂為如來及苾芻僧眾。應將苾芻眾等者。應將苾芻觀其處所。清淨無諍是有進趣。還白大眾乞求聽許。眾秉白二許其營作。並廣說如前。犯相輕重一二共作。乃至癡狂心亂痛惱所纏。亦如前房廣說其事
根本說一切有部毘奈耶卷第十二
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