根本說一切有部毘奈耶卷第十九

　　　　三藏法師義淨奉　制譯

　　從非親尼取衣學處第五之二

爾時薄伽梵由小軍苾芻故觀諸釋種意樂隨眠根性差別為說當機微妙之法。令彼五百釋種苾芻。即於座上自證圓滿。破無明[穀-禾+卵]斷三界惑成阿羅漢。三明六通八解成就。得如實知。我生已盡。梵行已立。所作已辦。不受後有。心無障礙如手撝空。刀割香塗愛憎不起。觀金與土等無有異。於諸名利無不棄捨。釋梵諸天悉皆恭敬

時諸苾芻各生疑念而白佛言。希有世尊。有何因緣由小軍苾芻故。遂令五百釋種苾芻。遠離多貪求少欲行得殊勝果。度生死海昇涅槃岸。究竟令住安隱之處。世尊告曰。汝諸苾芻。我於今時離欲瞋癡無愛無取。於諸我慢悉皆除遣。脫諸有支得一切種智證無上覺。由小軍故讚歎少欲。令五百釋種出生死海證大涅槃。此未希有。汝諸苾芻。如我往昔具欲瞋癡有愛有取。於諸我慢生老病死憂悲苦惱皆不遣除。輪迴有支未得解脫非一切智。亦由我為小軍讚歎少欲呵責多貪。令此五百人得五通具足。此之因緣汝等當聽。於過去時婆羅[病-丙+尼]斯國有王。名梵摩達多。為大法王。時世豐樂人物熾盛。無諸鬥戰干戈征罰。邪偽惡人共相侵害。亦無災橫及諸病苦。稻蔗牛羊在處充足。等觀兆庶猶如一子。時王夫人。名曰妙梵。於此城中有一大池。亦名妙梵。時王無子。為求子故。祈禱世間一切諸神及同生天。希望後嗣。世俗皆云。由乞求故獲得子息。此誠虛妄。若由乞求得子息者。於一一人咸有千子如轉輪王。此事既無。故知是妄。但由三事現前方有子息。云何為三。一者父母有染心。二者其母腹淨應合有娠。三者應受生者中有現前。具此三緣方有男女。其王一心求子而住。于時有一有情。於無上菩提誓願修證。從地獄出託娠妙梵夫人。諸慧女人有五別智。廣說如上。時彼王妃覺有娠已情生歡悅。遂白王曰。大王當知我所懷孕。必是大王光顯國位。今我有娠現居右脅。觀此相狀是男不疑。時王聞已即大歡慶。廣說如上。乃至胎成常令適悅

時大夫人發如是念。善哉我欲於城東門廣行福施。如是南西北門及以城內普行福施。獄囚繫閉咸皆放捨。時大夫人以事白王。王聞是已皆如所願。四城門內廣施無遮。所有獄囚並皆釋放。夫人既遂所求此念便息。夫人復生是念。我今欲往花苑林泉暫為遊觀。王隨出觀此念便息。復生是念。我今欲往妙梵池中名花遍布。共諸婇女乘船而遊。白王知已。為作輕舟置於池內。即命夫人并諸婇女乘船遊翫。既至船所便誕一男。得宿命智顏貌端正。見者歡喜。身色如金。廣說如上。乃至此兒今者當立何字。諸親議曰。今此孩子生在水中。應與立字。名曰水生。時王即以太子授八乳母。廣說如上。乃至如蓮出池。是時水生太子既長成已。作如是念。我何處死在眾合獄曾作何業。我昔於人趣六十年中曾為太子。由作種種諸惡業故墮地獄中。今處人道生在王家。此非善處。若得為王還墮地獄。遂便詭設方便。身不起行現攣躄相。水生太子當誕之日。五百大臣悉皆生子。各取當時瑞應而為立名。既漸童年堪能入出。大臣並將屢至王所。時諸童子王令歡戲共為跳躑。王既見已便作是念。水生太子若不躄者。亦在此中共為跳戲。今我太子雖知跛躄終立為王。爾時水生聞斯語已便作是念。王今無事苦見恩逼。今我復應啞而不語。後於異時五百童子漸能言說。俱至王所。王復生念。我之太子若不啞者亦能言說。先時名作水生太子。既啞復躄。因即喚為啞躄太子。水生之號人不復稱。王於異時以掌支頰長歎而住。諸臣見已俱白王曰。大王何故以掌支頰似帶憂懷。王曰。我於今時寧不憂歎。我既為王富盛自在。稱尊海內男女俱無。雖有一兒身殘啞躄。是時大臣各命醫人俱會一處。令觀太子何病所中。時諸醫人共觀太子無別病狀。來白王曰。大王。我等詳觀太子。諸根明利更無病狀。此恐多是情有憂懼所以不言。時梵授王聞醫說已。遂設方便欲使起行復令其語。即命魁膾於屏私處而告之曰。我此啞躄太子。於大眾前遣汝將殺。汝可將去不應即殺。膾者曰。謹奉王命。時王對眾人前。即以太子付彼膾者遣令依法。是時膾者便抱太子置寶車上。從城中出詣屠膾所。時啞躄太子四顧城中。見其富盛而發言曰。今此城中為空荒無物。為有人居。是時膾者聞是語已。尋將太子還付大王白言。今此太子作如是說。時王便抱啞躄太子置在懷中。告曰。誰是汝讎。我為擯殺。誰是汝友。我當惠之。是時太子聞是語已啞而不答。時王復命膾者還將殺卻。膾者奉命同前將去。太子于時見一死屍四人輿去。而發言曰。此為死而更死。為活為死耶。是時膾者聞斯語已。還將付王。王復同前置在懷中次第而問。太子亦復啞而不對。王復同前付彼令殺。將出王城。是時太子見大穀聚作如是說。此大穀聚若先不食根本者。是時膾者聞斯語已還將付王。王復同前次第而問。太子亦復啞而不言。王復同前付彼令殺。命膾者曰。汝可疾去往彼屍林。宜以太子埋於坑阱。時彼膾者同前將去。向深摩舍那掘地為阱。是時太子說伽他曰

　何意御車者　　於此疾穿坑
　我聞當速答　　穿坑何所為　

膾者報曰

　大王生一子　　口啞不能行
　為此遣穿坑　　欲埋無益子　

是時啞躄太子作如是念。此魁膾者。情懷墋毒手持利劍。唯欲殺人。斷他命根以為活業。心便驚怖。或容以我填棄深坑。如是思已告膾者曰。若其父王隨我願者。我當口語足步還城。是時膾人心生希有馳走白王。王曰。若太子須王位者我即與之。況餘所求不隨其意。于時大王大喜充滿。告諸臣曰。卿等即宜治掃街衢香花遍布。懸繒幡蓋極令嚴好。如有言曰

　國主所出言　　或復諸天類
　及諸證定者　　隨意事皆成　

時諸臣等即奉王教。莊嚴城郭悉令妙好。于時無量百千人眾雲集街衢。企望太子步還城邑。是時啞躄太子足步還城。至大王所禮父王足。說伽他曰

　大王今當知　　我非啞躄者
　亦非愚騃類　　畏苦故須然
　我有足能行　　有口分明語
　恐入惡道苦　　故作如是事　

王曰。愛子若如是者。何不言說足步而行。怖懼之言有何意趣。太子白言

　願王當善聽　　我為說因緣
　我於前世時　　曾經六十歲
　得為王太子　　具受五欲樂
　由斯六千歲　　墮在泥黎中
　備受諸苦惱　　不可以言說
　業盡方得出　　重獲於人身
　我憶如是事　　恐墮地獄中
　定不願為王　　放我之林野　

王曰。愛子本作祠祀及修勝行。設諸施會供養仙人。冀得子息以紹王位。汝今何故捨而出家。太子曰

　我不求受欲　　怨諍由是生
　願修真梵行　　斯能壞怨敵
　我不求受欲　　猶如於毒果
　願修真梵行　　常餐甘露藥　

王曰

　世間所愛樂　　唯王是極尊
　何故汝今時　　捨之求離俗　

太子曰

　終能生苦者　　此不名為樂
　要求真樂處　　能令苦皆盡
　願王今放我　　捨俗往林中　

王曰。愛子汝今身處樓觀香花郁烈。床褥柔軟寢息安寧。絲竹音聲而為賞翫。上妙衣服披著以時。甘美餚饌隨情而食。若出家者。住止山林寢臥枯葉。狐狼虎豹吼叫相驚。皮草為衣根果充食。水皆熱濁欲飲無由。汝今何意棄捨尊榮樂居林野。太子曰

　寧住林野鹿皮衣　　虎豹同居食根果
　不作國王恒殺罰　　來世善果共相違
　願王放我隱山林　　畢想勤修涅槃路　

王曰。愛子先當為我斷彼三疑。後欲出家未為難也。汝見城中所有富盛作如是語。今此城中為空荒無物。為有人居。汝何密意作如是語。太子曰。大王當聽。王今無事令人殺我。竟無一人稱理而說。王今何為殺斯太子。我緣此意故作斯語。王曰。善哉。汝又第二見輿死人便作是說。為死而更死。為活而死耶。汝何密意復作斯語。太子曰。大王當聽。若人自作惡行而身死者。此謂死而更死。若人自為善行而身死者。此謂活而身死。我緣此意故作斯語。王曰。此亦善哉。汝又第三見大穀聚復作斯說。若先不食根本者。汝何密意復作斯說。太子曰。大王善聽。彼諸耕人從他貸穀食而作業。後時穀熟積成大聚。債主來索多並還他。如若先時不食他物便成大聚。人亦如是。由行十善方獲人身。若更造惡不修於善。前世善根即便銷盡。善根盡故亡失善道。與此相違即不亡失。我緣此意故作斯語。王聞語已告言。愛子。此更善哉。時王即便抱持太子哽咽流淚。告言。汝已決意志不可移。今隨汝情修行善業。我亦於後隨至山林。時梵授王命諸臣曰。若我太子不出家者當是何人。諸臣報曰。當為國王。卿等諸子復是何人。報言。是隨從者。王曰。太子今既出家。卿等諸子何不隨從。諸臣白言。謹奉王命令其出家。去城不遠有一靜處。有五通仙人稟性慈悲哀憐一切。是時太子與五百人出婆羅[病-丙+尼]斯。將諸侍從至仙人所求哀出家。時彼仙人並隨其願。既出家後勤教要法。太子不久獲得五通。後時仙人命過。太子便依喪禮焚葬其屍。是時啞躄太子。於五百人躬為訓導。啞躄太子其名遂隱。啞躄大師勝號彰著。時啞躄大師作如是念。何意五百弟子不得五通。豈不由彼多畜鹿皮樹皮。廣停祭器水器雜菜根果繁以自供。四體常勞五通難證。我今若作呵責治罰者。彼五百人無由開解。宜可示其菩提薩埵無上善巧化度之儀。爾時大師告諸摩納薄迦曰。汝等當知。我欲於此夏三月內宴默而住。勿令一人輒來見我。唯除一取根果人。并月十四日長淨之晨。時諸弟子奉受其教眾共立制。於三月內一人不得輒見大師。唯除一供果菜人并長淨日。若有違制我等令其作波逸底迦罪說悔。其師於三月內宴默而住。無有一人輒得入見。唯除採果及長淨日

爾時大師於其住處見一飛鳥。報言。善來飛鳥我今與汝所作相似。汝所覓食唯求滿腹生知足意。我所求食亦唯滿腹作知足心。次見一鹿。報言。善來野鹿我今與汝所作相似。汝所覓食唯求滿腹生知足意。我所求食亦唯滿腹作知足心。時諸弟子聞師與鳥鹿言說。各生是念。豈非大師捨默然禁。咸詣師所禮已俱坐。彼師默然不共其語。時諸弟子復生是念。豈我大師共傍生語不與人言。即便捨去。復更有一婆羅門子。名曰能施。遇來至此。仙人遙見告曰。能施。我今與汝所作相似。汝唯持一鹿皮衣一祭器。我亦同爾。汝所覓食唯求滿腹生知足意。我所求食亦唯滿腹作知足心。不同此處。更有餘類多畜皮衣。廣停雜器貯諸果菜。求覓疲勞。時諸弟子聞是說已。各生斯念。今我大師讚歎少欲毀訾多求。觀此意趣便是由見多貪擯斥於我。我等宜應於諸盈長皮衣雜器。觀之如病如箭如癰棄之河內。宜著一鹿皮衣雜器各一。眾共許可。各以雜物棄彼河中。唯一供身俱詣師所。師觀根器而為說法。皆證五通。爾時世尊告諸苾芻。勿生異念。往時啞躄五通仙人即我身是。以菩薩行化諸有情。往時五百弟子即五百釋種苾芻是。往時能施即小軍是。我於往時由能施故。令五百人捨離多貪。修少欲行獲得五通。今時由小軍故。令五百釋種苾芻捨棄貪求。遵知足行具足六通。成阿羅漢。究竟安住寂滅城中。汝等應知。作純黑業者得純黑異熟。作純白業者得純白異熟。作雜業者得雜異熟。是故汝等應棄純黑及以雜業。當可精勤修純白業。觀此因緣汝當修學。此是緣起。然佛世尊未與苾芻制其學處

爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。未遮苾芻尼住阿蘭若。時有諸尼往靜林中。修習靜慮受勝定樂。時蓮花色苾芻尼。與其徒眾五百人俱往闇林中。在一樹下半跏而坐入滅盡定。是時餘尼至日晡後。各欲還向室羅伐城。有作是言。聖者蓮花色我喚令起。復有說言。聖者具大威神。或容在前入寺。便不喚起各自歸還。時蓮花色至日暮時。出定遍觀諸尼盡去。便作是念。我為入城為當住此。即便入定。時有五百群賊行劫盜已至此林邊。諸賊議曰。半人分物半為防守。遂於林內見入定尼。有云是木。有云是人。有云苾芻。時彼賊中有還俗人。報言。是苾芻尼非苾芻也。餘人問曰。爾何得知。報言。苾芻全跏。尼則半跏。此既半跏明知是尼。時諸賊徒生希有念。君等當知。如斯可畏大闇林中。一苾芻尼能宿於此。即便往詣賊將軍所。將軍問曰。仁於林內頗見希奇事不。答言見。有如斯可畏大闇林中。一苾芻尼能宿於此。將軍聞已告防守人曰。我試看之。便見苾芻尼。顏容端正人所樂觀。寂定威儀睹而深敬。歎曰。今此林中有二可愛。所謂朗月光明。及苾芻尼容彩。將軍曰宜應喚起。我奉其食。彼還俗人報曰。此不非時食。將軍曰。林中苾芻尼有二可愛。所謂容儀端正。不非時食。將軍曰。令其飲酒。彼還報曰。此不飲酒。將軍曰。於此林中。復有二種可愛。所謂苾芻尼顏容端正。不飲諸酒。將軍曰。今我幸會遇上福田。而竟不果施一餐食。便以貴價[疊*毛]衣裹上妙食。掛於樹枝作如是說。即如聖者容儀寂定。無所不覺。無所不知。我今留此衣食。幸願慈悲當為受用。作是語已。捨之而去。時蓮花色尼至天明已。從定而起。便見大眾行跡之處。便入定觀見彼五百賊徒至此而去。復觀於我無醜惡事不。知無有過。復見裹食掛樹。便作是念。此由淨心敬信所致。復作是念。若更待餘授食之者。恐禽獸來壞其淨施。我今宜可持此上食奉施僧伽。然佛有教。若尼惡觸苾芻是淨。苾芻惡觸尼亦是淨。遂即自手持去詣逝多林。六眾常法每一二人鎮居門首。時鄔波難陀在寺門前經行而住。遙見苾芻尼來。問言。大妹。豈天未曉城門已開。尼言。大德。我非城宿。從闇林來。報言。大妹。我曾晝日入彼林中。起怖畏心身毛皆豎。大妹。如何獨住於彼。手所持者是何物耶。時苾芻尼具以緣告。此時賊徒淨心留與。鄔波難陀曰。大妹。由汝威儀賊生敬愛獲得此物。彼若見我必當與杖令負物去。鄔波難陀告言。大妹。若有得此新好白疊。刺作兩重僧伽胝衣。少欲而住。修諸善品誠亦佳矣。尼言。聖者須此衣耶。答曰。必若有餘隨情處分。答言。且住我持初食奉施僧伽。迴來至此以衣相施。鄔波難陀作如是念。若更有餘黑缽見者。必乞此衣。我無由得。報言。大妹。可住於此。我當為喚受初食人。尼便許可。時鄔波難陀即入寺中。見受食人無事而住。報言。具壽。施主在門擔食辛苦。汝今無事閑住房中。宜可急行受其施食。彼便持器往詣寺門。就苾芻尼受取初食。尼與食已振白疊衣施與。鄔波難陀既得衣已喜而咒願曰。汝所施物。是心瓔珞。為心資助。定慧莊嚴得人天道。隨情受用勝妙衣服。終至無上安隱涅槃。即便捨去。時蓮花色苾芻尼便作是念。我今為向本處。為禮世尊。我今已來當禮佛足。便詣佛所禮世尊已在一面坐。時苾芻尼五衣破碎。世尊見已告阿難陀曰。苾芻尼眾於安居時足利養不。阿難陀白佛言。足。佛言。何意蓮花色尼五衣破碎。阿難陀曰。大德。此苾芻尼深信堅固意樂淳善。其所得物於三寶中咸皆喜捨。來從乞者不逆其意。今日此尼得好大疊。施與尊者鄔波難陀。佛告阿難陀。苾芻於非親族尼處受取衣耶。阿難陀曰。苾芻受衣。佛告阿難陀。然非親苾芻不生是念。此苾芻尼具五衣不。隨所與時悉皆受取。若親苾芻則不如是。見其闕乏不肯受衣。爾時世尊告阿難陀曰。於大房中貯衣之處。應取五衣與蓮花色苾芻尼。時阿難陀奉佛教已。便取五衣授與蓮花色。爾時世尊以此因緣告諸苾芻廣說。乃至於毘奈耶制其學處。當如是說。若復苾芻從非親苾芻尼取衣者。泥薩祇波逸底迦

世尊為諸苾芻制其學處已。室羅伐城有一長者。大富多財受用豐足。所有家產如毘沙門王。便於同望族娶女為妻。雖久共居。竟無男女。情懷憂悒。作如是念。我今舍內多有珍財。無一紹繼。我死之後。所有資產。以無子故。沒入王家。來世路糧。又未修集。以手支頰長歎而住。其妻問曰。何故情懷憂悒支頰而住。報言。賢首。我今寧得不憂。具述其事。妻曰。云何修習來世資糧。報言。賢首。若能以好飲食供養佛及僧。食已人人各奉一雙上好白疊。是謂修習來世路糧預前安置。妻言。何故不為。是時長者往詣佛所。禮佛足已在一面坐。世尊爾時即為長者演說妙法。示教利喜默然而住。是時長者從坐而起。整衣一肩合十指掌。白佛言。世尊。唯願哀愍。并苾芻僧伽。明當宅中受我微供。世尊默然受之。長者知佛為哀受已禮足而去。時彼長者於其夜中。具辦種種上妙飲食。旦敷座席并安水器。令使往白世尊時到。世尊於日初分。著衣持缽與苾芻眾隨從而去。至彼長者設食之處就座而坐。長者既睹佛僧如法坐已。便以上妙飲食手自供養極令飽滿。既澡漱已。奉佛及僧人各一雙上妙白疊。時彼長者取卑小席。於世尊前聽受妙法。佛隨根性示教利喜為說妙法。咒願頌已從座而去。是時長者隨佛出已旋繞三匝禮足而退。於高樓上修捨施念。告其妻曰。賢首。應生極喜。我已多作來世資糧。妻便報曰。仁今雖作我未修營。長者報曰。今所修福豈非共有。妻曰。雖知共有。然我情願。請大世主及苾芻尼僧伽。就宅食已人施一雙上好白疊。此即是我來世資糧。長者告曰。善哉善哉。隨汝意作。時長者婦即便往詣大世主苾芻尼所。頂禮雙足在一面坐。聽妙法已從坐而起。白言聖者及苾芻尼眾。唯願哀愍明就我家。廣如前說。乃至淨澡漱已。時長者婦便以大箱盛妙白疊。在上座前開之而住。時大世主作如是念。世尊制戒不許苾芻尼受上妙衣服。我今若受便違學處。若不受者障施主福。諸苾芻尼失其利養。尼眾各念。若大世主受此衣者誠亦善哉。時大世主知眾心已作如是念。世尊亦應緣此事故聽受好衣。時大世主總為受衣。為長者婦作咒願伽他已從座而去。詣世尊所如常威儀。具以前事而白世尊。佛告大世主。善哉善哉。我未許者汝已知時。從今已去聽苾芻尼受貴價衣。於苾芻邊共為換易。時大世主奉佛教已禮足而去。至尼住處分與上衣。報言。世尊有教。聽苾芻尼受貴價衣。於苾芻邊易取麤者隨意受用。時苾芻尼受得衣已往誓多林。共諸苾芻欲為換易。時十二眾苾芻尼。便持貴衣至六眾所。報言。聖者。世尊有教。聽苾芻尼受貴價衣。於苾芻邊共為換易。今者宜可取此好衣與我麤者。六眾報曰。姊妹。直爾持施我尚不受。況復共爾愚昧無識不自由者為換易耶。諸餘尼眾各隨自意持所得衣。詣老苾芻所述如上事以衣共易。老苾芻言。姊妹且住。我當問佛。時彼苾芻往詣佛所。而白佛言。大德。有苾芻尼持好衣財。來至我所求換麤者。不知如何。佛言。我聽苾芻從尼受衣。除換易。換衣之時令苾芻尼歡喜無恨。爾時世尊讚歎持戒少欲知足。告諸苾芻曰。前是創制。此是隨開。當如是說。若復苾芻從非親苾芻尼取衣者。除貿易。泥薩祇波逸底迦

若復苾芻者。謂鄔波難陀。餘義如上親非親義。衣有七種。廣如上說。除貿易者。易得無罪。泥薩祇義。捨悔之法。並如上說。此中罪相其事云何。若苾芻於非親尼。作非親想或復生疑。從彼取衣得捨墮罪。若苾芻於親族尼。作非親想或復生疑。得惡作罪。又無犯者。若苾芻尼將衣施僧。或為說法故施。或為受圓具時施。或見被賊故施。或時買得。或換易得。此皆無犯。若苾芻尼眾人共識多獲利養。便持衣物到苾芻前。以衣置地作如是語。聖者。我今多有如是財物。幸願慈悲為我納受。作是語已。棄之而去。取亦無犯。又無犯者。謂初犯人。或癡狂心亂痛惱所纏

　　從非親居士乞衣學處第六

爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。於此城中有一長者。娶妻未久。告曰。賢首。我欲持諸貨物往詣他方。交易經求冀存家業。妻曰。年少之時宜受欲樂。衰老之日方可求財。夫言。賢首。少壯之時能忍辛苦。陵冒寒暑正合求財。至老年衰坐而受用。妻作是念。我不勸為而自求作。當隨其意。報言。任自經求。便即為辦所須路糧。周給資遣彼持貨物往詣他處。其妻於後作如是念。我之夫主辛苦經求。受諸寒熱飢渴等苦。皆是為我求覓財物。我今不應端坐而住。便往市中買好劫貝。撚為上縷織成妙疊。種種香薰置於篋內。時彼長者經求獲利還來本居。其妻作好香湯令夫洗沐。開箱取疊而授與之。長者見已作如是念。我先所留飲食之直。縱令全賣亦未得此衣。問曰。賢首。汝於何處得此上衣。答言。且宜著之。彼便為著。更問曰。何處得衣。妻曰。且當先食。食已還問。何處得衣。妻遂以緣具告。夫曰。善哉賢首。我作求覓人。汝為守護者善營家業。如斯不久舍內資財必當豐贍。妻曰。此衣是我辛苦營得。但自披著勿與餘人。答言可爾。時彼長者信心淳善。往逝多林禮世尊足。從城出時守門人見便作是念。觀此長者所著上衣。今日定當多獲財利。是時六眾多住寺門。時鄔波難陀見長者來。觀其衣服作如是念。看此長者著好衣服。所求財利必得隨情。我今若不留得此衣者。我不更名鄔波難陀。即便唱言。善來長者。仁何處來。猶如初月久而方現。報言。聖者。我比興易遠詣他方。近始歸還故來禮佛。問言。長者。多獲利不。答言。隨時多少且免空歸。報言。長者我已先知。見池流出表水澄深。目睹好衣知多獲利。然汝比來常有貪心經紀無歇。曾不修造來世資糧。汝且可來當為說法。是時長者為聽法故在一面坐。鄔波難陀凡說法時。若說持戒因緣。其聽法者皆謂自身即生天上。若說布施因緣。其聽法者乃至自割身肉持以奉施。若說罪業因緣。其聽法者即謂自身現墮惡道。鄔波難陀為彼長者說施相應法。彼生淨信。問言。聖者。我幸得聞如是妙法。有一雙白疊當以奉施。鄔波難陀即為咒願。汝所施物是心資等。廣說如上。既咒願已即從索衣。長者曰。衣在宅內明日持來。報言。賢首。如世尊說

　修福宜應速　　寧知明日存
　終與死王軍　　必定相遭遇　

鄔波難陀曰。長者。汝所著衣極好白疊。應持施我。我當刺作兩重新僧伽胝少欲而住。修諸善品福常資汝。長者答曰。非惜不與。然而我妻先為要契。衣但自著必莫與人。鄔波難陀曰。長者。我曾聞汝賢善淨信是大丈夫。寧知汝今更隨婦語。遂即近前強抽一疊。得已細觀返手撝面。問言。聖者。何意如此。答言。汝有施福無受用福。空壞架上無成衣用。我若更得彼一隻疊與此相似者。用作僧伽胝汝福圓滿。長者曰。豈我露形而歸耶報言。長者。何假外儀將為容飾。但以性袪鄙吝慚愧為衣。無慚愧者雖著衣裳露體無別。汝有襯衣不。長者言有。若如是者今此城中諸長者等。身著襯衣手持麤杖。放牧牛畜日暮而歸。汝今亦可身著襯衣手中執杖。隨他牛後以入城中。諸人見時全無怪者。即強取下疊但著襯衣。授與一杖逐牛而入。門人問言。長者向見出城著好白疊。今還露體豈遭賊耶。長者曰。不遭餘賊。但被聖者鄔波難陀為我說法強奪衣將。門人聞已極生譏罵。時給孤獨長者於日日中恒將五百從人。禮佛雙足并諸大德耆宿苾芻。既至城門。門人告曰。長者雖復多諸僕從。然須在意勿被賊偷。長者報曰。豈往給園中間有賊。報言。長者。路雖無賊園中有之。長者曰。咄男子汝稟性惡如黑羊毛不可迴改。今此路中佛及僧眾常所遊履。雖經多載汝不變白。門人報言。長者。世尊善逝及苾芻僧眾。足所履塵我觀頂戴敢不敬耶。然昨日晨朝有一長者。著上衣服欲往給園。時鄔波難陀為其說法強奪將去。令著襯衣隨牛而入。口陳譏罵人皆共知。長者聞已便作是念。我於今日以此為緣便往給園。時鄔波難陀見而告曰。善來長者。報曰。我不善來。鄔波難陀曰。汝先有煙。今時火發。長者報曰。如何令我不火發耶。餘出家者咸欲捨貪。大德所為貪更增長。鄔波難陀曰。我作何事。長者報曰。豈非昨日有人欲來見佛。仁為說法強奪其衣。令著襯衣遣隨牛入。鄔波難陀曰。世言諸天喜施餓鬼便遮。長者報曰。豈可彼人金瓶注水持以相施。鄔波難陀曰。長者勿作多言。若不忍受隨情制戒。長者曰。我豈捨之宜應且住。鄔波難陀默然而住。時給孤獨長者往世尊所。頭面禮足在一面坐。白佛言。世尊。今此聖眾有從非親居士居士婦乞衣。唯願世尊為諸聖眾作憶念事。勿從非親居士居士婦乞衣。爾時世尊聞長者語默然許之。長者知已禮佛而去。世尊以此因緣集苾芻僧。廣如上說。問鄔波難陀曰。汝實從非親居士居士婦乞衣耶。答言實爾。于時世尊種種訶責鄔波難陀已。告諸苾芻廣說如前。乃至於毘奈耶為諸苾芻。制其學處應如是說。若復苾芻從非親居士居士婦乞衣。泥薩祇波逸底迦

爾時世尊為諸苾芻初制學處。佛在逝多林。時有四十苾芻。遊行人間被賊劫奪無有衣服。時諸苾芻共作是議。如世尊制。不許從非親族居士若居士婦乞衣。我於此處無有親族。宜可還向室羅伐城。於同梵行者邊從覓衣服。我等如何露形而去。議曰。夜在道行晝當潛伏。如是漸漸夜至寺門。時彼苾芻初夜後夜警覺思惟。聞扣門聲出見形露。告曰。無衣外道非汝住處。彼言具壽我非外道。汝是何人。我是苾芻。何處得有如是苾芻。我被賊劫欲遣如何。問言。汝名何等。我是四十乞食苾芻。報言善來具壽便為開門。時諸苾芻競相供濟。或與僧伽胝。或嗢呾羅僧伽或安呾婆娑。或僧腳崎泥婆珊那波呾羅濾水羅。至天明已時諸苾芻以緣白佛。佛言由此緣故應除餘時。餘時者。若苾芻被奪衣失衣。燒衣吹衣漂衣。此是時。爾時世尊讚歎持戒。乃至廣說。告諸苾芻。前時創制今更隨開。為諸苾芻制其學處

若復苾芻從非親居士居士婦乞衣。除餘時。泥薩祇波逸底迦。餘時者。若苾芻奪衣失衣。燒衣吹衣漂衣。此是時

若復苾芻者鄔波難陀。乃至衣義並如上說。乞者謂從彼乞求。言奪衣者謂被賊。奪失衣者謂自失衣。燒衣者謂被火燒。吹衣者。謂風吹去。漂衣者謂被水漂。有此難緣乞便無犯。若異此者得時犯捨墮。此中犯相其事云何。事有三種。謂價色量。價者。若苾芻不為難緣。從非親乞一迦利沙波拏直衣(迦利沙波拏義已如上不與取戒中辯訖)若還得一迦利沙波拏直衣者。乞時惡作得便捨墮。如是增數乃至五十迦利沙波拏等。隨乞隨得。罪之輕重准上應知。若苾芻從非親乞一迦利沙波拏直衣。得二迦利沙波拏直衣。乞時惡作得時無犯。如是乃至五十迦利沙波拏等。乞少得多有犯無犯亦准應知。色者。若苾芻從他乞青色衣。還得青衣。乞時得惡作。得時招捨墮。如青既爾。黃赤白色及以厚薄。應知亦然。若苾芻乞青色衣。得黃色者。乞時惡作得時無犯。如是餘色厚薄更互相望。應知亦爾。量者。若苾芻從他乞五肘衣。還得五肘。乞時惡作得時捨墮。或乞五得十。乃至五十等准上應知。是名三事。若乞縷繢便得小片。若乞少片他與寬衣。皆無犯。又無犯者謂。初犯人。或癡狂心亂痛惱所纏

根本說一切有部毘奈耶卷第十九

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

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