根本說一切有部毘奈耶卷第二十七

　　　　三藏法師義淨奉　制譯

　　向未圓具人說麤罪學處第七

爾時薄伽梵在室羅伐城逝多林給孤獨園。時有眾多苾芻或老或少。由未離欲煩惱現前行於非法。遂犯僧伽伐尸沙。後於明解律藏者就之聽習。識知罪已各生追悔求欲除罪。即便如法行其遍住及摩那[卑*也]。便為眾僧供給飲水或為扇涼。或於世尊髮爪窣堵波所。以新瞿昧耶而塗拭之。并餘作務。時有信敬婆羅門居士等。見而議曰。世間有人善別寶玉。觀諸寶物非偽濫者。方收舉之。此諸苾芻亦復如是。善知因果收諸福業。雖年老耄親為眾僧供給飲水。并諸作務而不辭勞。然此六眾唯自養身不修勝福。彼諸人眾作輕賤時。六眾聞已告諸人曰。汝等謂彼情樂福故而供給耶。然彼非是好心自修福業。但是僧眾與治罰事令其營作。諸人問曰。彼有何過眾與治罰。六眾報曰。此老苾芻自作如是如是非法之事。時彼婆羅門居士聞行非法。各生嫌恥作如是語。斯等老宿尚作非理。諸餘年少有罪何疑。諸老苾芻於食後時。復於窣睹波所同前塗拭。是時六眾詣彼老宿苾芻弟子求寂處。問言具壽汝等二師今何處去。弟子答曰。大德。我之師主修諸福業。彼便問曰修何福耶。答曰於世尊髮爪窣睹波處。以細軟牛糞而為塗拭。彼弟子等問六眾曰。大德仁等何不修福。六眾報曰。汝等知不非汝二師自心求福。於窣睹波所而為供養。但是僧眾與苦治罰令其受行。弟子問曰。我之師主作何罪過而受治罰。彼便答曰。汝之師主自作如是如是非法之事。時彼老宿苾芻既出罪已。令諸求寂作眾事業。彼便報曰。師等何不自為。師曰我不應作。求寂報曰。師等尚作如是如是非法之事。斯等作業何不合耶。師便報曰。雖有斯過我等如法皆已說除。然此罪事誰向汝說。求寂報曰。是六眾苾芻。時諸少欲苾芻聞生嫌賤。云何苾芻於未圓具人說他麤罪。時諸苾芻以此因緣具白世尊。世尊告諸苾芻。廣說乃至問六眾曰。汝等苾芻實向未圓具人說他麤罪不。白佛言。大德實爾。于時世尊以種種呵責。乃至非出家者之所應作。既呵責已告諸苾芻曰。我觀十利為諸苾芻制其學處應如是說

若復苾芻知他苾芻有麤惡罪。向未受近圓人說者。波逸底迦。如是世尊為諸苾芻制學處已。室羅伐城有苾芻名曰廣額。有苾芻尼名曰松幹。時此二人於諸俗舍作污家事現不善相。遂使諸人不生敬信。時諸苾芻以此因緣具白世尊。世尊告曰。汝諸苾芻應差苾芻於諸俗家告語諸人。云廣額苾芻松幹苾芻尼所作非法。若苾芻不具五法即不應差。設差亦不應遣去。云何為五。有愛恚癡怖不知說與未說。若具五法應差。設差應去。如是應敷座鳴揵稚。眾既集已以言告知。先當問能汝某甲能往諸俗家。說廣額苾芻松幹苾芻尼所行非法不。彼答言能。次一苾芻為白羯磨。應如是作

大德僧伽聽。此廣額苾芻松幹苾芻尼。於諸俗家作諸非法。遂令諸人不生敬信。此苾芻某甲能往諸俗家。說廣額苾芻松幹苾芻尼所行非法。若僧伽時至。聽者僧伽應許。僧伽今差此苾芻某甲。於諸俗家說廣額苾芻松幹苾芻尼所行非法。白如是。次作羯磨

大德僧伽聽。此廣額苾芻松幹苾芻尼。於諸俗家作諸非法。遂令諸人不生敬信。此苾芻某甲能往俗家。說廣額苾芻松幹苾芻尼所行非法。僧伽今差苾芻某甲。於諸俗家為說過人。於諸俗家說廣額苾芻松幹苾芻尼所行非法。若諸具壽許此苾芻某甲。於諸俗家為說過人。於諸俗家說廣額苾芻松幹苾芻尼所行非法者默然。若不許者說。僧伽今已許。差此苾芻某甲。於諸俗家為說過者。向諸俗家說廣額苾芻松幹苾芻尼所行非法由其默然故。我今如是持

汝等苾芻我今為彼。於諸俗家說過苾芻制其行法。彼苾芻應至俗家作如是語。諸仁當聽。有污俗家者有污出家者。譬如田畦稻穀滋茂。便遭霜雹遂令苗稼盡見摧殘。又如甘蔗莖幹敷榮。遭赤節病遂令損壞無有遺餘。仁等當知。彼二罪惡之人亦復如是。仁等莫與共為雜住虧損聖教。當知此人自身損壞。猶如焦種不復生芽。今於聖教法律之中不能增長。汝等當觀如來應供正遍知。及觀上座尊者解了憍陳如。尊者婆澀波。尊者無勝。尊者賢善。尊者大名。尊者名稱。尊者圓滿。尊者無垢。尊者牛王。尊者善臂。尊者身子。尊者大目乾連。尊者俱恥羅。尊者大准陀。尊者大迦多演那。尊者嗢頻蠡迦攝。尊者那地迦攝。尊者伽耶迦攝。尊者大迦攝。尊者難提。如是等諸大苾芻。汝當觀察。時彼告令苾芻應於俗家如是告已。即出其舍。時廣額苾芻聞斯事已。便作是念。眾僧為我差彼苾芻。向俗家中說我過失。即便詣彼苾芻處作如是語。汝於俗家說我過失耶。彼便報曰。我得眾僧如法教令。廣額答曰。我於是事隨合不合當破汝腹決取中腸。繞逝多林令使周匝。斬截汝首懸在寺門。若破油瓶眾人共見。彼聞是語即大驚怖。告諸苾芻曰。廣額於我欲相屠害。遂以上事具告眾知。我今不能更於俗舍陳說其事。時諸苾芻即以此緣具白世尊。世尊告曰。彼之癡人能欺別人不能欺眾。由是僧伽應作單白詳說其過。敷座鳴揵稚眾既集已。應言告知令一苾芻應如是作

大德僧伽聽。此廣額苾芻松幹苾芻尼。於諸俗家作非法事。遂令多人不生敬信。今無別人能於俗舍說其過咎。若僧伽時至。僧伽聽許。僧伽今若見廣額苾芻松幹苾芻尼。於諸俗家作非法處。即應於彼說其過失。當作是語。仁等當知。此罪惡苾芻及苾芻尼。虧損聖教。當知此人自身損壞。猶如焦種不復生芽。今於聖教法律之中不能增長。汝等當觀如來應正遍知。及觀上座解了憍陳如等。諸大苾芻所有行跡。白如是

如佛所教。令諸大眾於彼行處普告俗家。時諸苾芻於諸俗家。隨知不知悉皆告語。遂令眾人不生敬信。使乞食者飲食難求。即以此緣具白世尊。世尊告曰。於諸俗家知彼苾芻苾芻尼行惡行處。當說其過。勿於不知處由此。當知除僧羯磨。爾時世尊讚歎持戒。隨時宣說少欲法已。告諸苾芻曰。前是創制此是隨開。乃至應如是說

若復苾芻知他苾芻有麤惡罪。向未近圓人說。除僧羯磨。波逸底迦

若復苾芻者。謂是六眾餘義如上。言圓具者有其二種。謂苾芻苾芻尼餘名未具。言麤惡者有二種。謂波羅市迦因起。及僧伽伐尸沙因起。此麤惡者有二種相。一自性麤惡。二因起麤惡。言告語者謂彰露其事。除僧羯磨者。謂除大眾為其作法。波逸底迦義如上。此中犯相其事云何。若苾芻於不知俗家作不知想。疑向彼說他麤惡罪者。得墮罪。若苾芻於知俗家作不知想。疑向彼說者。得惡作罪。無犯者於不知俗家作先知想。若大眾詳說其事。或時人眾普悉知聞。猶如壁畫人所共觀。非我獨知說皆無過。又無犯者最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纏

　　實得上人法向未圓具人說學處第八

爾時佛在廣嚴城獼猴池側高閣堂中。時有五百漁人。於勝慧河邊結侶而住。彼諸漁人有二大網。一名小足。二名大足。廣說如前。第四波羅市迦。乃至此五百人悉皆出家。精勤修習得阿羅漢。爾時世尊在竹林聚落。時逢飢饉乞食難得。奉世尊教隨處安居。彼諸苾芻俱往本村而作安居。各生是念。我等前時以不實事共相讚歎遂被呵責。我等今逢時世飢饉乞食難求。各以實德共相讚歎足得充濟。遂至親族所作如是言。乃至告云汝諸眷屬大獲善利。汝聚落中得有如是勝妙。僧眾於此安居。此苾芻得無常想。於無常苦想。廣說乃至得八解脫。後於異時彼諸眷屬來相看問。時諸苾芻見眷屬來。便即更互共相讚歎。汝諸眷屬大獲善利。近汝聚落得有如是勝上。僧眾於此安居。此苾芻得無常想。廣說乃至得阿羅漢果得八解脫。時諸眷屬既聞說已。白言聖者。仁等證得如是勝果。答言皆得。時俗諸人聞得果者咸生愛樂。於自父母妻子親屬而不拯濟。於諸苾芻各以飲食共相供給。然佛住世與諸弟子二時大集。一謂五月十五日欲安居時。二謂八月十五日隨意了時。廣說如前。乃至諸苾芻三月既滿作衣已竟。顏色憔悴形容羸瘦。執持衣缽往竹林村。欲禮佛足既至村已。時具壽阿難陀遙見諸苾芻來。於同梵行者起憐念意。遂唱善來即前迎接。為持衣缽錫杖君持并餘雜物沙門資具。又問具壽仁等何處安居而得來至。我於佛栗氏聚落三月安居。今來至此。阿難陀曰。仁等於彼安居三月之內。乞求飲食不勞苦耶。答曰。雖於彼處得安樂住。然乞飲食甚大艱辛。時阿難陀即便報曰。實爾具壽。目驗衰羸容色憔悴。准知飲食定是難求。時捕魚村五百苾芻既安居了。執持衣缽亦至此村。顏色鮮好容貌肥盛。時阿難陀即便迎接如前具問。於安居處飲食易求安樂行不。報言。我於彼住實得安樂。所求飲食易得不難。阿難陀曰。具壽目驗肥充容色光澤。准知飲食定是易求。時阿難陀具問其事。彼便答曰。我於眷屬所自相讚歎云。此苾芻得無常想。乃至得八解脫。阿難陀問曰。所陳之事為實為虛。答言是實。問言具壽仁等豈合為少飲食以己所得上人之法向人說耶。即以此緣具白世尊。世尊。因此集苾芻眾。知而故問廣說如前。汝諸苾芻為飲食故。以己所得向未圓具人說耶。彼白佛言。實爾大德。爾時世尊。即便種種呵責諸苾芻已。乃至制其學處應如是說

若復苾芻實得上人法。向未近圓人說者。波逸底迦。若復苾芻者。謂五百漁人苾芻。餘義如上。實得者謂其事是實。上人法等者。並如前。第四他勝及次前廣說。此中犯相其事云何

攝頌曰

　見想阿蘭若　　舍中受妙座
　能知於自相　　方便顯其身　

若苾芻無虛妄心作實有想。對未圓具人作如是語。我見諸天龍藥叉健達婆緊捺羅莫呼洛伽阿蘇羅畢麗多畢舍遮鳩槃荼羯吒布單那者。得波逸底迦。若云我見糞掃鬼者。突色訖里多。若苾芻無虛妄心作實解想。對未圓具人作如是語。我聞天聲乃至羯吒布單那聲者。得波逸底迦。若云我聞糞掃鬼聲者。得惡作罪。若苾芻無虛妄心。作實解想作如是語。我詣天處乃至羯吒布單那處者。得墮落罪。若云詣糞掃鬼處者。得惡作罪。此等如前第四波羅市迦。咸應廣說。於中別者。前他勝罪此云墮落。前云麤罪此云惡作。又無犯者謂最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纏

　　謗迴眾利物學處第九

爾時佛在王舍城羯蘭鐸迦池竹林園中。爾時實力子苾芻。被眾差令分張臥具及知食次。彼有信心意樂賢善。為眾撿校勞苦無辭。自己所有資生之物。於三寶田中及上行苾芻處悉皆施與。如是施已自己三衣並皆朽故。時諸苾芻見此事已共相議曰。此具壽實力子被眾差令分張臥具及知食次。彼有信心意樂賢善。為眾撿校勞苦無辭。自己所有資生之物。於三寶田中及上行苾芻處悉皆施與。如是施已自己三衣並皆朽故。若其有人施僧伽衣者。當以此衣與實力子。于時僧伽得好白[疊*毛]。時諸苾芻即以此緣具白世尊。世尊告曰。汝諸苾芻應作單白和眾與實力子。此衣誠無過咎。應如是作。敷座席鳴揵稚如常集僧。應如是作

大德僧伽聽。此實力子有信敬心意樂賢善。為眾撿挍無辭勞苦。自己所有資生之物。於三寶田中及上行苾芻悉皆施盡。如是施已。自己三衣並皆朽故。今時僧伽得好白[疊*毛]。若僧伽時至。僧伽聽許。僧伽今詳許將此白[疊*毛]與實力子。白如是

時諸苾芻如佛所教便為單白。以僧白[疊*毛]與實力子。然具壽實力子與友地二苾芻。積代怨讎業緣未絕。於苾芻前作嫌毀言。諸具壽何因眾僧能得利養。隨親識處而迴與之。時諸苾芻聞是語已告言。具壽作白之時。汝豈不集同心許耶。答言同集。諸苾芻曰。若爾何意作嫌毀言。答曰。豈可啼哭亦不得耶。時諸少欲苾芻。聞生嫌恥眾共非斥。云何苾芻先共同心後便異說。言諸具壽眾僧得利隨親厚處迴與別人。時諸苾芻即以此緣具白世尊。世尊告曰。汝友地二人實作此語。諸具壽眾僧得利隨親厚處迴與別人。彼二白言。實爾大德。爾時世尊種種呵責已。廣說如上。乃至我今為諸苾芻制其學處應如是說

若復苾芻先同心許後作是說。諸具壽以僧利物隨親厚處迴與別人者。波逸底迦

若復苾芻者。謂友地二人。餘義如上。先同心許者。謂先許其事。後作是說者。謂於後時作如是語。隨親厚者。何謂苾芻親厚。謂親教師與弟子。弟子與親教師。又軌範師。與依止弟子。依止弟子與軌範師。同親教師同軌範師及餘親友。是眾僧者謂佛弟子。物利者有二種。一衣物利。二飲食利。此中利者謂是衣利。已至眾中迴與者。謂以僧物轉與別人。波逸底迦者義並如上。此中犯相其事云何。若苾芻隨有多少眾僧利物。先同心許後作是說。諸具壽隨親厚以眾僧利物迴與別人者。皆得波逸底迦。若僧實不與輒自迴與者。說時無犯。又無犯者最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纏

　　輕呵戒學處第十

爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。佛告諸苾芻。汝等半月半月應說波羅底木叉經。時諸苾芻隨佛所教。半月說波羅底木叉經。時六眾苾芻聞說四波羅市迦時。默然無語。說僧迦伐尸沙時。二不定時。三十泥薩祇波逸底迦。九十波逸底迦。四波羅底提舍尼。眾多學法七滅諍法。時六眾苾芻作如是語。諸具壽若知其事及識其人。何故於我所有瘡疣數更傷損。仁等於此小隨小戒。半月半月數宣說時。令諸苾芻心生憂惱發起追悔。時諸苾芻聞是語已。報言。具壽我今不為汝等。每於半月說別解脫經。然而我等奉大師教是故說耳。于時六眾雖聞此語仍嫌毀未休。云何用說此小隨小戒。令諸苾芻心生憂惱發起追悔。諸苾芻報曰。若不用聞者汝等先來作何過失心生追悔。時諸少欲苾芻皆生嫌恥作如是語。云何汝等於半月中。聞說四波羅市迦時默然無說。及說僧伽伐尸沙乃至七滅諍法。便作是語。諸具壽若知其事及識其人。廣說如前。乃至發起追悔。時諸苾芻即以此緣具白世尊。世尊告曰。汝等六眾說戒之時實作此語。廣問其事。答言。實爾大德。世尊種種呵責已。乃至制其學處應如是說

若復苾芻半月半月說戒經時。作如是語。具壽何用說此小隨小學處。為說是戒時令諸苾芻心生惡作惱悔懷憂。若作如是輕呵戒者。波逸底伽。若復苾芻者謂是六眾。餘義如上。言半月者謂一月分兩。戒者。謂從四他勝終至七滅諍。經者是次第相應義。說者謂宣說。時具壽等者。謂敘述其情彰憂惱狀。輕呵戒者。謂出毀語以告前人。墮義如上。此中犯相其事云何。若苾芻每於半月說四波羅市迦時。說僧伽伐尸沙。乃至說七滅諍時作如是語。具壽何須說此小隨小戒。令諸苾芻心生惡作者。得波逸底迦。或生惱悔憂熱。或云思憶俗事。或云不樂出家。或云歸俗作斯等語皆得墮罪。如是應知。於餘十六事處及雜事處。尼陀那處。目得迦等處。及於律教相應經處。及餘經處。說此等時若苾芻作如是語。具壽何用說此小隨小戒。說此之時令諸苾芻生惡作者。得波逸底迦。若餘經處宣說之時作如是語。具壽何用依此經中。說如是事令人惱悔等者。得惡作罪。又無犯者謂最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纏

第二攝頌曰

　種子輕惱教　　安床草蓐牽
　強住脫腳床　　澆草應三二　

　　壞生種學處第十一

爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。爾時有一莫訶羅苾芻。愚昧無識欲為僧伽造立大寺。遂便斬伐勝妙大樹。時有天神依樹而住。是時此天過初夜分身光超絕。來詣佛所頂禮佛足在一面坐。此天身光周遍輝耀逝多園林。白佛言。世尊有一年老苾芻。愚昧無識不解時宜。欲為僧伽造立大寺。遂便斬伐形勝大樹。此樹是我久所依止舍宅之處。大德今既時屬嚴冬。寒風裂竹幼稚男女夜無所依。惟願世尊慈悲鑒察我欲何計。爾時世尊。即便命彼餘大樹神而告之曰。汝所住處可見容此無依天神。時彼樹神奉教安置爾時世尊至天曉已。集諸苾芻於如常座。安詳坐已告諸苾芻。於昨夜中有一樹神光明超絕。來至我所禮我足已在一面坐。由天身光周遍輝耀逝多園林。作如是白。世尊有一年老莫訶羅苾芻。愚昧無識不解時宜。欲為僧伽造立大寺。遂便斬伐形勝大樹。此樹是我久所依止舍宅之處。大德今既時屬嚴冬。寒風裂竹幼稚男女夜無所依。唯願世尊慈悲鑒察我於今時欲作何計。汝等苾芻此莫訶羅所為非法。伐彼天神形勝大樹。令彼天神共相嫌賤。乖釋子法。佛作是念。由此苾芻斬伐大樹有罪過生。以此為緣從今已後苾芻不應斬伐其樹。若斬伐者得越法罪。此是緣起猶未制戒。佛在曠野林。如世尊教苾芻不應斬伐諸樹。時諸授事苾芻緣斯事故。於諸營造咸皆廢闕。于時世尊知而故問具壽阿難陀曰。何故授事苾芻所有營作悉皆停息。時阿難陀白佛言。世尊。佛在室羅伐城。告諸苾芻不應斬伐諸樹。由此緣故無木可求。遂廢營作。佛告阿難陀。營作苾芻所有行法。我今說之。凡授事人為營作故將伐樹時。於七八日前在彼樹下作曼茶羅。布列香花設諸祭食誦三啟經。耆宿苾芻應作特欹拏咒願。說十善道讚歎善業。復應告語。若於此樹舊住天神。應向餘處別求居止。此樹今為佛法僧寶有所營作。過七八日已應斬伐之。若伐樹時有異相現者。應為讚歎施捨功德說慳貪過。若仍現異相者即不應伐。若無別相者應可伐之。若營作苾芻如我所制不依行者。得越法罪。此亦緣起仍未制戒

佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。爾時六眾苾芻自作使人斬伐樹木及諸生草乃至華果。隨取而用。于時諸外道等見是事已。各生嫌恥作如是議。此諸沙門釋子自作使人斬伐草木。然我俗流婆羅門等乃至傭人。亦自作使人斬伐諸樹及殺草等。釋子沙門亦作其事雖復出家與俗何別。誰當供養如是禿沙門耶。時諸苾芻即以此緣具白世尊。世尊以此因緣集苾芻眾。問答呵責廣說如前。為諸苾芻制其學處應如是說

若復苾芻自壞種子有情村。及令他壞者。波逸底迦

若復苾芻者謂六眾也。餘義如上。種子村者。有五種子。一根種。二莖種。三節種。四開種。五子種。云何根種。謂香附子菖蒲黃薑白薑烏頭附子等。此物皆由種根乃生。故名根種。云何莖種。謂石榴樹柳樹蒲萄樹菩提樹烏曇跋羅樹溺屈路陀樹等。此等皆由莖生。故名莖種。云何節種。謂甘蔗竹[竺-二+韋]等。此等皆由節上而生。故名節種。云何開種。謂蘭香芸荽橘柚等子。此等諸子皆由開裂乃生。故名開種。云何子種。謂稻麥大麥諸豆芥等。此等諸子由子故生。故名子種。斯等總名種子村。云何有情村。有情者。謂蛗螽蛺蝶蚊虻蜣蜋蟻子蛇蠍及諸蜂等。此等有情皆依草樹木而為窟宅。若苾芻於草樹木若拔若破若斫截。皆波逸底迦。義如前說。此中犯相其事云何。攝頌曰

　根等生種想　　斫樹草及花
　樹等經行處　　青苔瓶架等　

若苾芻於根種作根種想。生作生想。自斫教人斫。得波逸底迦。若疑波逸底迦。若乾物作生想。疑俱得惡作罪。若苾芻於根種作莖種想。生想及疑。自斫教人斫。皆得波逸底迦。若乾物作生想。疑斷壞之時。皆得惡作罪。如是根種望節種開種及子種皆有四番。准前應作。又以莖種自望。及望餘四各有四番。若想若疑。俱得墮及惡作。准事廣說。若苾芻於五種子自作使人投著火中。作如是念。令此種子悉皆損壞。得五墮罪。若不損壞者得五惡作罪。若苾芻於五種子自作使人投著水中。亦如前說。若苾芻以五種子安著臼中。以杵擣築令子損壞。得五墮罪。若不壞者得五惡作。若苾芻以五種子置乾燥地。或安熱處灰汁瞿昧耶及乾土等。和糅一處令其損壞。隨事得罪輕重如前。若苾芻以五種子置在羹臛餅汁之中。令其損壞。得罪同前。若苾芻以一方便斫樹斷時。得一惡作得一墮罪。若以一下斫兩樹。斷時。得一惡作得二墮罪。苾芻若以一斫斷多樹時。得一惡作眾多墮罪。苾芻若以二斫斷一樹時。得二惡作一墮罪。若以二斫斷二樹時。得二惡作二墮罪。若以二斫斷多樹時。得二惡作眾多墮罪。若以多斫斷一樹時。得多惡作一墮罪。若以多斫斷二樹時。得多惡作二墮罪。若以多斫斷多樹時。得多惡作及多墮罪。如樹既爾。若於生草及蓮花等。准事得罪多少同前。若苾芻拔樹根者得墮罪。若樹皴皮及不堅濕處壞得惡作。若壞堅濕處及傷破處。皆得墮罪。若苾芻損樹草生葉得墮罪。若損黃葉得惡作罪。若損未開花得墮罪。若花已開壞得惡作。若果未熟壞得墮罪。若已熟者壞得惡作。若於生草地處以熱湯澆。及牛糞泥等傾瀉其上令損壞者。皆得墮罪。若不壞者皆得惡作。若作傾瀉物心無損壞意者。悉皆無犯。若苾芻於生草地經行之時。起如是念令草損壞者。隨所壞草皆得墮罪。若但作經行心者無犯。若於生草地牽柴曳席。欲令壞者得墮罪。若無壞心者無犯。若於青苔地經行之時。同前有犯無犯。若於此地牽柴曳席。及餘諸物得罪同前。若於水中舉浮萍葉。及青苔時乃至未離水來。得惡作罪。離水得墮。若拔地菌得惡作罪。若苾芻於瓶瓨等處及衣服上。若褥席等及衣架等處。有青衣白醭生者。若作損壞心皆得惡作。若令人知淨方受用者無犯。若五生種令人知淨者。亦皆無犯。又無犯者最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纏

根本說一切有部毘奈耶卷第二十七