根本說一切有部毘奈耶卷第三十四

　　　　三藏法師義淨奉　制譯

第四攝頌曰

　數食一宿處　　受缽不為餘
　足食別非時　　觸不受妙食　

　　展轉食學處第三十一

爾時薄伽梵。在王舍城羯蘭鐸迦池竹林園中。時具壽大目乾連於時時中常往捺落迦傍生餓鬼人天諸趣慈愍觀察。於捺落迦中見諸有情備受刀劍斬斫其身。屍糞煻煨猛焰爐炭燒煮等苦。於傍生中見其更互相食噉等苦。於餓鬼處見為種種飢渴所逼等苦。於諸天處見將墜墮愛別離苦。於人趣中見有種種艱辛求覓資生衣食殺罰等苦。既見是已。於四眾中普皆宣告。諸人當知。如我所見五趣差別。苦樂之報皆悉不虛。汝等應信。勿致疑惑。受苦報者惡業所招。謂殺盜邪婬乃至邪見。不敬三寶欺慢尊親。無慈愍心不持禁戒。由斯惡行得苦異熟。受樂報者善業所感謂不殺盜乃至不邪見。崇信三寶敬重尊親。具慈愍心奉持禁戒。由斯善行得樂異熟。諸人聞已歎未曾有。悉皆舉手高聲唱言。善哉聖者能為我等盲冥之輩。但見現在不睹未來。親於五趣觀善惡事。還來相告。我等始知報應影響必不唐捐。從今已去改惡修福。希生善道不墮惡趣。是時四眾既自聞已皆作是念。我之男女或弟子等常為惡業。不勤修習清淨梵行。欲令棄捨諸惡業故。悉皆將至聖者大目乾連處。令其聽法。既聞法已冀修善行。免墮惡趣證殊勝果。當爾之時四眾雲集來聽法要。人眾諠囂。世尊知而故問。具壽阿難陀曰。何故大目乾連處四眾雲集。時阿難陀白佛言。世尊具壽大目乾連遊行五趣見諸苦惱。於四眾中具說其事。由此諸人為聽法故皆來集會

爾時世尊告阿難陀。非一切時處常有大目乾連。如是之輩頗亦難得。是故我今敕諸苾芻。於寺門屋下畫生死輪。時諸苾芻不知畫法。世尊告曰。應隨大小圓作輪形處中安轂。次安五輻表五趣之相。當轂之下畫捺洛迦。於其二邊畫傍生餓鬼。次於其上可畫人天。於人趣中應作四洲。東毘提訶。南贍部洲。西瞿陀尼。北拘盧洲。於其轂處作圓白色。中畫佛像。於佛像前應畫三種形。初作鴿形表多貪染。次作蛇形表多瞋恚。後作豬形表多愚癡。於其輞處應作溉灌輪像。多安水罐畫作有情生死之像。生者於罐中出頭。死者於罐中出足。於五趣處各像其形。周圓復畫十二緣生生滅之相。所謂無明緣行乃至老死。無明支應作羅剎像。行支應作瓦輪像。識支應作獼猴像。名色支應作乘船人像。六處支應作六根像。觸支應作男女相摩觸像。受支應作男女受苦樂像。愛支應作女人抱男女像。取支應作丈夫持瓶取水像。有支應作大梵天像。生支應作女人誕孕像。老支應作男女衰老像。病應作男女帶病像。死支應作輿死人像。憂應作男女憂慼像。悲應作男女啼哭像。苦應作男女受苦之像。惱應作男女挽難調駱駝像。於其輪上應作無常大鬼蓬髮張口。長舒兩臂抱生死輪。於鬼頭兩畔書二伽他曰

　汝當求出離　　於佛教勤修
　降伏生死軍　　如象摧草舍
　於此法律中　　常為不放逸
　能竭煩惱海　　當盡苦邊際　

次於無常鬼上應作白圓壇。以表涅槃圓淨之像。如佛所教。於門屋下應作生死輪者。時諸苾芻奉教而作。諸有敬信婆羅門居士等。見畫輪像問言。聖者此之畫輪欲表何事。苾芻答曰。我亦不知何所表示。諸人報曰。若不解者何因圖畫。時諸苾芻默無所對。即以此緣具白世尊。世尊告曰。應差苾芻於門屋下坐。為來往諸人婆羅門等。指示生死輪轉因緣。如佛所教令指示者。時諸苾芻遂不簡擇。令無識解者開導其事。不生物信更招譏醜。佛言。令知解者指示諸人。時王舍城有一長者。娶妻未久便誕一男。顏容端正人所樂見告其妻曰。賢首我今有子。多有費用。宜入大海經求珍貨。妻告言善。長者即便持諸雜物入大海中。因風破舶往而不返其妻辛苦或假宗親。或以自力長養小兒。以孤貧養育名曰貧生。時貧生童子既漸長大。付師受業。遂與同學往竹林園。至寺門下見畫五趣生死之輪。問言。聖者此名何物。苾芻報曰。此是五趣生死之輪。白言聖者為我宣說。苾芻告曰。汝當善聽。所謂捺洛迦傍生餓鬼人天趣別。又問聖者此捺洛迦有情。曾作何業受斯斬斫碎身等苦。苾芻報曰。賢首此於十惡業道。以極重心數作不息。由彼業力今受斯苦。又問聖者此傍生趣。曾作何業受斯負重相食等苦。苾芻報曰。賢首此由造作十惡業道以輕微心數作不息。由彼業力今受斯苦。又問聖者此餓鬼趣。曾作何業受斯飢渴燒然等苦。苾芻報曰。賢首此由慳惜己物不肯惠施。見他施時便為遮止。於三寶處父母親族無分布心。數習不已。由彼業力今受斯苦。又問聖者此之天趣。曾作何業受勝妙樂苾芻報曰。賢首此由以慇重心修十善業。敬信三寶受持禁戒。由彼業力今得生天受勝妙樂。又問聖者此之人趣。曾作何業受處中樂。而有馳求活命等苦。苾芻報曰。賢首此於十善業道。以輕微心而數修習。由彼業力今得人身受處中樂。而有馳求活命等苦童子白言。聖者下三惡趣我所不欲。生人天中情有欽尚。聖者我作何業生彼天中。答曰汝若能於佛正教中善說法律而出家者。於現世中策勵修習。斷諸煩惱盡苦邊際。若不獲果有餘煩惱。而命終者當生天上。聖者若出家者當作何業。答曰乃至命終無虧梵行曰我不能作。更有何業得生天上。若受八支及五學處為近住近事曰此作何事。答曰若一日夜或至盡形。不殺盜婬不妄語等。曰此亦不能。更作何業當得生天。問曰若以飲食供佛及僧。由此福因當生天上。聖者可用。幾物得為飲食供佛及僧。答曰可用五百金錢。聖者此事可辦。即從座起禮足而去。還家白母曰。我於向者詣竹林園。於寺門下見有彩畫五趣生死之輪。所謂捺洛迦傍生餓鬼及以人天。下三惡趣我所不欲。上之二趣心有愛樂。母今欲得生人天不。母曰欲得。若如是者當可與我五百金錢。奉佛及僧一中供養當得生天。母曰汝少失父孤惸養育。或以自力或假宗親。今始成人付師受業。束脩之直尚自不充。五百金錢卒何能得白言若貧無者。我當傭力求覓金錢。母曰汝今少年氣力微劣。何能客作求覓珍財。答曰我當戮力望及餘人。母見慇懃即放令去。往市店所求自傭賃。時有婆羅門居士等來覓作人。曾不見問乃至日暮。佇立行中諸人散盡。遂便還舍。母問曰得傭力處不。答言曾無見問。母曰豈有作人如汝束帶。凡作人者。頭蒙塵土著破弊衣。在作行中他人見問。既至明朝如母所說。著麤衣服住作行中。時有長者欲造宅舍。來至行中覓傭力者。將餘人去不問貧生。于時貧生報長者曰。我亦客作何不相雇。長者曰汝容貌柔軟。豈能執作。答曰傭力之人豈先與價。長者曰日暮方酬貧生曰我且為作。至日晡時若稱作功當酬價直。若不愜意物不須與。長者將歸令其作務。諸餘作者並不齊心。唯此貧生盡力為作。諸人報曰。觀汝形勢未解客作。但可度日。何苦自身。貧生報曰。兄等知不。我由惡業生在貧家。今更欺人當生何道。諸人報曰。汝今未解且事勤勞。不久之間懶劇於我。時彼貧生善能談說。為諸作者巧說當機。諸人樂聞執作隨走欲聽其話。不暇徐行。貧生引之乃至終日。一日之作比餘兩倍。長者至暮自來檢察。睹其所作倍勝於常。問當作人曰。汝於今日加作人耶。報言不加。若爾何故兩倍於前。其當作人以事具告。長者聞已極生歡喜。遂與貧人兩倍之價。貧入問曰。兩日之價豈併相酬。長者曰我心愧汝。故倍酬直。貧人曰若稱意者。乃至宅成常容我作。所有價直且未須還。作了之辰一時當付。長者曰善哉。遂常令執作。至宅功畢長者算錢欲酬作直。唯得四百五十未滿所期。貧人見已遂便啼泣。長者曰何故啼泣。豈我於汝相欺負耶。答曰長者大人無容欺負。然我本心求錢五百。於佛及僧擬申供養。錢既未足更復苦身。為此因緣我悲啼耳。長者曰若緣福事我願助成。貧人報曰。長者添滿自成福業。乖我本願不得生天。長者曰汝以信心奉佛眾不。報言如是若爾汝可往問世尊。如佛所說汝當奉行。時彼貧人尋詣佛所。禮佛足已在一面坐。白佛言。世尊我為供佛僧眾。自賃己身求五百金錢。在某長者家多時客作。及至作了五百不充。長者見欠為我添滿。為當取耶為不取耶。佛言。童子應可取之。白佛言。世尊他物相助恐不生天。佛言。童子汝初發心當生天處。何況捨施不生天耶。奉佛教已歡喜而去。至長者家取五百金錢還詣母所白言。慈母此是五百金錢。幸願營辦供佛及僧。母曰汝豈不知。家道先貧觸途闕乏。食手器具座褥皆無。欲請佛僧若為能濟。汝今可去白傭力處長者令知彼舍寬容或能為作。貧人聞告。詣長者處白言。今我家貧觸途匱乏。食手器具座席並無。欲請佛僧事不能濟。敢欲憑告就此宅中為辦所須。請佛僧食是事得不。長者便念。我造新宅得供佛僧斯成善事。告曰汝可留物往請佛僧。來就宅中為受供養。時彼貧生留物而去。遂於明日往詣佛所。禮佛足已長跪合掌白言。世尊唯願明日就某宅中哀受微供

爾時世尊默然受請。見佛受已禮足而去。報長者知時。彼長者即為具辦種種上妙飲食。於晨朝時敷設座褥。安大水器布列香花。令使白佛。飲食已辦。願佛知時。爾時世尊。於日初分著衣持缽。與諸聖眾詣長者家。是時六眾苾芻問授事人曰。今日誰家請佛僧眾。報言某長者子。六眾議曰。彼客作人有何飲食。我今宜往餘相識處求覓小食。至彼舍已。彼言聖者可食小食。即皆飽食方詣請處。爾時世尊。并諸大眾至長者家。各洗足已就座而坐。是時貧生便以清淨上妙飲食。手自供給悉令飽滿。見六眾苾芻不能美食。便詣佛所白言。世尊。我見眾中有諸聖者不能美食。將非由此障我生天。佛言賢首。但施座褥定得生天。何況佛僧為受飲食。是時貧人見佛僧眾飯食既訖。收缽器已。便持小席在佛前坐。聽說妙法。佛為宣說示教利喜從座而去。當爾之時有五百商人。從大海來過王舍城。初至之日遇大節會。所將珍貨無人交易。共相議曰。既無交易事欲如何。飲食所須無求覓處。中有一人。曾近苾芻諳知法式。告諸人曰。宜可散問。今朝何處供佛及僧。其家必有餘殘飲食。我等往彼而求覓之。訪知某甲長者之宅已供佛僧。我等往彼當以價直而求贖之。即便至舍白言。長者。佛僧食訖必有餘殘。求贖多少。長者報言。非是我食。是此少年所設飲食。商人就彼同前求覓。貧人報曰。我不須錢直爾相惠。時彼商人悉皆恣食。既飽滿已咸並稱歎。白長者曰。仁於今日獲大善利。於己舍內供佛及僧。我等商人亦蒙飽足。長者報曰。此非我食。是此少年所設供養。問曰。今此少年是誰之子。報云是某甲長者子。商主報曰。此人即是我知識之子。便以大疊敷之于地。并安珍寶普相告曰。諸君當知。我聞眾縷成衣渧水盈器。仁有施者宜安此處。須臾之間便成寶聚。商主報曰。當受此物。貧生曰。我但施食無求物心。商主曰。斯非食價。此中一寶能成百供。非關食直以慶喜心共相贈遺報言。我今設食求覓生天。仁雖見惠我不敢取。勿緣此故障我生天。商主曰。汝信佛不。答言。我信。若信佛者可往問佛。隨佛所教當奉行之。時長者子往詣佛所。禮佛足已白言。世尊。我向設供尚有餘食。與五百商人皆令飽滿。時彼歡喜以眾多珍寶見惠於我。為受此物為不受耶。佛言。受取。白言。世尊勿緣此寶障我生天。佛言。此是花報。果報在後。時長者子禮佛而去。為受珍寶

爾時王舍城中有一首望長者。遇疾身亡更無子息。眾人議曰。長者身死首望交無欲覓於誰共相領攝。宜應共覓大福德人立為首望。諸人議曰。如何得知是大福德。中有智者。告諸人曰。應以眾多種子置一[土*瓦]中。令彼諸人以手探取。若得一色種子者。當立其人以為首望。即便如議。以雜種子置一瓨中。眾人各探咸得雜種。獨此貧生得純色種子。眾人雖見而僉議曰。我等豈可立客作人以為首望。便令三取皆得純色。諸人既見共生希有。云是天神之所加護。我等今者宜可同心。請為尊首是時郭邑共拜貧生以為首望。時設供長者見是事已。即以眾寶瓔珞嚴飾其女而娉與之。時貧生善業力故宅中珍寶忽然自生。眾人因此號曰善生。時善生長者作如是念。今我宅中所受果報。皆是世尊威神之力。我今宜可請佛及僧。來至宅中受我供養。是時善生長者往詣佛所。禮佛足已在一面坐。佛為說法既聞法已。即起長跪整衣一肩。合掌恭敬白佛言。世尊。唯願慈悲與諸苾芻。明當就宅為受微供。爾時世尊默然為受。善生長者見佛受已。即禮佛足從坐而去。時善生長者。即於其夜備辦種種上妙飲食。廣說如前。手自持食奉佛僧眾。見收缽已為欲聽法。便持小席在佛前坐。爾時世尊知彼長者意樂根性隨機說法。令彼長者心得開悟。即於座上夫婦二人以金剛智杵。摧破二十種薩迦耶見山。得預流果。既見諦已白佛言。世尊。我等由佛得解脫果。此非父母高祖人王。及諸天眾沙門婆羅門。親友眷屬之所能作。我逢世尊大善知識故。於地獄傍生餓鬼趣中拔濟令出。安置人天勝妙之處。當盡苦際得涅槃樂。乾竭血海超越骨山。無始積集所有身見。悉皆除滅獲得初果。我今歸依佛法僧寶。唯願世尊證知我是鄔波索迦鄔波斯迦。始從今日乃至命終。受五學處不殺生乃至不飲酒。說是語已俱禮佛足歡喜奉行。爾時世尊為彼夫婦宣說法要。示教利喜得勝果已。從座而去至住處已。時諸苾芻咸皆有疑。請世尊曰。彼善生長者曾作何業。由彼業力為客作人。復作何業於其宅中珍寶自出。世尊告曰。今此善生先所作業。緣合成熟果報不失。凡諸有情先身所作善惡之業。非於外界地水火風而令成熟。然於自身蘊界處中業果成熟。即說頌曰

　假令經百劫　　所作業不亡
　因緣會遇時　　果報還自受　

汝等苾芻此之因緣。汝等應聽。過去世時於聚落中有一長者。大富多財受用豐足。春陽之月眾花遍開。茂林清池皆可愛樂。異色諸鳥發和雅音。所謂舍利鸚鵡百舌之類。時彼長者將諸男女。詣花林中共為遊觀。爾時世間無佛。有獨覺者出興於世。於貧窶類常懷哀愍。住下房舍及以麤食。譬如麟角獨現世間。時此獨覺為愍物故。人間遊行至斯聚落。於日初分著衣持缽欲行乞食。復自思念。我今何故為難滿身辛苦入村多處求食。宜住園內。若有節會人來。隨彼所施用自充足。是時獨覺即往園中。長者遙見身心湛寂容儀詳序。彌加信敬起渴仰心。便就禮足白言。聖者。仁為求食。我為求福。宜住園中受我供養。時彼獨覺默然許之。長者於日日中奉施飲食。後時長者有事須詣餘村。告其婦曰賢首。我今有事須往某村。汝於聖者如常供養勿令有闕。告已便去。時長者婦晨朝早起備辦飲食。其子問曰。母今辛苦每日為誰。母曰。為上福田。聞已怒曰。彼不傭力而受他食。母便訶叱。汝莫作此口業重罪。長者後還問其妻曰。聖者飲食無闕乏不。婦報之曰。所供飲食無闕時須。然我童兒於聖者處作口業罪。具陳子語。長者便念。小兒無識自害其軀。當墮惡趣。即攜童兒詣尊者處。時彼獨覺遙見長者與子俱來。便作是念。長者比來獨行而至。何故今日與伴俱來。觀知事已不用口言以身說法。為愍彼故踊身空界。猶若鵝王。現大神通作十八變。上騰紅焰下流清水。卷舒自在令生深信。凡夫之人見神通時。速能發悟如摧大樹。頓首歸依遙禮尊足。白言。尊者慈悲淨意。唯願哀愍速為下來受我微誠略申供養。時彼聖者為哀愍故縱身而下。長者即以隨時香花慇懃供養。父子悉皆頂禮尊足。而發願言。此大福田是應供養。而反為惡罵出傭力言。願於當來勿受苦報。所有勤誠供養功德。願於來世生大富家。并得如是殊勝之果。勝此大師我當承事不生厭背。汝等苾芻勿生異念。往時長者子者即今善生長者是。由於獨覺所發瞋怒心作傭力語。遂於五百生中常為客作。至今傭力惡業方盡。復由至誠供養功德生大富家由。昔願言并得如是殊勝果者。今於我所得見真諦。又願勝此大師我當承事不生厭背者。我勝獨覺百千億倍。供養於我無厭背心。是故汝等苾芻若作純黑業得純黑異熟。若作純白業得純白異熟。若作黑白雜業得雜異熟。汝等。苾芻應離純黑及以雜業。當修純白業得純白報。如是應學。此是緣起尚未制戒

爾時世尊出王舍城詣廣嚴城。住獼猴池側高閣堂中。時有長者名曰勇利。聞佛來至在高閣堂中。便詣佛所禮佛足已卻坐一面。佛為說法示教利喜。令歡悅已默然而住。時勇利長者即從座起。頂禮佛足白言。世尊。唯願哀愍佛及眾僧明就我家為受微供。世尊爾時默然而受。是時長者見佛受已禮足而去。既至宅已告家人曰。我已請佛及僧明當就食。然佛僧眾疲於道路。汝等多辦上妙飲食。時彼家人依言備辦。長者於晨朝時敷設座褥安大水器。遣使白佛。飲食已辦。願佛知時。六眾苾芻前至此城往門徒舍。彼見致敬報言。聖者。當食小食。答曰。我受他請。又復白言。可食少許菴沒羅餅。答言好。遂即飽食。時有乞食苾芻從門前過。長者出見亦喚食餅。苾芻報曰。我一坐食不應二處。長者曰。若如是者隨意將去就彼俱食。即以小缽受取赴彼請家。爾時世尊不去赴請。苾芻皆往。有五因緣佛遣取食。云何為五。一為自宴默。二為諸天說法。三為觀病者。四為觀臥具。五為弟子制其學處。此中所為欲制學處。住在堂中令人取食。時勇利長者睹眾坐定。手自奉獻種種清淨上妙飲食。悉令飽滿。時彼長者行食之時見乞食者於小缽中所持之飯。行食將了在乞食者前立。乞食苾芻作如是念。今此長者獨觀於我欲有言說。乃至此未發言我當先語。報言長者。何但我獨食此菴沒羅餅。彼六眾苾芻亦皆食訖。長者答言。聖者是何言歟。乞食者曰。非我獨食菴沒羅餅。彼之六眾亦皆食訖。長者聞已忿怒作色。告言聖者。豈我宅內無斯餅耶。告家人曰。汝可行此菴沒羅餅。彼即行餅。時取食苾芻受得食已。往詣佛所頂禮佛足在一面立。世尊常法與取食人共相言問。今日眾僧飲食飽不。白言世尊。上妙飲食悉皆飽滿。然彼勇利長者有忿僧眾。佛言。何意。時彼苾芻以事具白佛言。勇利長者出忿恨言。是應道理。爾時世尊飯食訖收衣缽。澡漱已出外洗足。旋入房中宴默而坐。於晡後時便從定起。詣常集處於僧眾前就座而坐。告六眾曰。汝等實作展轉食耶。六眾白言。實爾大德。世尊種種呵責。汝非威儀非隨順行。非清淨法所不應為。云何汝等作展轉食。既呵責已告諸苾芻。廣說如前乃至為制學處應如是說

若復苾芻展轉食者。波逸底迦。如是世尊為諸苾芻制其學處。佛在廣嚴城高閣堂中。時有苾芻身嬰疾苦。有解醫者來入寺中。苾芻見已報言。賢首宜觀我病為處藥方。醫言聖者。可食小食。報言。賢首世尊不許。醫言。此即是藥。非餘能療。苾芻答曰。世尊制戒不許我食。醫曰。世尊大悲。為有病緣必應聽食。時諸苾芻聞斯事已以緣白佛。佛言。除病因緣。又有苾芻為營僧務。或為窣睹波事身體飢虛遂便偃臥廢修善品。時有淨信婆羅門居士等來入寺中。見其偃臥作如是語。聖者世尊教法一向勤修。何故今時偃臥而住。答言賢首。我極虛羸。報言。應食小食。答曰。佛制不許。諸苾芻白佛。佛言。除作因緣

爾時世尊從廣嚴城往給孤獨園。時有苾芻。疲於道路身體羸損。共相謂曰。我身疲倦。若佛世尊聽許我等食小食者。雖涉長途身不勞倦。以事白佛。佛言。除道行時

爾時世尊至室羅伐城給孤獨園。時此城中有一長者。自立要期。每於月八日十五日二十三日月盡日。於此四日受聖八支近住學處。又作要期請苾芻就舍而食。乃至苾芻未來食者。必不先食。同於此日有餘長者。請佛及僧就舍受食。佛及僧眾赴請之後長者遂遣使人。往詣寺中請僧來食。使者至寺不見苾芻。還報長者。我於寺內不見一人。長者曰。彼何處去。答曰。有別長者。請佛僧眾就舍而食。長者曰。彼食苾芻隨喚取一。使人去喚。見彼苾芻悉皆食訖從舍而出。白言聖者。某甲長者家中設食。唯願慈悲無違所請。苾芻曰。我已食訖。還報長者。苾芻食訖。長者曰。汝更疾去。白言聖者。可來就食食了之後以大[疊*毛]施。使者復去報苾芻曰。可來就食。食了之後以大[疊*毛]施。苾芻曰。我已足食。隨[疊*毛]大小無宜更去。使報長者。苾芻足食更不肯來。隨衣大小無宜重食。時彼長者為待苾芻日時已過。遂便一日絕食。時彼鄰人聞是事已共生嫌賤。云何此諸沙門釋子他施衣時。亦不肯食。違彼長者信敬之心。由不受請令他絕食。諸苾芻聞以此因緣具白世尊。世尊告曰。除施衣時。爾時世尊讚歎少欲持戒敬重戒者。說隨順法告諸苾芻曰。前是創制此是隨開。廣說如前。我今為諸苾芻制其學處應如是說。若復苾芻展轉食者。除餘時。波逸底迦。餘時者。病時作時道行時施衣時。此是時

若復苾芻者。謂是六眾也。餘義如上。展轉食者。謂數數食。除餘時者。謂除其時。此中時者謂是病時。病時者。若苾芻於一坐時不能飽足。作時者。若於窣睹波所有營作及眾僧事業。或時掃灑大如席許。或復塗拭如牛臥處。道行時者。若行半驛回還。或直行一驛。施衣時者。謂如拭巾裙量縵條量等。此皆無犯。結罪同前。此中犯相其事云何。施衣之時請有多種謂有衣施或無衣施等有十六番

若苾芻前請有食有衣。後請有食有衣。兩請俱受二處皆食。並悉無犯。若苾芻前請有衣後請無衣。應受前請。勿受後請若受已應轉與餘人。若不轉與人受時惡作食得墮罪。若苾芻前請有衣。後請有衣有衣直。俱受無犯。若苾芻前請有衣。後請無衣無衣直。應受前請。勿受後請。若受已應轉與餘人。若不轉與餘人。受時惡作食得墮罪(此是初番餘句應准此)

若苾芻前請無衣後請有衣。俱受無犯。若苾芻前請無衣後請無衣。應受前捨後。若苾芻前請無衣。後請有衣有衣直。俱受無犯。若苾芻前請無衣。後請無衣無衣直。應受前請。勿受後請。若受已應轉與餘人。若不轉與人。受時惡作食得墮罪(此是第二四番)

若苾芻前請有衣有衣直。後請有衣。俱受無犯。若苾芻前請有衣有衣直。後請無衣。應受前捨後。若苾芻前請有衣有衣直。後請有衣有衣直。俱受無犯。若苾芻前請有衣有衣直。後請無衣無衣直。應受前請。勿受後請。若受已應轉與餘人。若不轉與人。受時惡作食得墮罪(此是第三四番)

若苾芻前請無衣無衣直。後請有衣。俱受無犯。若苾芻前請無衣無衣直。後請無衣。應受前捨後。若苾芻前請無衣無衣直。後請有衣有衣直。俱受無犯。若苾芻前請無衣無衣直。後請無衣無衣直。應受前請。勿受後請。若受已應轉與餘人。若不轉與餘人。受時惡作食得墮罪(此是第四四番)

又無犯者最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纏

根本說一切有部毘奈耶卷第三十四