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根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第二
爾時薄伽梵。為迦攝波。宣暢法要。示教利喜已。從座而去。時具壽摩訶迦攝波隨從佛去。作如是念。若佛坐時。我當奉此僧伽胝衣疊以充座。是時便有五百群賊。隨逐其後欲為劫奪。世尊知已於路側欲坐。時迦攝波往世尊處。速即疊衣為佛敷座。世尊便坐。即命迦攝波曰。此布僧伽胝。極是輕妙極是柔軟。白言如是。世尊。此衣實是輕軟。願哀納受。世尊告曰。汝能著我麻糞掃衣不。答曰。唯願世尊。哀愍我故為受輕衣。世尊所賜麻糞掃衣我當披服。是時世尊哀愍為受。時迦攝波如是次第。於八日中無所證獲。乞食自持。至第九日得阿羅漢果。爾時妙賢。既無所依不閑時務。但睹外相便生敬重。遂詣無衣外道而為出家。此女容儀端正無匹。外道既見咸生染心。雖極厭污不能遠離。遂被五百無衣外道共行非法。妙賢罵曰。仁等作此鄙惡之行。豈成修道。女身柔軟。既被輕辱受苦難堪。即以其事告無衣外道女。諸女答曰。汝可往詣大師晡刺拏處具述斯事。女聞此教。便詣師所禮雙足已。作如是言。我今遭厄極受辛苦。幸願慈悲曲垂恩濟。彼便報曰。我由斯眾恭敬尊重多獲利養。如其制約悉皆分散。令我門徒遂成衰減。任隨彼意我不能知。既見慇懃遂行泥印。令二百五十人以為番次。時此女人稍減憂惱。其王舍城有歡會事。妙賢乃與露形外道一處隨行。時迦攝波於王舍城。在阿蘭若小室中住。於日初分執持衣缽。入城乞食忽見妙賢。問言賢首。汝比頗得安樂而住。修淨行不。是時妙賢見迦攝波。涕泣盈目悲不自持。飲淚言曰。與誰為伴。欲於何處修淨行耶。昔我與仁居一柱觀。十二年內堅修妙業。淨行嚴潔始終不踰。初無染心以手相觸。一從乖異濫投於此。雜穢群聚事同畜生。不成出家何有淨行。時迦攝波重問其故。妙賢致敬猶如慈父。以事白知。彼作是念。此女頗有宿善根不。斂念觀已知有解脫分善根。誰當濟度。知屬於己。報言賢首。何不於此善說法律而為出家。答曰聖者。勿令此中還傳印法。答言。止止賢首。勿作是說。今我大師萬德圓滿滅一切障。是真福田是歸依處。微妙寂靜證真解脫。豈容將彼極下劣法而相比耶。妙賢聞已歡喜隨行。遂將妙賢付大世主。告言聖者。此妙賢女心欣勝法。極善作意可與出家。時大世主敬受其教。即便與彼五衣等物。授諸學處及近圓已。告曰。汝今宜可於佛境界乞食資身善修淨行。是時妙賢於日初分。執持衣缽入城乞食。時此女人儀貌端正人間希有。眾人見時共生嗟歎。何意此女姿態絕倫。虛棄年華不受欲樂。能捨榮好而為出家。妙賢聞已遂生慚恥。自是之後不復入城而為乞食。時迦攝波因與相見。問曰賢首。得安樂不。妙賢具答。彼聞說已作如是語。若佛許我乞食減半與妙賢者。我當分與。白諸苾芻。苾芻白佛。佛言隨意與半。尊者聞已授其半食以相拯濟。時吐羅難陀尼。見斯事已遂生輕笑。謗言聖者大迦攝波。先與妙賢居一柱觀。十二年中淨修梵行。乃於今日翻有私情。乞食相濟。時迦攝波聞斯事已。至妙賢處教其法要。此事應作此不應作。宜善用心。遂捨而去。是時妙賢發大勇猛。於初後夜正念相應。剋責自心無暫停息。即便證得阿羅漢果。轉成清淨無生之女
爾時迦攝波見而告曰。汝今由我善知識故。其所作者皆已作訖。宜於佛境界乞食自資。是時妙賢於日初分。執持衣缽入王舍城次第乞食。時未生怨王枉殺其父。生大追悔懷憂在室。雖有種種鼓樂弦歌。無釋愁惱。時彼大臣遇見妙賢儀貌端正容色殊勝。便作是念。今此美女特異常人。宜可進王冀除憂慼。作是念已將近王室。強逼妙賢脫去法衣。著諸彩服具備瓔珞塗拭名香。令親侍人進至王所。時未生怨王纔觀此女姿容妙絕。遂釋憂懷。復由妙賢惡業時熟。如瀑流水無能止遏。遂被惡王強見陵辱。如中毒箭生大憂苦。是時大世主於十五日欲褒灑陀。遍觀尼眾不見妙賢。入定觀知在王宮內遭大辛苦非常被辱。諸尼問言。聖者妙賢今何所在獨不見耶。時大世主即便命彼蓮花色尼曰。汝應斂念觀彼妙賢。既聞語已觀知所在。猶如壯士屈伸臂頃。於尼眾沒王宮中出。在高樓上空中而住。遙告妙賢曰。姊妹。汝已能破諸煩惱魔。何不發起大神通事。受斯陵辱。時蓮花色尼便授其法。如是應作如是應修。速自調心發起通力。是時妙賢繫念除亂。於須臾間獲得神足。著俗彩衣乘空而去。時蓮花色便共妙賢至長淨處。時十二眾苾芻尼。見已生大嫌恥。作輕笑言。我實不能與此宮人同處長淨。時大世主聞斯語已。告妙賢曰。具壽。宜往白王。著先法服速還來此。于時妙賢即乘神通至王寢處。其王猶睡。在於空中彈指作聲。王聞覺已。便大驚怖身毛皆豎。作如是言。汝為是誰。為天龍耶。為神鬼耶。作是語已。是時妙賢空中對曰。我非天龍神鬼等。但是大師聲聞眾中妙賢苾芻尼。時王聞已以頌答曰
現無法衣并應器 容狀復不似尼形
相貌既同倡艷女 法俗相違當為說
是時妙賢。縱身而下。以事告曰
大王非理相陵逼 強奪我缽并法衣
宜應見授父母財 我欲速歸為長淨
時未生怨王聞是語已。悶絕躄地。以冷水灑面方能醒悟。便禮雙足求哀致謝。即索衣缽敬授妙賢。既受得已即還本處。與諸尼眾而為長淨
爾時諸苾芻尼以妙賢事告諸苾芻。苾芻白佛。世尊以此因緣集苾芻尼。諸佛常法知而故問。依時問非時不問。有利問非利不問。破決隄防為除疑惑。告妙賢苾芻尼曰。汝實作斯不端嚴事耶。白言實爾世尊。世尊復問汝受樂不。白言世尊。我已離欲豈容受樂。佛言。汝今無犯。然苾芻尼作不淨行。犯波羅市迦。如蘇陣那。我觀十利廣說如上。乃至顯揚正法廣利人天。為諸聲聞苾芻尼弟子。於毘奈耶中制其學處。應如是說
若復苾芻尼與諸苾芻尼。同得學處。不捨學處。學羸不自說。作不淨行兩交會法。乃至共傍生。此苾芻尼亦得波羅市迦不應共住
若復苾芻尼者有其五種。一名字苾芻尼。二自言苾芻尼。三乞求苾芻尼。四破煩惱苾芻尼。五白四羯磨苾芻尼。名字苾芻尼者。如人立字名作苾芻尼。或世共許。或是苾芻尼種族。因此喚為苾芻尼。是謂名字苾芻尼。云何自言苾芻尼。若人實非苾芻尼。自言我是苾芻尼。或是賊住等自稱苾芻尼。是謂自言苾芻尼。云何乞求苾芻尼。如諸俗人常為乞求以自活命是名乞求苾芻尼。云何破煩惱苾芻尼。若能斷諸漏。所有焦熱諸苦異熟。未來生死能善了知。永除根本如斷多羅樹頭證不生法。是名破煩惱苾芻尼。云何白四羯磨近圓苾芻尼。謂身無障難作法圓滿是不應呵。是名羯磨苾芻尼。今此所言苾芻尼義者。意取第五。言復者。謂更有餘如是流類。與諸苾芻尼者。謂共諸餘苾芻尼輩。同得學處者。若有先受近圓已經百歲。所應學事與新受者等無有異。若新受近圓所應學事。與百歲者事亦不殊。所謂尸羅學處持犯軌儀。咸皆相似而得故。名同得學處
言不捨學處者。齊何名為不捨學處。謂對顛狂心亂痛惱所纏聾啞癡人而捨學處。皆不名為捨。若中方人對邊方人作中方語。捨不成捨若解成捨。若邊方人對中方人作邊方語。若中方人對中方人作邊方語。捨不成捨若解成捨。若邊方人對邊方人作中方語。准上應知。若於獨靜處作獨靜想。或於獨靜處作不獨靜想。或於不獨靜處作獨靜想。皆非捨學處。若對睡眠入定非人天等變化傍生及諸形像。或時鬧亂或不審共住本性人。皆不成捨。言學羸不說者。應為四句。有非捨學處學羸而說。有捨學處非學羸而說。有捨學處學羸而說。有不捨學處非學羸而說。云何非捨學處學羸而說。如有苾芻尼。情懷歡戀意欲還俗。於沙門處無愛樂心。為沙門所苦羞慚厭背。諸苾芻尼所作如是言。大德知不。梵行難立靜處難居獨一難住。難居林野受惡臥具。我憶父母兄弟姊妹受業師主。我欲學諸工巧及營本業。於我家族情希紹繼。心不樂住。若苾芻尼雖作如是追悔言辭。然而不云我捨學處。是名學羸而說非捨學處。云何有捨學處非學羸而說。如有苾芻尼。詣苾芻尼所作如是言。大德存念。我某甲今捨學處。是名捨學處。或云我捨佛法僧。或云我捨蘇坦羅毘奈耶摩咥里迦。或云我捨鄔波馱耶阿遮利耶。或云知我是求寂女。知我是俗人扇侘半擇迦女。污苾芻。殺父害母。殺阿羅漢。破和合僧。惡心出佛身血。是外道女是趣外道女。賊住別住不共住人。乃至說云。我於諸姊妹等同法同梵行者。非是伴類。是名捨學處非學羸而說。云何學羸而說。亦捨學處。如有苾芻尼。情懷顧戀。乃至作追悔言而云。我捨學處。廣說如前。乃至非是伴類。是名學羸而說亦捨學處。云何不捨學處非學羸而說。謂除前相。是謂學羸不說。言作不淨行者。即是行婬。言婬欲者。謂兩相交會。法者此據非法名法。身業行非名作。乃至共傍生。謂獼猴等。此者謂指其人。苾芻尼者。謂得苾芻尼性。云何苾芻尼性。謂受近圓。云何近圓。謂白四羯磨。於所作事如法成就。將近涅槃故名近圓。又其進受人。以圓滿心希求具戒。要期誓受情無恚恨。以言表白語業彰顯。究竟滿足故名圓具
波羅市迦者。是極重罪極可厭惡。是可嫌棄不可愛樂。若苾芻尼纔犯之時。即非沙門女非釋迦女。失苾芻尼體乖涅槃性。墮落崩倒被他所勝不可救濟。如截多羅樹頭更不復生不能鬱茂增長廣大故。名波羅市迦
言不共住者。謂此犯人。不得與諸苾芻尼而作共住。若褒灑陀。若隨意事。若單白白二白四羯磨。若眾有事應差十二種人此非差限。若法若食不共受用。是應擯棄。由此名為不應共住。此中犯相其事云何
攝頌曰
於三處行婬 三瘡隔不隔
壞不壞死活 半擇迦女男
見他睡行婬 或與酒藥等
被逼樂不樂 犯不犯應知
若苾芻尼。於其三處作不淨行行婬欲法。即得波羅市迦。云何三處。謂大小便道及口。若苾芻尼。共三種人行婬欲法。三處纔入作不淨行。即得波羅市迦。云何為三。謂人男非人男傍生男。若苾芻尼作行欲心。為受樂意隨順欲念。於活人男起染污意。入不壞三瘡。以有隔入有隔。以有隔入無隔。以無隔入有隔。以無隔入無隔。入大小便道及口。即得波羅市迦。如於人男。如是應知非人男傍生男亦爾。若苾芻尼。於死人男三瘡損壞隔等同前入。得窣吐羅底也罪。如於人男。如是應知非人男傍生男亦爾
若苾芻尼。於眠睡苾芻行不淨行。睡苾芻。於初中後不覺不知及不受樂無犯。行婬者得根本罪。若苾芻尼詣睡苾芻所。若初中知後不知無犯。其行婬者得根本罪。若初中後皆知而無心受樂者無犯。其行婬者得根本罪。若初中後皆知有心受樂者。二俱得根本罪。如尼既爾。正學女求寂女事並同然。苾芻求寂男准事應悉。若苾芻尼。以諸酒與苾芻令醉著作不淨行。而醉苾芻於初中後。有知不知受樂不樂。得罪輕重有犯無犯。乃至餘眾與酒令醉。如上睡眠廣說。如醉既爾。若以咒術及藥令彼迷亂。於彼諸境作不淨行。乃至餘眾互為得罪。有無如上。若苾芻尼。強逼他苾芻。共行不淨行。若被逼者。初入之時作心受樂。二俱滅擯。若入時不樂入已樂。二俱滅擯若入時不樂入已不樂出時樂。二俱滅擯。若被逼者三時不樂無犯。逼他者滅擯。如逼苾芻若逼求寂白衣。及下餘眾事並准前。若苾芻尼等互相陵逼。如上應知
時諸苾芻咸皆有疑。請世尊曰。尊者大迦攝波妙賢先作何業。由彼業力二俱少欲。佛告諸苾芻。而彼二人先所作業還當自受。廣說如餘。汝當善聽。汝等苾芻乃往昔時。於聚落中有農夫住晨朝牽牛向田耕植。妻至食時為其送食。因往林所採取柴薪。時有獨覺於此林中樹下而住。其妻乃於他日入林採薪。見彼獨覺身心寂靜容色端然。即禮其足瞻仰而坐。農夫怪遲作如是念。妻今何故時久不來。即持耕鞭詣彼林所。遂見其婦在獨覺前告言。汝與此人作非法事。時彼大士聞斯語已為哀愍故如大鵝王。騰身空界現其神變。上發火光下流清水。農夫見已深生慚愧。投身于地如大樹崩長跪合掌遙致敬言。惟願大聖真清淨者。降大慈悲受我供養。獨覺哀愍從空而下。白言大士。我懷疑慮作非理言。願垂容恕。即持上饌奉施獨覺。合掌足下而發誓願。我起惡念皆由欲心。願我二人生生常得少諸欲染。汝等苾芻於意云何。往時農夫者豈異人乎。今具壽迦攝波是。其妻即妙賢是。從是以來乃至於今二俱少欲。汝等復聽。乃往古昔於聚落中。有一長者大富多財。後於異時三春屆節百卉敷榮。茂林清池花鳥交映。孔雀鸚鵡鵝鴈鴛鴦。雜類哀鳴群飛合響。長者與諸家眷出遊芳園。佛不在世獨覺出現。情懷哀愍。受下臥具為上福田。樂居閑靜不共俗交如大犀牛離群獨住。時彼獨覺於芳園所樹下而坐。時彼長者將妻既至林中共其行欲。為色荒迷不見大士。獨覺聞聲從定而起。長者遂見獨覺。深起羞慚情生悔謝。為設供養合掌發願。我作惡事皆由耽欲。願我二人當來俱得少欲果報。汝等苾芻於意云何。昔時長者豈異人乎。今具壽大迦攝波是。其妻即妙賢。由是發願故二俱少欲諸苾芻曰。希有世尊。具壽大迦攝波及妙賢女二俱出家。佛告諸苾芻。非但今生二俱捨俗而為出家。乃往古昔亦復如是。汝等諦聽。我為汝說。於婆羅[病-丙+尼]斯城有一陶師。其作坊內有四獨覺來為求止宿。時諸大士前後而至互不相知。時一獨覺入火光定遂即遙見。共相問曰。仁今是誰。一人答曰。仁等頗聞有王名曰杖瓶。其王復有無量億千象兵圍繞不。報言曾聞。答言我是。問曰仁緣何事而作出家。答言。我在高樹乃見鴟鳥持肉而飛。群類隨從遞相爭擊。鴟棄其肉而向一邊。其餘眾鳥共相牽掣。我見斯事情生厭捨。作如是念。何用如此無益之事。悉皆棄捨而為出家。復說頌曰
見彼鴟銜肉 眾鳥共交爭
棄之得安寧 是故捨榮位
欲念無真實 猶如夢想倒
獨步如犀牛 而在一邊住
次問第二獨覺曰。仁今是誰。彼即答言。仁等頗聞有王名曰醜面其王復有無量億千馬兵圍繞不。答曰曾聞報言我是。復問彼曰。仁以何緣而作出家。答言。我在宮中無量億千兵馬圍繞。見二特牛逐一牸牛。共相抵觸軀體傷損。一牛角折退走而去。我既見已情甚嗟歎。而作是念。諸有過患貪欲為本心為惱害。深生厭患便即出家。復說頌曰
我見二牛爭一牸 互相抵觸體損傷
一牛捨離得安寧 有情為欲常懷怖
我若犀牛恒獨步 閑曠安然住一邊
不為諸欲之所牽 得至自在無為處
次問第三獨覺曰。仁今是誰。彼即答言。仁等頗聞婆羅[病-丙+尼]斯城有王名曰梵授。其王復有無量億千人眾圍繞不。答言曾聞。報曰我是。問曰。仁以何緣而作出家。答言。我因三春屆節百卉敷榮。茂林清池花鳥交映。孔雀鸚鵡鵝鴈鴛鴦。雜類哀鳴群飛合響。我於一時與宮人婇女。嚴四兵眾出遊芳園隨所周旋。與諸美女歡娛嬉戲餐美飲食。疲乏而臥。宮人縱逸貪愛花果。見我睡眠詣諸樹邊採花取果。摧殘樹枝悉令毀折。我見此已情甚憂歎。此樹向者花果枝葉滋榮鬱茂。忽然凋落一至於此。我身亦爾此不須疑。復作是念。世間言論皆惱心神。即皆棄捨所有國位而作出家。復說頌曰
我見眾香妙花樹 枝條毀折不堪觀
當知諸欲悉皆然 如彼犀牛應獨處
次問第四獨覺曰。仁為是誰。答曰仁等頗聞於瓔珞城有王名曰壯勝。有無量億千人眾圍繞不。答曰曾聞。報言我是。復問曰。仁以何緣而作出家。答言我在宮中婇女圍繞。時有婇女臂著白螺貝玔。隨動手時其玔相擊作鬧聲響。我見斯事情生憂歎。此無有識互相擊觸遂即作聲。況人共住豈得安靜。然復作是念。世人祗接並惱心識。悉皆棄捨而作出家。復說頌曰
我見環玔莊嚴臂 互相掁觸出音聲
當知諸欲亦復然 應如野象孤行宿
是時陶師。聞諸大士說斯語已。妻告夫曰。聖子。此諸大仙皆是國王自在豪貴。棄捨榮位厭離世樂而作出家。我等何故不為出家。陶師二子復白父言。若出家者誰養我等。父曰子勿懷憂。待汝長大吾當出家。作是語已。陶師持瓶佯行取水。妻曰聖子。我去取水何自疲勞。便奪夫瓶自往河所。置瓶于地而去出家。夫聞婦去云我失計。今可安家養育子息。年漸長大試其善惡能自活不。自餐鹽味與子淡食。自喫熟果授兒生者。子白父言。我豈不欲餐鹽及以熟果。乃與淡生云何可食。陶師作念。二子已知鹹淡生熟。我今時至可遂先心。即便出家逢見故二婦。曰汝能棄卻食嬭小兒耶。夫曰。我已試與鹹淡生熟。好惡並知。方捨來此。汝既出家我亦出家。勿生憂念汝等苾芻於意云何。往時陶師者豈異人乎。今大迦攝波是。妻即妙賢是。往時二俱捨俗出家。今亦如是。時諸苾芻復請佛言。大德世尊。妙賢先作何業身為金色。佛告諸苾芻彼自作業今還自受。廣如前說。乃至頌曰
假令經百劫 所作業不亡
因緣會遇時 果報還自受
汝等苾芻。乃往古昔九十一劫時。有佛出世。號毘缽尸如來等正覺。十號具足。時有王都。王名親慧。以法化世。人民熾盛豐樂安隱。無諸詐偽賊盜疾疫。牛羊稻蔗在處充滿。王愍黎元猶如赤子。其毘缽尸佛等正覺。與六十二萬苾芻圍繞。去親慧王都不遠河邊而住。佛在座時。苾芻大眾威嚴尊重光彩超絕。後於異時毘缽尸如來遊行人間。其佛坐處遂無光彩。其時佛妹啟父王言。大王。世尊今何處去我願欲見。王曰。世尊遊行人間。為欲化度諸有情故。女言。唯願父王。以贍部金隨佛形量作等身像。王即以金作像置佛坐處。佛化緣了迴至王都。佛威德故贍部金像遂失光色。妹見斯事極生奇特心懷淨信。於佛足下長跪合掌遂發願言。如佛世尊威光神德。映此金像使無光色。從今已後。願我生生之處。身相光明與佛相似。汝等苾芻。昔時女者今即妙賢是。由彼往昔以清淨心發正願故。所生之處身為金色。清淨微妙光明赫弈。汝等復觀。至誠猛利以不壞心清淨相續。由此善根。九十一劫於上福田下勝種子。受妙果報至今不絕并得現報。於多劫中顏容端正。復次諸苾芻。汝等更聽妙賢曾所作業。由斯福力獲此無比端正超絕顏容金色。昔於婆羅[病-丙+尼]斯城。有一長者。大富多財。命其妻曰。常辦飲食為我供養沙門婆羅門。後於異時有一獨覺。身心寂靜而行乞食。入長者家。妻見獨覺身不端嚴。遂不施食。既不見與便欲出行。其婢見已請卻入宅。白夫人曰。大家何為不施食耶。夫人告曰。今此乞者身無光彩故我不施。婢言。曹主豈有敕令但是醜者莫施食耶。夫人曰雖無別敕然我不與婢作是念。我寧不食。以己食分可取奉施即便持與。于時獨覺懷哀愍心。如大鵝王昇虛空界。現諸神變使女見已。長跪合掌而發願言。尊者由身醜故乞食不得。我施善根於當來世常得顏容端正人所樂見。是時有王名曰梵授。與無量百千臣佐圍繞而住。大士昇空。王眾遙見悉皆仰觀。共相議曰。今此大士受誰施食。王眾既見而說頌曰
今此大士向誰家 除去貧窮與安樂
於勝上田下福種 能令果報無盡時
時王聞是某長者家大士受食。長者聞已便即歸家。聞是家人與此大仙己分之食。即命使女告言能為斯事。從今已去任汝自活。所須用物隨意而取。夫人告婢。汝所福分今可與我。彼不肯與。夫人懷瞋以杖打頭。即便命過得生三十三天。纔生天已。天堂宮殿光明赫弈無不照耀。是時帝釋及四輔臣。見彼女人微妙端嚴容儀超絕。心皆迷亂。啟帝釋言。今此妙女極愛樂者當可與之。天帝釋曰。誰不愛樂皆欲得取。爾時天帝而說頌曰
我今情極迷 不辨方隅處
用心而守念 僅得且存身
是時天帝第一大臣復說頌曰
天主猶安隱 對此說伽他
如聞大鼓聲 欲亂亦如是
第二臣曰
如杖擊鼓時 唯打聲轉大
如瀑流漂木 欲亂亦如是
第三臣曰
大水漂諸木 相交不暫停
毒蛇張目瞋 欲愛亦如是
第四臣曰
仁等心安泰 能各說伽他
我今自不知 為死為是活
是時天帝及諸大臣。共相議曰。此臣由耽美色恐命將盡。宜以此女共相供侍。時諸苾芻咸皆有疑。請世尊曰。大德甚為希有。以何因緣由彼顏容端正可愛。諸天迷亂皆說伽他。佛告諸苾芻。非但彼時令天惑亂而為美頌。乃往昔時亦復如是。由此女故城邑聚落諸少男子。皆於彼所而為歌詠。汝等諦聽。往時於一聚落。長者有妻。顏容端正形儀超絕甚可愛樂。時五少年因至聚落見長者妻。情皆染著心並迷亂。令使告知私相求。及欲於某處共為交會。時此婦人報夫主曰。有諸少年共來求我。我當辱之。君當默住令彼羞赧報其使曰。可於夜闇向某處多根樹上暫時相待。我當即至。其第一人令向樹東枝上坐。次告第二人可向西枝。次第三人可於南枝。次第四人可在北枝。次第五人坐樹中枝各不相知作此處分。諸人依語皆住樹上。至曉相待婦人不來。其中一人而說頌曰
日光今出現 農夫已向田
妄語既不來 可捨多根樹
其第二人又說頌曰
彼妙者定來 不應為妄語
何因此日光 急速而出現
第三人亦說頌曰
日光已旭旦 農夫往田業
我等如愚羊 在樹受寒凍
第四人復說頌曰
今遭大苦惱 求他婦故然
我等共君迷 夜寒幾凍死
第五人復說頌曰
我不憂己身 一夜寒受苦
但愁迦囉樹 枝枯不復生
于時有多根樹神而說頌曰
汝等但憂身 勿憂他外事
樹損有生期 欲苦無停息
汝諸苾芻當知。耽欲之人有如是過。徒受辛苦事不遂心。是故勤求出離生死除欲過患。彼長者妻即妙賢是。由端正故能使帝釋及諸天臣并聚落人心迷意亂。今復端嚴顏容姝妙甚可愛樂見者耽著。時諸苾芻復請世尊言。妙賢先作何業。於五百外道中而為出家。被他逼惱。佛告諸苾芻。彼先作業今還自受。廣說如前。乃至說頌
汝諸苾芻乃往古昔於婆羅[病-丙+尼]斯城中。有一婬女。衒色活命。若得男子五百金錢。方共交會。時有五百同邑義人各送金錢。於婬女處請某芳園共為集會。婬女得錢往詣期處。路逢王子遂被留連不赴園所。彼五百人期時將過各懷憂惱。時有獨覺性懷哀愍。受下臥具為上福田住空閑所。於小食時著衣持缽詣五百人所。時彼諸人見此大士身心寂然。各持美饌而為奉施。大士即便昇空現諸神變。廣說如餘。乃至合掌發願。我等今於最上福田而興福業當獲此報。彼惡婬女取錢不赴。各令我等心生憂惱。從彼在俗或復出家。願我當來常相惱逼共行非法。汝諸苾芻於意云何。往時五百人者豈異人乎。今五百外道是。其婬女者即妙賢是。由此因緣彼雖出家。五百外道尚行惡逼。時諸苾芻復請世尊。妙賢先作何業。證阿羅漢果。復被未生怨王而為強逼行不淨行。佛言。由昔願力。大德。彼於誰處發斯願耶。佛言。乃往昔時有一長者。娶妻經久竟無子息。長者念曰。此妻不生可別娶婦。迎第二妻。既至家中得新忘舊。輕賤前妻愛重後婦。前妻白夫我受五戒。夫見持戒情生敬重。後婦生嫉而作是念。作何方計令其破戒。遂將酒與夫飲之令醉引其入房。彼婦睡眠。夫便強逼共行非法。即於前婦極生惱恨。時有獨覺。於小食時著衣持缽。入聚落中而行乞食至長者家。妻見獨覺身心寂靜持食奉施。獨覺哀愍此女人故為現神變。婦人長跪合掌發願。我今於上福田所作福業。使我當來縱此小婦證得神通。我願強逼污其淨行。汝等苾芻於意云何。昔時大妻者今未生怨王是。其小婦者今妙賢是。雖得阿羅漢果尚被他逼
時諸苾芻復請世尊。大德。今此妙賢先作何業。由彼業力於世尊所而為出家。斷諸煩惱證阿羅漢。於明了中得為第一。佛告諸苾芻。妙賢先自作業今還自受。廣說如前
汝等苾芻。乃往古昔人壽二萬歲時。有迦攝波佛妙賢於彼而為出家。彼鄔波馱耶是阿羅漢。利智神通最為第一。是時妙賢臨終之日而發願言。如我親教師於迦攝波佛法中利智第一。願我值彼大師釋迦牟尼佛出現世時。得為出家亦授我記利智第一。汝諸苾芻於意云何。昔發願尼者今妙賢是。由此因緣今得遇我利智第一。時諸苾芻復請世尊。具壽迦攝波曾作何業。由彼業故生富貴家受用豐足。顏貌端正人所樂觀。已曾千度生贍部洲。如是東西北洲。一一各經千度受生。從四天王盡六欲天乃至光音天。各經千生。今遇世尊出家修行。斷諸煩惱證阿羅漢。汝等苾芻。此迦攝波所造之業果報成熟。廣說如前乃至果報還自受。汝等苾芻。乃往過去於婆羅[病-丙+尼]斯。王名梵授。以法化世。去城不遠有寂靜處。花林鬱茂甚可愛樂。有仙人居止深懷慈念。哀愍有情常求利益。俱與五百仙人居住於此。佛不在世獨覺出現。常懷慈愍受下臥具為上福田。去仙不遠作草庵住。是時大士於小食時。著衣持缽入城乞食次第乞已便昇虛空。王與臣佐朝集而住。遂見大士昇於空中虔心頂禮。王問住處。嚴辦好食持將奉施。每日三時往獨覺所。時有童子依止仙住。而作是念今此大士苦行成就。每日三時國王參禮。作是念已。日亦三時詣獨覺處。又於他日大士持缽往北拘盧洲。乞自然粳米飯滿缽而還。香氣普熏仙住林所。其仙童子至獨覺所。白言大士。尊於何處得此食來。獨覺報曰。從北拘盧洲。仙童聞已極生淨信。請獨覺言。唯願大仙。哀愍我故明日受食。便受其請。時諸仙眾皆食根果悉行求覓。唯留童子令看處所。于時童子晨朝早起。取稗米一升以乳煮熟。滿盛一器將奉獨覺。食已為現神變。具說如前。乃至合掌而發願言。願我福業所生之處得大富貴。容儀端正顏色雅麗眾人樂觀。從是之後千度已於贍部洲生。東西北洲各生千度。從四天王盡六欲天。乃至光音天各經千度。又願得逢大師今獲勝果。汝等應修勿為放逸。汝等苾芻於意云何。其仙童者豈異人乎。今大迦攝波是。由昔供養獨覺發願。所生之處大富多財尊勝豪貴。汝諸苾芻。由是義故我常宣說。時諸苾芻復請世尊。具壽大迦攝波先作何業。彼由業力。世尊記云。於佛教中少欲知足。樂住閑靜常行杜多。最為第一
佛告諸苾芻。迦攝波所造之業。果報成熟還須自受。汝等苾芻。過去人壽二萬歲時。迦攝波佛出現於世。彼佛教中有人出家。其親教師少欲知足。常行杜多樂住閑靜。彼佛記為杜多第一。彼出家弟子臨終之日。而發願言。如我親教師。於迦攝波佛法中。少欲知足樂住空閑杜多第一此佛授記。當來之世人壽百歲。有釋迦牟尼佛出現世間。值彼大師而為出家。亦授記我少欲知足杜多第一。汝等苾芻於意云何。迦攝波佛教中出家發正願者。今迦攝波苾芻是。我亦說彼於我教中少欲知足杜多第一。時諸苾芻復請世尊。具壽大迦攝波先作何業。由斯業力。若有醉象見尊者時即便醒悟。佛告諸苾芻。此迦攝波五百生中常為出家。而不曾犯惡作之罪。由是因緣見者恭敬。攝前頌曰
二人俱少欲 共修真梵行
常生富貴家 少欲最第一
根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第二
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