根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第十

　　　　三藏法師義淨奉　制譯

第二攝頌曰

　捉金銀出納　　賣買缽乞線
　織師自奪衣　　迴他病長缽　

　　捉寶學處第十一

爾時薄伽梵。在室羅伐城逝多林給孤獨園。時六眾苾芻。自手捉金銀。或教他捉。造作房舍。或置床座上。時外道見生嫌賤言。此沙門釋子。自手執捉金銀錢等。或教他捉。廣說如上。諸餘俗人皆亦如是。斯與我等有何別處。云何令他婆羅門居士等深生敬信。持諸飲食惠此禿人。苾芻白佛。佛以此緣同前集眾問實訶責。廣說乃至制其學處。應如是說

若復苾芻尼。自手捉金銀錢等。若教他捉。泥薩祇波逸底迦。尼者謂此法中尼。自手捉者。謂以手捉。金銀者。謂金銀及貝齒。錢者金等錢。教人亦爾皆犯捨墮。捨悔之法廣說如上。此中犯相其事云何。若教他取時。其事不同有十八種。咸成其犯。謂告彼云

　汝取此物　　汝於此取　　汝取此爾許
　汝將此物　　汝於此將　　汝將此爾許
　汝置此物　　汝於此置　　汝置此爾許
　汝取彼物　　汝於彼取　　汝取彼爾許
　汝將彼物　　汝於彼將　　汝將彼爾許
　汝置彼物　　汝於彼置　　汝置彼爾許　

言汝取此物者。謂金銀等。於可見處教他取。得惡作罪。捉舉之時犯捨墮罪。言汝於此取者。謂於諸袋及鐵木等箱器之中。教他取物。得罪同前。已下諸句罪皆同此。言汝取爾許者。謂百千億等。教他取物。言汝將此物者。謂金銀等物。教他將來。言汝於此將者。謂於袋等箱器之中。教他取物。言汝將此爾許者。謂百千億等。教他取時。言汝置此物者。謂金銀等教他置時。言汝於此置者。謂於箱器等中教安置時。言汝置此爾許者。謂百千億等教他置時。此九皆據可見之處。教他作也。言汝取彼物者。謂金銀等。於不見處教他取物。得惡作罪。捉舉之時犯捨墮罪。言汝於彼取者。謂於諸袋及鐵木等箱器之中。教他取物。言汝取彼爾許者。謂百千億等。教他取物。言汝將彼物者。謂金銀等物。教他將來。言汝於彼將者謂於袋等箱器之中教他取物。言汝將彼爾許者。謂百千億等。教他取時。言汝置彼物者。謂金銀等教他置時。言汝於彼置者。謂於箱器等中安置。言汝置彼爾許者。謂百千億等教他置時。得罪同前。此九皆據不可見處。教他作也。若苾芻尼自捉金銀錢貝齒者犯捨墮。若苾芻尼捉成未成金銀者犯捨墮。苾芻尼捉文相成就金銀錢貝齒者犯捨墮。苾芻尼觸末尼寶薜琉璃寶犯捨墮。苾芻尼捉方國共所用錢犯捨墮。若捉非方國所用錢得惡作罪。若捉赤銅鋀石銅鐵鉛錫者無犯。如是世尊為諸聲聞制學處已。佛在逝多林。于時占波國有一長者在此城住。深信純善以上妙物而為惠施。時彼長者為佛及僧造立住處。門戶窗牖欄楯校飾。殊妙莊嚴令人樂見。為生天路。多諸尼眾在此安居。既安居了隨意事訖。白長者曰。我等今欲向室羅伐城禮大師足。及諸耆宿尊老。苾芻尼現闕衣服時當見施。長者報言。聖者。此處之人無上妙衣疊。今聞商侶將欲到來。待來至時當以奉施。苾芻尼曰。長者。若無好物與麤惡者。長者答曰。聖者。我之立性常施好物。云何於今以惡物與若不待者。衣直之錢可持將去。答言。長者。世尊制戒遮我捉錢。長者報曰。若如是者我寧不施。不能以惡物惠人。時諸尼眾竟無所獲。即便捨去。隨路而進至室羅伐城。諸尼見告。善來姊妹。豈非仁等於安居處多得衣服。云何著此麤破衣服而至此耶。彼便答曰。無衣可得。苾芻尼曰。仁在何處而作安居。答曰。在占波國。又問。依誰而住。答曰。某甲長者。諸尼告曰。聞彼長者好施上衣。豈不施耶。答曰。袛緣此故我不得衣。諸尼問曰。有何所以彼具陳事。諸尼聞已白諸苾芻。苾芻白佛。佛作是念。諸有敬信婆羅門長者居士等。歡喜欲施苾芻尼衣價。我諸弟子情欲得衣。我應作法令諸苾芻尼得無廢闕。告諸苾芻尼曰。若有他施衣價欲須便受。受已即作彼人物心而為持畜。然諸苾芻尼應可求覓執事人。苾芻尼不知欲覓何人。佛言。應求寺家人。或鄔波斯迦。寺家人者。謂是淨人。鄔波斯迦者。謂受三歸五戒。應問彼云。汝能為我作施主不。若言能者。即作委寄此人心而畜其物。可使人持不應自捉。時有苾芻尼。向他方處作如是念。我今至此亦未有施主。起追悔心。尼白苾芻。苾芻白佛。佛言。縱令遠去。但令彼人命存已來。常是施主。時有苾芻尼未求得施主。他施與物。苾芻尼疑不敢為受。佛言。應受。受已持物。對一苾芻尼作如是語。具壽存念。我苾芻尼某甲。得此不淨物。我當持此不淨之物換取淨財。如是三說。隨情受用勿致疑心。時有施主。於邊隅處造寺施僧。時時有賊來相驚怖。彼苾芻尼棄寺而去。便有賊來取寺家物。佛言。若僧伽物若窣睹波物。所有金銀錢寶等。應牢藏舉方可移去。雖言遣藏。尼便不知欲遣誰藏。佛言。若淨人。或鄔波索迦。令其藏舉。彼藏舉者便偷其物。佛言。有深信鄔波索迦令其藏舉。若無深信應使求寂女。求寂女若無。尼自手藏。尼復不知若為藏舉。佛言。應可穿坑。不知使誰。佛言。應使淨人。若鄔波索迦。彼便偷物應令信者。此若無者。應令求寂女。求寂女若無。應自穿掘。賊去之後應可如前而取其物還與僧伽。佛言。如我為難緣事開者。難去之後則不應行。若仍行者得越法罪

　　出納求利學處第十二

緣在室羅伐城。世尊在逝多林給孤獨園。遠近皆聞中國有佛出現於世。彼諸聲聞弟子。有大神通作諸變化廣說妙法。若有人能於彼弟子作供養者。得大果報饒益增廣。是時北方有諸商客。聞此聲譽自相謂曰。諸君當知。我等宜往中國興易。一則多得利潤。二乃供養三寶。時諸商人多齎貨物至室羅伐城。於此城中有一露形外道。善識天文占察前事。詣商主所告言。善來商主。汝父名某甲母名某甲。將如是貨來詣此方。齊某日來得爾許利。商主聞已作如是念。我比曾聞世尊弟子有大神變。騰煙注雨未萌先測。此即其人。便以北方朱色毛緂及諸奇果。持奉外道。彼既得已即便披緂往同徒處。伴見便問。彼具陳說。同徒告曰。仁者。我等常被沙門釋子之所輕蔑。每告我曰。汝等曾不親近貴勝好人。但唯狎習傭力賤品旃茶羅類。仁今宜可披此貴服詣釋子處刺其心胸。即披毛緂詣逝多林。時鄔波難陀。於逝多林門外經行遊步。遙見彼來便作是念。外道披者是好貴物。我若不能得此物者。不復更名鄔波難陀矣。既漸相近。問言。外道。汝今豈可新歸俗耶。答言。我不歸俗。若如是者。何得披此俗衣。彼具陳說。鄔波難陀曰。此非善事。此非善事。豈容年邁衰朽為破戒耶。宜應暫坐聊聽法要。時彼外道隨言即坐。鄔波難陀以歡喜心為其說法。若鄔波難陀。為他宣說捨施法時。聞者皆欲自割身肉持以相施。復告外道。汝之大師性愛麤弊。教汝門徒露形拔髮。多行少住常臥于地。若汝大師情所愛樂好衣食者。當許汝著價直千萬上妙之衣百味飲食隨意餐噉。所住房舍價當百千。由彼狹情不見容許。我之大師情懷廣大。許我弟子著萬價衣食百味食。所居房舍數直千金。若汝披此貴價好服行乞食者。信敬之人作如是念。今此外道身行破戒。至於飲食難以供身。汝此上衣宜應與我。我有毛緂持以相換。我當披著巡家乞食。若淨信人來問於我。我當答曰。有露形人名姓某甲。輟已相惠。彼便知汝是深信人。汝乞食時。彼若見者。當以酒糟盛滿銅器供養於汝。時彼露形聞是語已。便生信喜作如是言。大德。若如是者可取此衣。鄔波難陀便即咒願曰。無病長壽。然汝徒黨貧苦是常。聞汝施時還令相奪。彼言。大德。此之毛緂豈彼物耶。是我自由幸見無慮。若如是者我當為受。既受得已即便與一麤[革*更]毛緂。時彼外道披著而去。至同梵行邊。彼便問曰。仁者何處更得此衣。彼即具陳換衣所由。聞皆怒言。仁者。此之釋子常思殺我。餘雖見欺不同六眾。六人之內無越彼一。仁若施與餘大德者。我亦隨喜。而鄔波難陀欲飲我血。將衣施彼誰堪忍耶。即宜往索。若得者善。若不得者我同擯汝。移汝坐處覆汝食器。不須共語。彼便怕怖。往鄔波難陀所。彼遙見來即作是念。看此外道舉動形勢。必當奪我上好毛緂。便急入房閉戶而住。外道即至扣門相喚。鄔波難陀默然不對。諸苾芻見問言。外道。汝何所須。報言。將我毛緂故來相覓。苾芻報曰。汝若欲得往世尊所求哀歸向。時彼外道往詣佛所

爾時世尊遙見外道來。告諸苾芻。汝等見彼外道來不。白佛言見。佛言。彼為毛緂故來。若索得者善。若不得者便歐熱血而致命終。外道來至佛所。作如是白。大德鄔波難陀取我毛緂。唯願世尊。慈悲哀愍令彼還我。若不還者。我等同梵行者擯斥於我。如前具說。爾時世尊告具壽阿難陀曰。汝自往告鄔波難陀言。汝得無病。仍告之曰。汝當還彼外道毛緂。若不還者當歐熱血而死。時具壽阿難陀。依佛言告。彼聞語已即從坐起。我今敬禮無上尊教。豈敢有違。若非佛教遣我還者。縱令外道滿贍部洲數如竹葦皆歐熱血一時命終。我鄔波難陀一毛不動。具壽阿難陀可去。我當還彼。便語外道曰。汝之大師先行妄語欺誑世間。彼命終已墮在無間大地獄中。在彼舌上有五百犁。晝夜耕墾。汝今妄語更倍於彼。當有千犁常耕汝舌。汝已著我毛緂。汝物我曾不用。外道答言。我亦不著。時鄔波難陀取彼毛緂解其邊結。[袖-由+聶]為四疊安左手中。右手摋拍開張其緂搭彼頭上。遂便倒地腳蹴其脅。語言外道急去急去。勿令糞穢污我僧田。外道報言。大德。我今命存得出去者。更不敢入逝多園林。此是緣起。然佛世尊尚未制戒。爾時六眾苾芻種種出息。或取或與或生或質。以成取成。以未成取成。以成取未成。以未成取未成。言取者。謂即收取。他方愛樂所有貨物。載運將去覓防守人立諸券契。是名為取。言與者。謂與他物八日十日等而立契證。是名為與。言生者。謂是生利。與他少物多取。穀麥。或加五或一倍二倍等。貯畜升斗立其券契。是名為生。言質者。謂納質取珠寶等。同前立契求好保證與其財物。是名為質。言成取成者。謂以金銀等器取他成器。言未成取成者。謂以金鋋取他金器。言成取未成者。謂以金器取他。金艇言以未成取未成者。謂以金艇取他碎金。苾芻如是交易以求其利。時諸外道婆羅門居士長者見是事已皆生嫌賤。云何沙門釋子出物求利與俗何殊。誰能與彼衣食而相供給。諸苾芻白佛。佛以此緣同前集眾問實訶責。廣說乃至制其學處。應如是說

若復苾芻尼。種種出納求利者。泥薩祇波逸底迦。言苾芻尼者。謂此法中尼。言種種者。謂非一事。出納求利者。謂作取與出納而覓利潤。得捨墮罪者廣說如上。此中犯相者。若苾芻尼為求利故。收聚貨物作諸方便。驅馳車乘往詣他方。立契保人持輸稅物。乃至未得利來得惡作罪。若得利時便招捨墮。若苾芻尼為求利故。以諸財貨金銀等物。出與他人共立契保。乃至得罪如前廣說。若苾芻尼為求生利。將諸財穀舉與他人。升斗校量共立契證。乃至得罪如前。苾芻尼為求利故。納取珍寶真珠貝玉。計時取利。得不得利亦如上說。若苾芻尼為利故。以己衣共他換易得惡作罪。得利犯捨墮

爾時世尊。在廣嚴城獼猴池側高閣堂中。於此城中栗姑毘等自所住宅舉高六重。見諸苾芻尼所居卑下。即便為造高六七重嚴好房舍。其舍經久多並隤壞。施主見已咸作是念。我等現存寺皆破壞。命過之後其欲如何。我等宜應施無盡物令其營造。便持施物到苾芻尼所。報言。聖者。此是無盡施物為擬修補。當可受之。諸苾芻尼報曰。世尊制戒。我不合受。時諸苾芻尼白諸苾芻。苾芻白佛。佛告諸苾芻尼。若為僧伽有所營造得受無盡物。然苾芻毘訶羅應三重作。若苾芻尼應兩重作。時諸苾芻尼得無盡物置僧庫中。時施主來問言。聖者。何意毘訶羅仍不修補。苾芻尼報言。賢首。為無飲食。施主曰。我豈不施無盡物耶。報言。賢首。其無盡物我豈敢食。安僧庫中今皆現在。施主報曰。其無盡物不合如是。我之家中豈無安處。何不迴易求生利耶。尼曰。佛遮我等不許求利。諸尼白苾芻。苾芻白佛。佛言。若為僧伽應求利潤。聞佛語已諸有信心婆羅門居士等。為佛法僧故施無盡物。此三寶物亦應迴轉求利。所得利物還於三寶而作供養。時諸苾芻尼還將此物與彼施主。索利之時多興諍競。便作是語。聖者。豈我己物合鬥諍耶。時諸苾芻尼白諸苾芻。苾芻白佛。佛言。不應共彼而作出息。復共富貴者而為出息。索物之時恃官勢故不肯相還。佛言。不應共此而作交易。復共貧人而為出息。索時無物。佛言。若與物時應可分明。兩倍納質書其券契并立保證。記其年月。安上座名及授事人字。假令信心鄔波索迦受五學處。亦應兩倍而納其質

　　販賣學處第十三

緣處同前。時六眾苾芻種種交易取與買賣。賤糴貴糶貯畜而住。諸婆羅門長者見共譏恥。諸苾芻白佛。佛以此緣同前集眾問實訶責。乃至制其學處。應如是說。若復苾芻尼。種種賣買者。泥薩祇波逸底迦。苾芻尼者。謂此法中尼。種種者。謂非一事。取與買賣者。取謂餘處物賤。此處物貴。即從彼取。與者。謂此處賤餘處貴。即從此持去。豐時買取儉時當賣。泥薩祇者廣如前說。此中犯者。苾芻尼為利故而作賣買。買時惡作。賣時犯捨墮。若為利故買不為利賣。買時惡作。賣時無犯。若不為利買為利故賣。買時無犯。賣時捨墮。不為利買。不為利賣。二俱無犯。若向餘方買物。不為求利到處。賣時雖復得利。而無有犯

　　乞缽學處第十四

緣起廣說。具如苾芻律。乃至制其學處。應如是說。若復苾芻尼。有缽減五綴。堪得受用。為好故更求餘缽得者。泥薩祇波逸底迦。彼苾芻尼當於眾中捨此缽。取眾中最下缽。與彼苾芻尼。報言。此缽還汝。不應守持。不應分別。亦不施人。應自審詳。徐徐受用乃至破應護持。此是法。苾芻尼者。謂此法中尼。餘義如上。減五綴者。謂不滿五綴。堪受用者。謂得守持。為好故更求餘缽者。為欲貪好更求第二缽。好謂勝妙。得者。謂求得入手。泥薩祇者廣說如上。彼苾芻尼。謂是犯人彼苾芻尼應於眾中捨此缽者。當於眾中應差一苾芻尼令行有犯缽。若無五德不應差。若差不應令作。云何為五。有愛恚怖癡不知。行與不行。若具五德。未差應差。差已令作。云何為五。反上應知。應如是差。鳴犍稚集眾先問能不。汝某甲能與僧伽行有犯缽不。彼答言能。次一苾芻尼作白羯磨。如是應作。(廣如百一羯磨)佛言。行有犯缽苾芻尼。所有行法我今說之。其苾芻尼應在和合眾中作如是白。大德。我苾芻尼某甲。當行有犯缽。諸大德。明日各各自持己缽來至僧中。既至明日。行缽苾芻尼。敷座褥鳴犍稚。諸苾芻尼各持己缽往至眾中。時行缽苾芻尼。應持其缽向上座前立讚歎其缽。上座。此缽清淨圓滿堪得受用。若欲得者隨意應取。若其上座取此缽者。行缽之人應取上座舊缽。轉與第二上座。若不取者轉與第三。第三取時。上座更索初。索不應與。第二索亦不應與。第三索應與。上座得越法罪。如法應悔。如是乃至眾中最小者。取此缽時行未了。第三方索缽者其法與上座相似。乃至行了所得一缽。行缽苾芻尼應持此缽付彼苾芻尼。作如是語。苾芻尼。此缽不應分別。亦不與人。詳審徐徐如法而用。乃至破壞。此是其法。若行缽苾芻尼。不依法行者得越法罪。佛言。得缽苾芻尼所有行法。我今當制應畜二缽袋。好者應安長缽。不好者應安舊缽。若乞食時應將二缽得乾飯者著長缽中。若得濕飯著舊缽中。至住處已作曼茶羅安置二缽。應於舊缽中食。食已應先洗長缽。次洗舊缽。如是乃至曬曝安置。皆以長缽為先。若內安龕及火熏時。皆於好處先安長缽。若道行時。舊缽遣人持。長缽當自持。無人為擎者。長缽安在左肩。舊缽應安右畔。自持而去。若得缽苾芻尼。於此行法不依行者。得越法罪。此之治罰乃至盡形。或缽破來應好守護。得泥薩祇者廣如上說。此中犯相其事云何。若苾芻尼缽破堪為一綴。雖未安綴尚得受用更求餘缽者。求時犯惡作罪。得便招捨墮。若苾芻尼缽。破堪為二綴。雖未安綴尚得受用更求餘缽。得罪同前。如是三綴四綴事亦如前。苾芻尼。缽破堪為一綴。安一綴已現得受用更求餘缽。求時惡作。得便捨墮。如是乃至四綴得罪亦爾。若缽堪為五綴。隨綴不綴或堪用不堪用。便求餘缽者無犯。若缽是買得或施得。此亦無犯

　　自乞縷使非親織師織作衣學處第十五

緣處廣說。具如苾芻律。乃至制其學處。應如是說。若復苾芻尼。自乞縷線。使非親織師織作衣。若得衣者泥薩祇波逸底迦。苾芻尼者。謂此法中尼。餘義如上。自乞縷者。或一兩半兩等。使非親者。廣說如上。織師者。謂客織人。衣有七種亦如上說。若得衣者犯捨墮。捨墮法如上。此中犯相其事云何。若苾芻尼。從非親乞縷使非親織。皆得惡作。得衣之時便犯捨墮。苾芻尼。從非親乞縷使親織衣。乞時惡作。得衣無罪。苾芻尼。從親乞縷使非親織。乞時無犯。得衣捨墮。苾芻尼。從親乞縷使親而織。二俱無犯。苾芻尼。從非親乞縷自織其疊。乞時惡作。衣成亦惡作。苾芻尼。從親乞縷自織其疊。乞時無犯。衣成惡作。若酬價者無犯

　　勸織師學處第十六

緣處廣說。如苾芻律。乃至制其學處。應如是說。若復苾芻尼。有非親居士居士婦。為苾芻尼使非親織師織作衣。此苾芻尼先不受請。便生異念。詣彼織師所作如是言。汝今知不。此衣為我織。善哉織師。應好織淨梳治善揀擇極堅打。我當以少缽食。或缽食類。或復食直而相濟給。若苾芻尼。以如是物與織師求得衣者。泥薩祇波逸底迦。苾芻尼者。謂此法中尼。餘義如上。親非親義乃至七種衣廣如上說。先不受請者。謂未曾告知。便生異念者。謂心欲求衣。語彼織師等者。謂自述其意。為我織者。明為己身。應好織者。欲令衣長善應量故。淨梳治者。欲令衣廣及鮮白故。善揀擇者。謂除其結[絭*頁]令精細故。極堅打者。欲令滑澤及密緻故。我當以缽食者。謂與五種珂但尼食。五種蒲膳尼食。或以缽食之類者。謂生穀等。或復食直者。謂與其價。言苾芻尼者。謂此法中尼。以如是物者。謂是上事。得衣者。得衣入手。泥薩祇者並如上說。此中犯相其事云何。若苾芻尼為求衣故。從座而起整理衣服。持二五食等授與織師。勸令好織皆得惡作。得衣犯捨墮。親非親等並如上說

　　奪衣學處第十七

緣處同前。時難提苾芻與弟子衣。告言。共汝遊行人間。弟子情不欲去。難提苾芻卻奪其衣。時諸苾芻以事白佛。佛以此緣同前集眾問實訶責。廣說乃至制其學處。應如是說

若復苾芻尼。與苾芻尼衣。彼於後時惱瞋罵詈生嫌賤心。若自奪若教人奪。報言。還我衣來不與汝。若衣離彼身。自受用者。泥薩祇波逸底迦。苾芻尼者。謂此法中尼。與苾芻尼者謂與餘尼。衣有七種如前廣說。與衣者。謂與共住門人或復餘類。後時者。謂於別日。惱瞋罵詈生嫌賤心者。謂身語心現瞋恚相。自作使人奪。取彼衣離身者。謂總離身。自受用者。謂是屬己。釋罪名者廣如前說。此中犯相其事云何。有三種相。謂身語二俱。身者。若先與衣後懷瞋恨。手自奪取或牽或挽。然口不言。乃至衣角未離身來。得惡作罪。離身之時便招捨墮。是名身業。語者。謂出瞋言而奪彼衣不動身手。結罪同前。二俱者。謂以身語而奪其衣。結罪同前。言教他者。若教苾芻尼奪彼衣時。衣未離身。二俱惡作。若離身者俱得墮罪。主有捨過。若教苾芻奪罪亦同此。下之三眾皆得惡作。若諸俗人男女奪者得無量罪。無犯者有二種。一為難事。二為順教。言難事者。若其二師見已門徒於恐怖等處。或在非時河岸涉險。恐其失落強奪彼衣。此皆無犯。言順教者。若師見門徒與惡知識而為狎習。或同路行去。奪取其衣勿令造惡。是名順教

　　迴眾物入已學處第十八

緣處廣說。具如苾芻律。乃至制其學處。應如是說。若復苾芻尼。知他與眾物。自迴入已者。泥薩祇波逸底迦。苾芻尼者。謂此法中尼。知者。或自知或因他告知。僧伽者。謂佛聲聞弟子。眾物者有二種。謂食利物衣利物此處所言。謂是衣利。迴者。物定屬他化將入己。泥薩祇波逸底迦釋罪如上。此中犯相其事云何。若苾芻尼知屬一苾芻尼物。自迴入己。迴時惡作得便捨墮。如是乃至知屬二人三人或屬僧伽。自迴入己。得罪同前。若苾芻尼知屬一苾芻尼物。迴與他一人。迴時惡作得時亦惡作。如是乃至知屬一人。迴與二人三人。或迴與僧伽。得罪同前。若苾芻尼知屬僧伽物。迴與一人。迴時惡作得時亦惡作。如是乃至知屬僧伽。迴與二人三人。迴時惡作得時亦惡作。若苾芻尼知屬一僧伽物。迴與多僧伽。迴時惡作得時亦惡作。若知與苾芻尼僧伽。迴與苾芻僧伽。知與苾芻僧伽。迴與苾芻尼僧伽。知與二部僧伽。迴與苾芻僧伽。知與二部僧伽。迴與苾芻尼僧伽。若知與苾芻僧伽。迴與二部僧伽。知與苾芻尼僧伽物迴與二部僧伽。若其僧伽破為二部。知與此部迴與彼部。或知與此寺迴與彼寺。知與此房迴與彼房。知與此廊迴與彼廊。或於房廊更互迴與。或與此柱間迴與彼柱間。或柱間物迴與門處。或以門物迴與閣上。如是廣說。乃至展轉相迴。皆得惡作。若苾芻尼。知與此佛像物。迴與餘佛像。若知與此窣睹波物。迴與餘窣睹波。若知與踏道初蹬。迴與第二等。或迴與塔身。或與簷級。或此畔物迴與餘畔。或迴與覆缽。或迴與方臺輪相初級乃至寶瓶法輪立柱。或復從此迴至下基。如上迴互皆得惡作罪。若王力使迴者無犯。若欲與此貧人物。迴與彼貧人。得惡作罪。若覓不得者迴與無犯。若苾芻尼。與此傍生食。迴與彼傍生。得惡作罪。若覓不得迴與無犯。若擬與傍生物迴將與人。擬與人物迴與傍生。得惡作罪。若與出家物迴與俗人。或復翻此得惡作罪。若覓不得者無犯。如是女男半擇迦苾芻及下三眾。若多若少與此與彼。更相迴互准前應說。若覓不得雖違本心。與餘無犯

　　服過七日藥學處第十九

緣處同前。時尊者畢陵伽婆蹉門人弟子。所有諸藥自觸令他觸。或與飲食細末相雜。或更互相和。或自類相染。同在一處不知應捨不捨時與非時。任情取食。諸有少欲苾芻。見是事已起嫌賤心。以緣白佛。佛以此緣同前集眾問實訶責。廣說乃至制其學處。應如是說。如世尊說。聽諸病苾芻尼所有諸藥隨意服食。謂酥油糖蜜。於七日中應自守持觸宿而服。若苾芻尼過七日服者。泥薩祇波逸底迦。如世尊者。謂如來應正等覺。說者。有所曉示。病苾芻尼者。謂此法中尼身嬰疾病。所有諸藥隨意服食者。謂與病狀相宜清淨堪食。酥者謂諸酥。油謂諸油。糖謂沙糖。蜜謂蜂蜜。於七日者謂七日夜。應自守持宿觸而服者。謂得自取而食。過七日者。謂越限齊。泥薩祇波逸底迦者。此物應捨罪應說悔。此中犯相其事云何。若苾芻尼。月一日得藥。此藥即應於七日內自作守持或可捨或與餘人。若不持不捨不與餘人。至第八日明相出時。得捨墮罪。若苾芻尼。一日得藥二日不得。三日得乃至七日得。此藥即應於七日內自作守持或可捨或與餘人。若不持不捨不與餘人。至八日明相出時。得捨墮罪。若苾芻尼。一日得藥二日亦得。於七日內此初日藥應守持。二日藥或捨與餘人。或第二日藥自作守持。初日藥或捨或與餘人。若不持不捨不與餘人。至八日明相出時。得捨墮罪。若苾芻尼。如於一日二日相對作法。如是二日三日乃至六七日相對作法。餘如上法。若苾芻尼。月一日得眾多藥。此藥即應於七日內自作守持或捨或與餘人。若不持不捨不與餘人。至第八日明相出時。得捨墮罪。若苾芻尼如於一日。如是乃至七日得眾多藥。此藥應於七日內自作守持或捨或與人。若不持不捨不與人。至第八日明相出時。得捨墮罪。若苾芻尼。一日得眾多藥。二日亦得眾多藥。此初日藥於七日內應守持。二日藥或捨或與人。或第二日藥自作守持。初日藥或捨或與人。若不捨不與餘人。至第八日明相出時。得捨墮罪。若苾芻尼。一日不得眾多藥。二日亦不得眾多藥。乃至第六第七日方得眾多藥。第六日藥於七日內應守持。第七日藥或捨與人。若不捨不與人。至第八日明相出時。得捨墮罪。若苾芻尼。所有諸藥自觸令他觸。或與餘食細末相觸。或更互相和。或同類相雜。同在一處。不能分別者。此藥即應與寺家淨人。或施求寂女。若復苾芻尼。於此諸藥不自觸不令他觸。不與餘食細末相觸。亦不更互相和。亦不同類相染。亦不同在一處。捨與不捨時與非時能善分別。於七日內自為守持自取服食。應如是守持。應在午前。當淨洗手受取其藥。對一同梵行者作如是說。具壽存念。我苾芻尼某甲有此病緣。清淨醫藥我今守持。於七日內自服。及同梵行者。第二第三亦如是說。若已服一日。即告同梵行者。我此病藥已服一日。餘有六日在。我當服食。如是乃至七日皆應告知。若滿七日已尚有餘藥。應捨與淨人。或與求寂女。若不捨者至第八日明相出時。犯捨墮罪。若苾芻尼。有捨墮藥。不捨與人不為間隔罪不說悔。若更得餘藥悉犯捨墮。由前染故。若苾芻尼犯捨墮藥。雖已捨訖未為間隔罪未說悔。若更得餘藥皆犯捨墮。由前染故。若苾芻尼犯捨墮藥。雖已捨訖已為間隔。罪未說悔。若更得餘藥皆犯捨墮。若苾芻尼藥犯捨墮。未為三事。若更得餘缽絡腰絛。但是沙門所畜資具活命之物。若受畜者皆犯捨墮。由前染故。若苾芻尼犯捨墮藥。已捨已為間隔罪已說悔。更得餘藥者。無犯

　　畜長缽學處第二十

緣處同前。時十二眾苾芻尼。所得長缽唯知貯畜。自不受用亦不與他。尼白苾芻。苾芻白佛。佛以此緣同前集眾問實訶責。廣說乃至制其學處。應如是說。若復苾芻尼。畜長缽得經一宿。若過者泥薩祇波逸底迦。苾芻尼畜長缽唯得經一宿。過一宿者。謂過一宿。長缽者。除守持缽餘者名長。畜者。作屬己心。若更畜者得捨墮罪。捨法如上。此中犯相其事云何。若苾芻尼月一日得缽。於一日內應持應分別應捨應與他。如是次第及以起問。如初衣戒中廣說其事。乃至捨之法式皆悉同前。若小若白色。或為擬與欲受戒人者。無犯

根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第十