根本說一切有部毘奈耶出家事卷第一
總攝頌曰
舍利子出家 并外道二人
及驅烏少兒 阿羅漢病女
別攝頌曰
舍利子出家 許受近圓法
調伏謂小軍 外道并五種
爾時有占波國王。名曰央伽。復有鄰國摩揭陀王。號大蓮華。兩境相接。並皆人民熾盛。豐樂安隱。兵馬精強。互相攻伐一得一失。已歷多年。後於異時。其央伽王。以國充人實。追計舊怨。即繕甲治兵。盛興軍旅。誡期誓眾。共來誅滅。于時邊人先覺。馳使報王。其王既聞。出師禦捍。交兵對戰。蓮華敗績。收軍入城。閉關固拒。時央伽王志在平剋。遣使報曰。若也出降為善。如其不者。終不相容。假使騰空。飛羅掩取。設令入水。沈網牽來。乃至登山竄林。亦無逃路。其蓮華王聞已大懼。即告群臣曰。今央伽兵盛。嚴使又來。國難既深。何方免釋。諸臣答王。說伽他曰
有王便有國 無王國不存
國破可還興 命殞終難續
國命兩相違 人應善護命
國破還成立 命斷更難期
時諸臣等勸王出降。王從其義。便自鎖頸。詣央伽處。相與立盟。永供輸稅。其事既畢。遂即放還
爾時菩薩在睹史天宮。觀察世界。有五事具處。將欲下生。時六欲諸天。辦所應辦。於迦維羅衛國。閱頭檀家。三淨摩耶夫人胎中。乃令獲大吉夢。見菩薩作白象形。降神母胎。當此之時。大地震動。光明晃耀。映奪金色。周遍世界。過日月輪。乃至上極三十三天。朗然洞徹。一切幽暗。無不皆除。設使日月威光。先所遺漏。不自分辯。長處晦冥。一遇神先。普皆相見。然聖人示相。非世間所知。于時有四大國王。第一王舍城。有大蓮華王。第二室羅伐城。有摩羅大王。第三鄔舍尼城。奢多彌大王。第四驕奢彌城。阿難多泥彌大王。此之四王。當菩薩降生之日。各於內宮。俱誕太子。其大蓮華王。以誕子遇光。便謂子瑞。作是念言。我子威德。如日出時。我子威光。能照世界。以其光影殊勝。用表休祥。因遂名為影勝太子
時摩羅大王。亦同彼王。以彼光明。而為子瑞。便作是言。我今此子初生。休徵殊勝。光明遍滿。國界清夷。宜可表德立名。因遂名為勝軍太子
時奢多彌王。亦同彼王。將為子瑞。而作是言。我子有德。出現光明。宜可立名。表彰休祥。因遂名為出光太子
時阿難多泥彌王。亦同彼王。以為子瑞。而作是言。我子誕生。如日初出。揚光破暗。光輝轉昇。用表嘉祥。因遂名為日初太子
爾時四國王等。各各為子標瑞立名。咸悉不知並是釋迦菩薩。大威神力之所顯現。然諸王子。並久積勝因。有大願力。各將眷屬。隨聖來生。所以影勝應期。亦是異人間出。遂使初生之日。五百大臣。皆生一子。隨其族姓。而為立名。其影勝太子。置八乳母。而保養之。日就月將。如蓮華出水。其所習學。經書技藝。曆數算計。及一切剎利灌頂王法。無所不解。更復留心工巧之處。及調象馭馬。乘車等法。彎弓走箭。搭索之方。擊劍治瘡。眾術皆盡。四種明處。貫練無遺。并五百大臣之子。亦悉通達。後於異時。太子監國。因於暇日。乘象遊行。乃見人間徵斂賦稅。便問從者。此輩何故有所徵求。答曰。彼是鄰國央伽王使。遠來收索。太子問曰。我國何故輸稅與他。答曰。久來若此。是時太子。即召使人問曰。彼國是剎利灌頂王。我國亦是剎利灌頂王。統化不同。人民各異。何緣越國踰限。就此徵求。宜可即還。從茲永絕其使聞已。便作是念。今此太子。稟性剛獷。意欲違盟。令我空返。我等今者可就大蓮華。而為徵索。既見王已。還敕依舊徵收。太子卻歸。還逢此使。如前徵索不止。太子告曰。我已發遣。何得尚留。即還為善。若不去者。必加嚴罰。諸人懷懼。相率俱還。至國具奏王知。其影勝太子。為人獷暴。違盟負信。不受徵科。幸願大王早為先策。如其不爾。恐招後患。時王即以伽他。答使臣曰
樹木在萌芽 爪甲便能斷
扶疏大連抱 斤斧莫能摧
爾時央伽王大怒。便發使致書大蓮華王曰。影勝逆命。繫頸送來。若不然者。我當自往。就彼屠戮。宜知朕意。蓮華聞已。君臣恐懼。唯憂亡國。便召影勝。責其違拒。并遣與書。影勝白言。彼是剎利灌頂王。我國亦是剎利灌頂王。境界各殊。何緣供稅。唯願大王與我四兵。自共對決。時蓮華王即自思忖。知其影勝堪謀大事。遂乃復書央伽王曰。辱書。賜追影勝。仍令繫頸馳送將來。但我此子。欲令紹繼先王。嚴告雖加。未敢從命。大王必欲雄力掩覆。猛氣相陵。橫野列兵。唯知待罪。央伽披奏。忿怒非常。便敕合國徵兵。鍊磨器械。我將親往。破滅蓮華。誅斬影勝。遂興萬眾千軍。兵馬騰躍。旌旗蔽地。鍾鼓聒天。直入摩揭陀國。時蓮華大怖。即召影勝。付授四兵。于時太子既受王教。率大臣子。而宣令曰。央伽與國宿讎。我今報復。寇賊入境。佇濟嘉謀。汝等世積功勳。受國恩寵。何方助我。破賊安人。答曰。某等雖無計略。敢竭股肱。侍從太子。爾時影勝說伽他曰
治國養黎人 應當善守護
為他所侵奪 萬姓失歸依
是時太子告諸人曰。汝等同心共力。衛護於我。作是語已。號令三軍。兵馬咸發。時大蓮華王。登高樓上。與諸侍衛。前後圍遶觀望軍眾。謂諸臣曰。此是誰兵。答曰。此是影勝太子兵。王曰汝等應知。兵眾甚大。宜可號為兵眾影勝。其中或稱此是大梯影勝。如是種種歎美太子威德盛相
爾時太子告諸人曰。吾聞善戰者。不勞軍陣。今央伽王有大兵馬。其數甚多。不可爭鋒。致傷我眾。權謀祕決。擒獲為先。即募驍雄。伺其無備。遂殺央伽。三軍六師。一時退散。爰整兵士。逐北前臨。彼國之人。不知王死。安城固守。時影勝太子即令鎗彼王頭。示於城內。仍宣令曰。此是汝國央伽王頭。汝等可急開門。若不爾者。同時喪命。眾聞大怖。即為開門。諸有大臣。繫頸歸款。所有百姓。無不順伏。是時影勝太子既入城已。遣使聞奏。還白父王。幸承大王威嚴。臣人盡力。央伽逆命。今已斬除。合境無虞。遠安邇肅。蓮華聞已。慶悅無量。即以種種衣服瓔珞嚴身之具。及七寶蓋送與影勝。即便令彼占波為王。以代央伽。其國百姓。因共號為影勝大王。後時聖德神功。通被幽顯。人民豐樂。寇賊屏除。威德嘉聲。流布遐邇。後於異時。蓮華王崩。摩揭陀國諸群臣等。告哀請還。統治本國。是時影勝即以占波國事。付彼舊臣。嚴駕星馳。赴哀歸國。服制既畢。紹繼父王。以法化人。風調雨順。百穀豐熟。兆庶又安。立德轉高。鄰國慕化。無諸怨賊。爾時中方有一婆羅門子。欲學法術。遍行諸處。漸至南方。其南天竺。有大婆羅門。名曰地師善明四論。世號大師。即便詣彼師所。頂禮其足。叉手白言。我於師所。為弟子禮。彼即問曰。欲何所學。答曰。我今學四明大論師曰。任隨所學。即便學諸事法。婆羅門法。每月三日。諸事皆悉不作。或時洗浴。或入城市。或火中燒木。既到是日。諸婆羅門子。共往取木欲燒隨路而去。便即相問種姓生處。犢子等四姓。隨一而說。復相問言。汝是何方。一即說言。我是東方。或有說言。我是南方。或有說言。我是西方。或有說言。我是北方。復作是言。彼諸國土。我悉見聞。即伽他曰
智慧出東方 兩舌在西國
敬順生南國 惡口居北方
婆羅門子等作如是言。諸處悉知。不知中國如何。諸弟子等諮其師曰。鄔波馱耶。我今欲往中國。見彼國土。復欲於彼水中洗浴。承事參禮彼方諸師。彼國論師。我欲伏之。我等名稱。必遠知聞。多獲珍財。而為利益。彼婆羅門。於弟子處。甚生愛念。所有衣物。分給弟子。資緣既辦。共往中國。隨路而行。或有諸餘智人來者。與其言論。悉皆得勝。或有得服。以瓶盛灰。打其頭上。或有諸人。來學騎術弓箭戰具。咸悉教之。或有諸人。以香花等幢幡寶蓋。而來迎之。復有無量諸人皆悉來至。而師事之。漸漸遊行。所經諸國。城邑村落。悉皆得勝。方至中國。時婆羅門作是念曰。我聞諸有智人。並在王門。我等今日亦應往彼。而當伏之。猶如何等。譬如大樹根及枝葉。我所經諸處。論議得勝者。猶如枝葉。若於王邊。而得勝者。由如罰根。我今宜往王所。即便往去。既至其所。咒願王曰。長壽無諸災障。立住一面。而白王言。我於師所。承得少多學問。願欲與王國內諸師。共為談論。王即告曰。任自隨意。王又告諸臣曰。我此國中。有如是婆羅門。能與彼人論議不。諸臣答曰。有那羅村中婆羅門。解四明論。智慧如火。彼自造論。題名摩吒羅。王曰。喚彼鄔波馱耶來。大臣依命。請至王所。同前咒願。王即告曰。汝能與彼婆羅門。於我前論議不。彼答曰。承王威命。盡其力能。敢為酬對。當即依法。作曼荼羅兩邊施座。王即敕曰。誰當先與。大臣答曰。客婆羅門。名曰地師。可令先首。彼既先與誦五百頌已。便住默然。時摩吒羅覆誦其頌。出多過失。即便告言。其誦言義。甚不相當。不合道理。地師聞已。便即默然。無所言說。論議之法。默然不答。便是墮負。王告臣曰。誰為得勝。誰是不如。大臣答言。摩吒囉論議得勝。其王心悅。作如是言。我國界內。亦有如是聰明大智慧人。王問。鄔波馱耶。住何聚落。答曰。那羅村。王即賞賜那羅村。任汝受用。世人常法。悉欲求樂。有諸婆羅門女。比求夫婿。竟未能得。時摩吒羅便於自類取妻。共住歡娛。不久乃生一子。廣為設會。其子體長。便與立字。名為長體。以種種供給養育。漸漸長大。教其藝業。所謂算計手印。婆羅門行。洗淨取灰取土。讚歎四薜陀書。祭祀讀誦。施受六種悉得成就。後於異時。復誕一女。其女眼目。如鴝鵒鳥。諸親會集。建立名字。號為鴝鵒。其女養育。漸長成已。父教文字論義之法後於異時。共兄論義。互相擊難。妹得勝時。父告子言。汝是男子。被女論勝。我若無後。所有受用。必輸失他。於後有南天竺國。有婆羅門童子。名曰底沙。善明無後世論。為求法故。從南方來至摩吒羅所。禮其足已。白言。大師。我欲於鄔波馱耶處學問。問曰。欲學何藝。白言。欲學無後世論。報曰。任汝所作。既受法已。若放學時。論說之事。如前廣說。其童子底沙後在王前共師論。各立兩宗。此摩吒羅最為年尊。可應先舉。其摩吒囉便作是念。彼婆羅門子。新學論成。恐難不得。今應捉彼錯處。作是念已。時摩吒囉即先舉出長五百頌。彼婆羅門子復頌答已。便捉過失。此是非言。此言非類。此說不可。彼遂默然而住。凡論難不如。無言答者。是為墮負。于時國王問大臣曰。此誰得勝。臣白王曰。底沙婆羅門為勝。時王告言。勝者賜其村邑。時諸大臣前白王言。若來論難得勝。即賜村邑。其摩揭陀國。不久總盡。應取摩吒囉村。與彼受用。時王告言。如是即奪摩吒囉受用所封。與彼底沙。其摩吒囉即命妻曰。賢首。宜速裝束。往詣餘方。其妻問曰。何故。時夫答言。我久承事國王。今論難之時。不護於我。奪我村邑。其妻裝束欲去。時諸親族既聞此事。即來問曰。鄔波馱耶。何故裝束。答言。我久承事國王。論難之時。不護於我。是故餘去。親族報言。此住甚好。於親族中。請住於此。彼即頌曰
本國被人欺 外國住最勝
不被欺之處 是本國親族
時底沙婆羅門聞已。報言。鄔波馱耶。我是客人。暫住即去。其邑受用。還當相與。時摩吒囉。雖蒙恩惠。亦不肯住。底沙又言。且宜住此。分取半邑。我亦取半。報曰。善哉。摩吒囉即命妻曰。賢首。我久承事國王。不護於我。今底沙極大恩造。與我半邑。我以此女。與彼為妻。妻曰。待長子俱瑟恥羅。其父即命子曰。我久事王。於論難時。不能護我。此底沙婆羅門。有大恩惠。分半邑與我。今嫁舍利。與彼為妻。子白父言。此之底沙。是父怨讎。奪邑將去。豈合為親。父便報曰。汝是愚癡。無所識知。父母正意。子不敢違。即依禮法。嫁女與彼底沙。時俱瑟恥羅便作是念。我今被欺。但由少學寡聞。然此底沙婆羅門。為解無後世論。今時得勝。我亦應學。作是念已即問。諸人何處方國明解無後世論。有人報曰。南方最善。彼即漸次而行。至南天竺。遍問國內。誰明無後世論。有人報曰。某甲梵志。彼既聞已。即詣梵志處。白言。尊者。我欲事仁為師。願哀納受。彼師即問言。欲求何事。答曰。欲學無後世論。梵志報言。我不教授俗人居士。彼即答言。若如是者。我今出家。梵志即與出家。便自要期。我若不解此論者。終不剪爪。爪既漸長。時人皆號長爪梵志。于時舍利與底沙婆羅門。歡娛欲樂。時有淨天。久種善根。當受最後身。不樂生死。專求涅槃。不求後有。持最後身。從淨天沒。便於舍利腹中受胎。當受胎時。其母夢有人持炬入己腹中。復登大山。騰在虛空。又見大眾而禮己身。是時舍利於夢覺已。即向夫說如是等夢。其底沙婆羅門。雖解夢書。不閑此事。即往明解夢書婆羅門處。說言。我妻昨夜作如是夢。彼即答言。其夢甚善。婆羅門記曰。當生善子。年至十四。即能善誦天帝等論。復於一切論難問答。得為最勝。所言登大山。騰虛空。眾禮等者。當得出家。有大威德。成就大戒。天人所敬。作是記已。後於異時。底沙婆羅門而與舍利論難。舍利得勝。時底沙作如是念。昔時論難。我已得勝。今時不如。此有何緣。復作是念。此應由胎。是彼威德。乃於後時。十月滿足。生一男子。形貌端嚴。色相具足。身紫金色。頂圓若蓋。垂手過膝。額廣平正。鼻高修直。廣說如餘。乃至宗親集會。欲與立字。當作何名。父曰。此兒宜可將詣外翁。當與立字。既至翁處。白言。大翁。此子當立何字。其翁告曰。既是底沙之子。宜可名為鄔波底沙。使將兒還。底沙問曰子立何名。報曰名為鄔波底沙。于時底沙便作是念。此子既與父族為名。我今更與母族為字。名舍利子。時人或云舍利子。或云鄔波底沙。即以孩兒。付八乳母。時母養育。以上乳酪。及以醍醐。而供給之。速得長成。如蓮出水。既漸長大。令修學業。世間技藝。悉皆通達。四薜陀論。總蘊在懷。至年十六。善解帝釋聲明。能伏他論。後於異時。遂於父前。誦薜陀等論。子白父言。向所誦者。是何義趣。父曰。我今不知。答曰。此所誦者。是古昔仙人所作讚誦。時人雖不知義。仙人讚頌。非無義理。其舍利子。學既勝於諸人。其父先有五百弟子。悉歸舍利子。爾時舍利子教諸弟子。所有明論。無不周悉
爾時林圍聚落。有一大臣。名曰形影。於此而住。大富多財。受用豐足。娶妻雖久。了無子息。常希男子。在處祈求。所有山林樹神。無不祈請。如是廣說。時有最後生人。從天沒已。來託母腹。廣說如上。既誕子已。廣設親會。欲立名字。諸人報言。既是天抱將來。可名天抱。亦名目乾連。時彼長者即以孩兒。付八乳母。養育長成。如蓮出水。乃至廣說。六種法事。四薜陀論。悉皆通達。時彼天抱教五百弟子。學罷之時。五百弟子誦讚入城。其鄔波底沙諸弟子等。亦誦讚入城。爾時底沙弟子報目連弟子曰。仁等何故錯誦論文。彼問如何。復問。仁等於何處學。答曰。我之師主。猶如日月。具一切智。在林圍聚落。有大臣子。名目乾連。我於彼學。鄔波底沙弟子。學問具足。無有畏懼。情懷喜悅。即往親教師邊。師既見來。問曰。何故喜悅。答言。無事。師即以頌曰
所有內情意 亦應准可知
以聲色根形 知隱不可得
說是頌已。告弟子曰。必應有事。時諸弟子以緣具說。師即報曰。彼所誦者。是我迴文。並皆不錯。弟子聞已。默而不喜
爾時目乾連弟子等。往詣師處。悉皆不喜。師見問曰。何故不樂。答曰。無事。師即報言。必應有事。何故不說。是時弟子以緣具說。師言。彼所誦者。然彼師主聰明智慧。所是長論短論。促文引文。極甚巧妙。爾時二師互相知聞。欲求相見。時鄔波底沙詣其父所白言。我欲暫往林圍聚落。父問何故。答言。彼有大臣。名曰形影。有子名為俱哩多。我欲相見。父曰彼人智慧。可勝於汝。子報父曰。智慧不勝。然彼大富多財。眾人歎美。時鄔波底沙說伽他曰
年長是為尊 多財人亦尊
若有多聞者 咸共尊承事
父聞子語。而告子曰。彼若來此。當可教授。不應往就。時俱哩多詣父白言。我欲往那刺陀聚落。父言。何故。子白父言。彼有婆羅門。名曰底沙。有子名鄔波底沙。欲往相見。父告子曰。彼富於汝。子言。不富於我。然彼智慧勝於我故。時俱哩多說伽他曰
年長是為尊 多聞人亦尊
若有多財者 咸共尊承事
父告子曰。彼若來此。應與財物。不應往就。後於異時。王舍城中。有大節會。時王常法。或自往詣。或使太子。王有別緣。不獲自出。即遣太子未生怨去。出城遊戲。于時形影聞太子出遊。便作是念影勝王死。未生太子當繼王位。我俱哩多承事為臣。作是念已。而告子曰。汝可往彼遊戲之處。安四高座。所為王座。大臣座。音聲座。婆羅門座。復告子曰。汝宜於大臣座上坐。聞父語已。即詣往坐。是時底沙。亦聞影勝王遣太子。出城遊戲。即告子曰。汝應往彼。看四高座。汝將瓶缽。及以錫杖。置第三座。汝於第四高座上坐。日出日沒所有論師。非與汝等。子聞依教。即詣往坐。時諸人等。種種音樂。歌詠讚歎。鄔波底沙。默然而住。諸人見已。各相謂曰。此人必應大愚。非愚大智。所以默然。時諸音樂。悉皆停住。于時俱哩多問鄔波底沙曰。汝見音樂歌詠人不。答曰。我整內觀。不見斯事。報曰。不見耳可不聞。鄔波底沙以伽他答曰
死皮筋作樂 令眾有歡喜
無常急若輪 智者知非樂
時俱哩多。及以眾人。聞說頌已。便即問曰。汝是鄔波底沙不。報曰。大眾當知。我是鄔波底沙。即問俱哩多曰。汝見如上音樂等不。答曰。不見。又復報曰。汝貪內觀。耳可不聞。時俱哩多以伽他答曰。一切瓔珞等。莊嚴身受重。作舞動形軀。皆是虛誑攝。歌詠作戲者。譬如號叫聲。此等皆無常。思之有何樂。爾時鄔波底沙告言。汝是俱哩多耶。眾人答曰。如是。鄔波底沙報曰。我為汝來。共汝出家。俱哩多答曰。所為諸祭祀。及祭祀火神。求福修苦行。斯其果報。皆在手中。家是大臣之種我常乘象。何為出家。爾時鄔波底沙說伽他曰
樹若欲倒時 枝葉不相濟
死時亦如是 受用不能救
爾時鄔波底沙說伽他已。告曰。仁來。同共出家。答曰。我問父母。告言好去。如是語時。此俱哩多即至父所。白言。願父放我。清信出家。從家出家。其父告曰。所為諸祭祀。及祭火神法。求苦修行所得果報。汝今已獲。復是大臣之子。乘象之士當作大臣。何為出家。時俱哩多即於父前。說伽他曰
寧於林內樹皮衣 共獸同居食諸果
不緣國事禁閉縛 智者不為恐懼事
父聞頌已。告曰。唯汝一子。如初月輪。愛之若此。如前廣說。凡是兒子。皆依父母。志願不移。從汝出家。既蒙許已。于時同侶咸並到來。時俱哩多即發勝心。策勵身意。往那刺陀村。其鄔波底沙。常樂寂靜。在阿蘭若處。領諸弟子。有五百人。令誦梵靜神咒。時俱哩多漸次而行。至那刺陀聚落。問諸人曰。鄔波底沙。今在何處。村人答曰。今在阿蘭若處。領五百眾。誦梵靜神咒。時俱哩多即往阿蘭若處。既相見已。報鄔波底沙曰。出家之事。今正是時。鄔波底沙曰。仁得父命。放出家耶。答曰。得也。鄔波底沙。語俱哩多曰。仁今暫住。我亦問父。令我出家不俱哩多曰仁今去問何時得來。答曰。暫去即來。鄔波底沙至父母處。白父母曰。今有啟請。願垂哀愍。我意欲求清淨出家。父母報曰。甚為善事。如汝所願任汝出家。爾時鄔波底沙還至俱哩多處。白言。俱哩多。父母已聽。來共出家。又問眾人。汝等父母放出家不。眾人答曰。已聽。時俱哩多曰。我問父母。已淹日月。仁作何計。來去速還。答曰。汝家因緣。厚重牢禁。所以來遲。我家累輕。是故來早。非但今日。乃至五百生來。曾已出家。又常發願。願當生處。非貴非賤。處中而生。緣此縛輕。所以來速。時俱哩多告眾人曰。我宗高貴。今欲出家。豈得隨宜。共往王城。問諸淨梵。于時六師外道。在彼城中。皆悉自謂。俱得神通。自在無礙。其鄔波底沙。俱哩多等。即問六師脯刺拏曰。行何法眼。習何教法。復得何果。若持梵行。獲何殊勝。彼師答曰。我如是見。我如是說。無與。無愛。無見。無祭祀。無善行。無惡行。無善惡業報異熟果。無今世。無後世。無父。無母。無化生有情。世間無阿羅漢。正行正成就。若見此世後世者。於此自法。證明神通。說得圓成。我生已盡。梵行已立。所作已辦。不受後有。唯受此生。斷後世有。命終即壞。四大共成。假為人身。是命斷時。四大各歸本處。第五空界。諸根即轉。將此死屍。於林間焚燒。既變為灰。骸骨鴿色。即無人也。乃知了已。智者行施及受施者。所是說有之人。悉空妄說。虛叫之言。並皆愚夫。若是智者。了俱斷壞。知無後身。爾時俱哩多。及鄔波底沙。作如是念。此師住於非道。行於非智。仁者不應隨彼而學。修行嶮道。說伽他曰
邪解非善說 情樂下劣法
善教若如是 非法當云何
說是語已。當知彼是如擊空器。擊已而去。次詣末羯利瞿闍離子處。白言。仁者行何法眼。習何教法。復得何果。若持梵行。獲何殊勝。答曰。我如是說。如是見。無因無緣有情受苦。無因無緣得淨。不由因緣自然得淨。無因無緣有情無智慧無見無因無緣有情自然智慧有見。無力。無精進。無丈夫無世力。無我形。無他形。無我作。無他作。一切有情。一切有命。一切有類。無處無居無觀。決定正道。有情歸依。苦樂覺悟。所謂六道眾生。時俱哩多。及鄔波底沙。作如是念。此師住於非道。乘於邪道。智者遠離。此是嶮道。如是知已。說伽他曰
邪解非善說 情樂下劣法
正法若如此 非法當云何
作是語已。如擊空器。知非而去。次往珊逝移毘刺知子處。白言。仁者行何法眼。習何教法。復得何果。有何殊勝。修何梵行。答言。摩納婆。我於此處。作如是見。作如是說。汝應如是。為殺命故。應如是作。及教他作。應以自燒。及命他燒斫截害等。亦如是作。不與應取。於欲應行。妄語應作。酒等應飲。多積人山。利刀應殺。應剉為聚。如是種種殺害。無有罪業。亦無有報。於恒河南岸。種種殺生。於北種種設會祭祀。無罪無福若行布施持戒精進等法。及以四攝。如不作者。得大果報。爾時俱哩多。鄔波底沙。共相謂曰。此說非理。並是邪教。應當恐怖。智者遠離。作是語已。說伽他曰
邪解非善說 情樂下劣法
正法既如是 非法當云何
作是語已。如擊空器。捨之而去。次詣阿市多雞舍甘跋羅子處。白言。仁者行何法眼。作何教示。有何殊勝。修何梵行。復得何果。彼便答曰。摩納婆。我有如是見。如是說。復有七身。何等為七。所謂地水火風。苦樂及命。彼皆無作。無所作。無化所化。無有損害。積聚安住。猶如木梢更互相持。彼皆不生。無變易故。至不相害。若福若罪。若以罪福。若苦若樂。若以苦樂。於彼七中。誰是丈夫。能相殺害。能殺所殺。皆無主宰。不壞世間。命於六身。居竅而住。與六為主。終無損害。於中亦無能相害者。亦無鬥諍。無有悟者。亦無發悟。亦無憶念。無有省者。亦無表者。無表示者。凡有一萬四千六百發趣度門。以為上首。復有五業。三是應作。二是所作。亦有全業。亦有半業。六萬四千觀屬。六十中劫。一百三十那刺迦諸根。復有一百三十六病界。四萬九千龍眷屬。四萬九千妙翅鳥。四萬九千尼揵子眷屬。四萬九千外道眷屬。七有名劫。七無名劫。七阿蘇羅世。七毘舍遮世。七天居。七人間。七大池。七小池。七大夢。七百小夢。七大巔坑。七百小巔坑。七大悟。七百小悟。六端嚴生。十增長。以大丈夫。此是八萬四千大劫。於中愚夫智者。莫不流轉已。而得苦盡。然始解脫。譬如以線。纏繫重物。從高擲下。而轉線盡。愚夫智者。亦復如是。經於八萬四千劫中。流轉生死。至劫終已。而得解脫。於中若沙門婆羅門。能作如是語。我以此禁戒。勤苦修梵行。未成熟者。令成熟。其成熟者。苦盡獲果。作此說者。無有是處。然苦樂當住。無有增減。不可得知。我如是說。了知生死。是實不虛。作此說已。時俱哩多。及鄔波底沙。咸作是念。然此教師。住於非道。猶如嶮路。智者應當遠離於彼。作是念已。說伽他曰
邪解非善說 情樂下劣法
正法既如是 非法當云何
說是頌已。如擊空器等。廣說如前。次詣昵揭爛陀子處。白言。仁者行何法眼。作何教示。有何殊勝。有何梵行。復得何果答曰。我如是見。我如是說。一切有情所受果報。皆由宿業。過去惡業。今修梵行。而得苦盡。今修善業。因緣獲果更不造惡。當得漏盡。漏既盡已。苦業俱盡。苦果既盡。得至邊際。爾時俱哩多。鄔波底沙。聞是語已。便作是念。此師說者。亦住非道。猶如險道。智者應離。說伽他曰
邪解非善說 情樂下劣法
正法既如是 非法當云何
說是頌已。如擊空器等。廣如前說。便即捨去
根本說一切有部毘奈耶出家事卷第一
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