根本說一切有部毘奈耶藥事卷第七

　　　　大唐三藏義淨奉　制譯

　　菴羅夫人緣餘

爾時具壽阿難陀。從佛受咒及伽他已。即往廣嚴城。以腳踏門閫。咸依上法。時菴羅夫人聞佛遊行廣嚴城。至我菴羅林。嚴飾侍從。前後圍遶。乘諸珍轝。從城中出。往世尊所。禮拜供養。至菴羅園林。從轝而下。遙睹尊顏。頭面禮敬。爾時世尊與無量百千諸苾芻眾。侍衛而坐。為說正法。遙見菴羅夫人。告諸苾芻。汝等各依所修。正念而住。菴羅夫人今當至此。云何正念而住。先所惡業應當捨離。未生惡業抑令不生。先所善業。勿令忘失。勤加修習增長圓滿。證見智慧。作如是者名為精進。云何正意。行住坐臥善自觀察。支伐羅衣瓶缽等。如法安置。如是觀察名為正意。云何正定。當自觀察內身。勤修正念正意。捨離諸不善心。於一切眾生。復於外身。內外身。內受。外受。內外受。內心。外心。內外心。內法。外法。內外法。見法隨順。勤修精進。於一切有情。捨離諸惡。正念而住。今菴羅夫人欲至。教示汝等。應善修習。當依我教。時菴羅夫人便至佛所。頂禮佛足。在一面坐。爾時世尊以無量方便。為說妙法。示教利喜已。世尊默然而住。菴羅夫人從坐而起。整衣服。合掌向佛。作如是言。願佛世尊。明旦與諸苾芻。垂至我家。受我供養。世尊默然許之。時菴羅夫人知佛受已。作禮而去。爾時栗姑毘子聞佛至廣嚴城菴羅林中住。各乘車輅。將詣佛所。其車馬等。種種形類。青馬。青絡。青鞭。青輅。青傘。青巾。青劍。青寶。青扇。青衣。青塗香。青粖香。及青侍衛。黃赤白等。亦復如是。所經道路。高聲驅逐。無人當者。既出廣嚴城已。直詣世尊。爾時世尊。遙見栗姑毘等漸將欲至。告諸苾芻。汝等未見三十三天出遊戲時。汝今當看栗姑毘等。彼諸天眾以自在神通。遊戲園林亦如栗姑毘等。無有異也。時栗姑毘等。既至菴羅門外。從輅而下。頂禮佛足。退坐一面。世尊爾時為栗姑毘等。以無量方便。廣演法要。示教利喜。時有一摩納婆。名曰廣飾。同至會中。從座而起。偏袒右肩。合掌向佛。作如是言。善逝。我有辯才。又言。善逝。我有辯才。今欲歌歎。佛言。善哉善哉。爾時摩納婆說伽他曰

　央伽大王被寶甲　　於摩揭陀得自在
　彼王國內出世尊　　名稱十方如雪山
　同俱牟陀及蓮花　　其花開敷甚香潔
　自在慈悲出世間　　善逝名稱達諸方
　日光出時紅蓮開　　月光出時俱牟盛
　眾人見佛皆歡喜　　喻若空中睹明月
　共瞻如來智慧力　　猶如盛火夜中觀
　能發眾生眼目光　　所有疑惑皆除遣　

爾時諸栗姑毘等告摩納婆曰。善言善言。如汝所說。于時五百栗姑毘子。以摩納婆善讚歎故。各脫上服。持乞摩納已從坐而起。整衣服。合掌禮佛。白言。世尊。願佛世尊。與諸苾芻。至明日時。降赴宅中。受我供養。世尊告曰。我先以受菴羅夫人請已。諸栗姑毘等聞佛是言。白世尊曰。我等今被菴羅夫人最勝智者壞[這-言+干]於我。今由彼故。令我不獲於先往世尊所瞻禮供養。復白佛言。我等當於後時。供養如來及苾芻眾。佛言。善哉。婆斯吒等諸栗姑毘聞佛許已。歡喜而去。時摩納婆見栗姑毘去。從坐而起。合掌向佛。白言。世尊。彼栗姑毘。以我善讚世尊。施我五百上服。我今還欲奉施世尊。願垂哀納。爾時世尊以慈悲故。受摩納婆所施之服。於是如來告摩納婆曰。如來應供正遍知。出現世間。有五種希有法。云何為五。一者天人師出現。如來。應正等覺。明行足。善逝。世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛世尊。演說法要。初善。中善。後善。文義巧妙。純一無雜。具足清白。梵行之相。此為第一希有。二者若有信心。於如來所說。聽受尊重。聞法奉持。心不散亂。此為第二希有。三者若有聞佛說者。一一奉行。此為第三希有。四者聽聞法者。即能證知。歡喜信受。生大善根。與出離相應。此為第四希有。五者若聞甚深法句。以智慧了知。此為第五希有。摩納婆。如來應正等覺。出現世故。有此五種希有

爾時如來復告摩納婆曰。凡善人者。得少恩故。猶尚不忘。何況多恩。是故汝當勤修此事。爾時摩納婆聞佛所說。信受奉行。頂禮而去。時菴羅夫人於斯夜中。營辦種種飲食。乃至坐於卑座。為聽法故。爾時世尊為菴沒羅夫人。讚歎布施功德。說伽他曰

　布施人愛咸恭敬　　名稱遠聞香普熏
　是故智者常行施　　求樂除慳得無畏
　長夜得生帝釋天　　與諸天眾同遊戲
　諸天宮殿遙相待　　此滅速生於彼天
　帶自光明遊喜園　　與諸天女五欲樂
　佛弟子眾聞斯法　　必定當生於彼天　

爾時世尊與菴沒羅夫人。說種種法。示教利喜已。禮佛而去。時諸苾芻咸皆有疑。請世尊曰。彼栗姑毘種何緣業。若生天上。及生人間。得大威德。乃至於此。與三十三天同其福報。告諸苾芻。當知彼廣嚴城栗姑毘。以積習資糧故。廣說乃至。說伽他曰

　假令經百劫　　所作業不亡
　因緣會遇時　　果報還自受　

佛告諸苾芻。乃往古昔。此賢劫中。人壽二萬歲時。迦攝波如來出現於世。十號具足。彼佛與二萬苾芻。前後圍遶。依波羅[病-丙+尼]斯城。仙人墮處。施鹿林中住。時彼城內。有五百鄔波索迦。各辦財貨。將欲入海共造一舡。候於便風。即入大海。至彼寶洲。競取珍寶。滿置舡上。忽遇惡風。飄至曲澗。求動無由。彼等惶懼。莫知恃怙。便為迦攝如來。於沙岸上。聚砂為窣堵波。持種種寶。而以供養。於睡眠中。遇大光明。中有聲曰。汝等當備行計。莫生放逸。於第七日時。必有海潮來至。由此海潮。必獲安樂。到於本國。彼商人等。即於晨朝。互相告言。共議此事。我等所為迦攝世尊無上福田。作諸供養。以此善根。當令我等。天上人中。有大威德猶如三十三天。等無有異。汝諸苾芻。彼五百商人者。今廣嚴城五百栗姑毘是。昔為迦攝如來。起於沙塔。以寶供養。由是因緣。天上人間。獲大威德。三十三天。等無有異。苾芻當知。造純黑業者。得純黑報。造純白業者。得純白報。造雜業者。得雜業報。是故汝等。應捨純黑業。及於雜業。修諸白業。勤加功用。無得放逸。佛說此已。諸苾芻等皆大歡喜。信受奉行

爾時世尊告阿難陀。汝可隨我往竹林聚落。答曰。唯然世尊。爾時世尊遊行薜利支人。間至竹林聚落北。昇攝波樹林中住。于時其國飢饉。極至困弊。乞食難得。爾時世尊告諸苾芻。時世飢儉。乞食難得。汝諸苾芻。如飢儉經廣說。亦如道品傳來經。六集經。及大涅槃經等法行。爾時世尊告阿難陀曰。汝隨我往無間聚落。答曰。唯然。爾時世尊行至一處。忽然微笑。諸佛常法。於微笑時。當出青黃赤白等光。從如來口。分為二道。一道直上。一道直下。其光下者。照于等活。黑繩。眾合。叫喚。大叫喚。熱。極熱。無間。水泡。遍泡。阿吒吒。呵呵婆。呼呼婆。嗢缽羅。缽頭摩。摩訶缽頭摩等地獄。其中熱者。遇光便冷。如其冷者。遇光便熱。所有一切極苦之事。皆悉休息。時諸罪人既得苦息。咸作是念。我等今從此滅餘處生耶。令彼有情。心生深信故。如來化作別形。往彼教化。既見化佛。便作是念。我等不於此滅。亦不餘處受生。我亦未曾見此有情。由佛威德。令我劇苦。皆悉解脫。時彼罪人皆於如來化身。生極信心。彼等有情受業盡已。生天人中。得依正諦理其光上者。至四天王天。乃至有頂天。光所及處。皆出無常苦空無我等聲。復說二伽他曰

　汝當求出離　　於佛教勤修
　降伏生死軍　　如象摧草舍
　於此法律中　　常為不放逸
　能竭煩惱海　　當盡苦邊際　

爾時光明遍滿三千大千世界。普皆照已。隨世尊後。若說過去事。光從後沒若說未來事。光從前沒。若說地獄事。光從足下沒。若說傍生事光從踝沒。若說餓鬼事。光從腳足大指中沒。若說人事。光從膝中沒。若說力輪王事。光從左手中沒。若說轉輪王事。光從右手中沒。若說生天業。光從臍中沒。若說聲聞菩提。光從口中沒。若說緣覺菩提。光從眉間毫中沒。若說無上正等覺事。光從頂沒。爾時光明遶佛三匝。從佛頂沒。時具壽阿難陀合掌向佛。以頌問曰

　千種間雜色　　束之從口出
　其光照十方　　猶如日光盛　

復說頌曰

　貢高狂猾除　　為世勝上因
　蓮牙珂貝齒　　無緣不微笑　

復說頌曰

　此時由佛自覺法　　往彼樂聞最勝者
　無上牛王甚深言　　能以清淨除疑惑　

佛言。阿難陀。如是如是。如來應正等覺。非無因緣。而輒微笑。阿難陀。汝見此處不。白言見。阿難陀。此是過去三正等覺所坐之處。時具壽阿難陀。即敷七條衣。以為四重。請世尊坐。欲令此地。有四世尊所受用處。世尊就座。暫時而坐。告阿難陀曰。我今欲往彌替羅聚落。阿難陀白言。唯然。我願隨從。爾時世尊。於勝身城。人間遊行。至彌替羅。住莫訶提婆林中。廣如莫訶提婆。及國王相應品中說。復告阿難陀曰。我復欲往阿耨井處。廣說如上到其井傍。見一女人執持罐綆。欲來汲水。有一男子。於此女人。情生染著。其女亦於。彼男深生愛重。共行言笑。到於井傍。其女將兒。年尚幼小。隨行而至。母觀男子。欲取其水。誤繫兒頸。投於井中。兒便命過。時彼女人從生已來。未曾聞說伽他。因繫兒死。不覺辯才。誦一伽他曰

　我知欲本因　　從其分別生
　我若不分別　　欲從何所起　

爾時如來隨路而至。告阿難陀曰。汝應受彼伽他。此是過去諸佛所說。為在愚夫異生口中。令此伽他不生光耀。如佛所說。我不曾見一切法。如心速疾轉動。于時女人為其兒死。極生苦惱。禮拜世尊雙足。世尊知彼女人意樂隨眠。稱其根性。而為說法。女聞法已。證預流果。彼見實諦。遂自說言。世尊。我所證法。非父母所作。亦非王天所作。非親眷所作。廣如上說。此是世尊之力。能竭血淚海。亦超過骨山。關閉惡趣門。開天解脫路。建立天人道。令入善趣流。我今歸依佛法僧。從今已去。為鄔波斯迦

爾時世尊告阿難陀曰。我為菩薩時。此處往昔有仙人。名跋伽婆。請我令坐。以花果供養。在於餘處。亦作如是供養。復告阿難陀。我昔為菩薩時。天帝釋作獵師形。被一雜色衣。我時為出家故。脫於細軟上服。而與換之。有信婆羅門居士等。因從此地。建立受袈裟塔。乃至今日。諸苾芻咸皆禮拜供養。天帝釋將我迦施迦衣。於三十三天安置。建立迦施迦會日。至今三十三天咸皆供養。復至餘處。世尊告阿難陀言。我昔為菩薩時。以青蓮花色劍。自割我髻。擲於空中。有信心婆羅門居士。便於此地。建立割髻塔。諸苾芻。今應禮拜供養。于時天帝釋持我髮髻。於三十三大安置。建立髮髻會日。今猶不絕。佛復至餘處。告阿難陀言。我昔行菩薩道時。闡陀迦於此地。將我乾闥伽馬王。卻還本宮。有信心婆羅門居士。復於此地。立馬迴塔。諸苾芻至今供養。復漸至牛苑聚落。告阿難陀言。彼闡陀迦善男子於此而生。乃至長成。復至彼城。於彼城中。剎利力士等聞世尊欲至。老宿咸言。使諸少年。令嚴飾道路。我等嚴飾城內。時諸少年競相嚴治道路。見其路中有一大石。將欲除去。擎不能勝。于時如來即到其傍。告言。諸波斯吒種。今欲何作。答曰。欲為世尊。嚴治道路。然除此石。不能得去。佛言。若如此者。我當除卻。彼言。願為除之。于時世尊以手擎石。擲在虛空中。其石高遠。望者不見。彼力士等。既見擲石聲勢極大。咸皆驚怖。佛言。汝等勿懼。便以神力。遂令彼石。碎為微塵。從空而下。諸力士見已。白佛言。今此微塵從何而落。佛言。我以彼石。作此微塵。力士等白言。此為不善。佛言。汝願此微塵合成本石耶。彼言。如是。爾時世尊以解脫力。還令石合。置於本處。世尊便於石上而坐。及五百力士亦皆同坐。彼等白言。世尊用何力故。能擎此石。佛言。以父母所生之力。力士復言。用何力故。能碎斯石。佛言。以禪定力。復問言。用何力故。能合其石。以解脫力。白言。父母所生之力。凡有幾量。佛言。始從十人力。如一凡牛力。十凡牛力。如一青牛力。十青牛力。如一小象力。十小象力。如一大象力。十大象力。如一青象力。十青象力。如一赤象力。十赤象力。如一白牙象力。十白牙象力。如一賓陀山象力。十賓陀山象力。如一香象力。十香象力。如一力士力。十力士力。如一大力士力。十大力士力。如一猛象力。十猛象力。如一章住羅夜叉力。十章住羅夜叉力。如一半那羅延力。二半那羅延力。如一那羅延力。如來節節之中。皆有那羅延力。自然而生。攝頌曰

　人牛與青牛　　黃赤小大象
　力士藥叉等　　不及那延力　

此那羅延力。是如來父母所生之力。諸力士白言。除此那羅延。及解脫力等。更有餘力不。佛言。有福德力。福德力圓滿故。如來於菩提樹下。降伏三十六俱胝諸魔鬼等。證無上覺。復白佛言。除福德力。更有餘力不。佛言。有智慧力。智慧圓滿故。從無始來積習煩惱。並皆棄擲。復白佛言。除智慧力。更有餘力不。佛言。有神通力。神通力圓滿故。能降伏耆舊無智貢高六師外道。復白佛言。除神通力。更有餘力不。佛言。有無常力。無常力圓滿故。如來父母力禪定力。解脫力。福德力。智慧力。神通力。如來此諸力。皆於雙林樹下。光明盡滅。頌曰

　禪定與解脫　　福德智慧力
　如斯諸力等　　無常力最大　

佛告諸力士。當知我身如金山峰。為無常力。不久磨滅。是故智者。當求無常不能逼處。佛告諸力士。汝等當知。今世之人。壽命漸短。色力薄劣。然此石者。是往昔人拋擲戲弄之石。汝等觀斯石傍。猶有手指擎簸之跡。時諸力士。聞佛此言。甚大驚愕。生希有心。摧伏驕慢。爾時世尊知力士等種性隨眠意樂。為說四聖諦理諸證智法。彼等聞已。無始已來積習我見。身見山以金剛智摧破。證預流果。爾時世尊告具壽阿難陀曰。我今與汝。往拘尸那城。答言。唯然。既漸次行。於其中路。有梵婆城。不入此城。便即往彼拘尸那國。到彼國已。爾時世尊指娑羅雙樹。告阿難曰。我當不久於彼林下。入般涅槃。爾時世尊遊行俱盧數人間。至調伏[糸*閒]色王城。爾時世尊告諸苾芻。我知一切諸漏。說皆滅盡。我非不知。我非不見。苾芻。我今豈可不知不見既漏盡滅。所謂此色。此色積集。此色斷滅。此受想行識。乃至此識積集。此識等滅。亦復如是。若有苾芻。常修習定。便起念求。不從諸漏。而得解脫。然彼苾芻。非不從諸漏。心得解脫。何以故。為彼苾芻不修習故。應如是答。問曰。彼何不修習故。答曰。為不修習四念住故。四正斷。四神足。五根。五力。七覺分支。八聖道等。為不修習故。如是答。苾芻當知。如雌雞生卵。或五或六。或十二等。時彼母雞。不依時節。孚附抱其子。不溫暖之。又不轉動。然作是念。我此生子。或用於觜。或用於爪。損破其[穀-禾+卵]。望得其子安隱出[穀-禾+卵]。然彼雞卵。既不如法。遂不成就。能出其[穀-禾+卵]。何以故。由彼母雞不依時節。孚抱其子。兼不溫暖。又不轉動。所以不生。彼習定苾芻。亦復如是。然彼苾芻不從有漏。心求解脫。彼苾芻復非不從有漏。心得解脫。何以故。由不修習故。作如是言。云何不修習。由不修習四念住。四正斷。四神足。五根。五力。七覺分支。八聖道等。若有策勵修定苾芻。生如是念。不從有漏。而求解脫。然彼苾芻不從有漏。而得解脫。何以故。由修習故。作如是答。云何修習。由修習四念住。四正斷。四神足。五根。五力。七覺分支。八聖道等。由此修習。作如是答。苾芻當知。猶如雞母生卵。或五或六。乃至十二。是時雞母孚抱其子。如法溫暖。不失時故。苾芻當知。彼雞母不起如是念心。其子自以[此/束]爪。損破其[穀-禾+卵]。望得其子平安生長。彼子遂得成就能以[此/束]爪。摧破其[穀-禾+卵]。便得平安出離其[穀-禾+卵]。何以故。由彼雞母如法抱養。溫暖迴轉。不失時節。遂能成就。彼修習求定苾芻。亦復如是。然不生如是念。我不從有漏。心得解脫。彼苾芻復不從有漏心得解脫。何以故。由彼修習故。而得解脫。作如是答。云何修習故。謂修四念住。乃至八聖道等。而修習故。作如是答。苾芻當知。如木作師。并及弟子。常用斤斧。由常用故。遂有指痕。苾芻當知。彼木作師。并及弟子。然而不能自順正智正見。轉用斧柯。由數用故。不覺自盡。既見盡已。始生其念。知此柯盡。彼習定苾芻。亦復如是。然而不能自順正智正見而轉。不自覺知斷漏多少。後至漏盡。方始證知。何以故。由勤修習。何以能證。作如是答。云何修習。謂修習四念住。乃至八聖道等。由修習故。作如是說。苾芻當知。猶如海舡經水六月。出於岸上。經暑夏月。風日吹曝後遭天雨。自然分散。彼修定苾芻。亦復如是。諸相應結。隨眠煩惱。諸障礙等。自然解散。何以故。彼由修習。皆能解脫。云何修習。而能解脫。謂修習等。廣說如上。由修習故。作如是言。爾時世尊。說此法時。有六十苾芻。不生諸漏。心得解脫。爾時世尊人間遊行。至天指城。告具壽阿難陀曰。今此城中。善覺釋迦生長此城。又至嵐毘尼園。世尊復告阿難陀曰。我於此林中。亦既生已。南行七步。不假人扶。觀察四方。便作是言。此最後身。更不受生。復至劫比羅城。告具壽阿難陀曰。彼淨飯王生於此城。長受王位。復至毘輸那羅城。是時世尊告諸苾芻。我今為汝。分別解說善惡二報。汝等諦聽。善思念之。何者惡眾。謂欲瞋癡怖畏惑等。相隨計縛。是名惡眾。云何善眾。謂不隨順諸欲瞋癡怖等。名為善眾。如上二眾。我今說已。世尊復至俱那聚落。告具壽阿難陀曰。俱那含牟尼如來。於此聚落生已。而成正覺。便於此地。而般涅槃。爾時世尊復至犁地村聚落。告具壽阿難陀曰。我為菩薩時。遊行父王聚落。至一贍部樹下。思惟入定。證得初禪無漏。又至餘處。告阿難陀曰。往昔俱那含牟尼如來應正等覺。於此地上。安袈裟處。復至洗浴聚落。告具壽阿難陀曰。此村。往昔俱那含牟尼如來應正等覺。於此洗浴。遂便立號。名洗浴村。復至斯迦底聚落。於聚落北。住勝攝波林。告諸苾芻。往昔有一工師。名阿吒羅。每持一竿。置肩上行。有一弟子。名迷勒迦。每蹬工師所持竹杖。在上舞戲。時阿吒羅告迷勒迦曰。汝可向我肩上。蹬竿而上。恒須下視。彼此相看。莫令失錯。更互上竿。各無傷損。既作舞已。穩審下竿。諸人既見。知我與汝。俱有勝能。既生歡喜。便共獲財。時迷勒迦白阿吒羅曰。莫作此語。何以故。師今但自防守。我今亦自用心。作舞樂已。穩審下竿。彼此既不損失。諸人睹見。兩獲財寶。時佛告言。如弟子迷勒所說。當順道理。何以故。若能守護自身。即能守護於他若欲守護於他。即便不能自守。如何自守。能守護他。由勤策勵數數修習。由隨守護。觸境現前。所以如是。自守護時。亦能護他。如何護他。不能自護由不惱他。亦不瞋他。并不損害。慈悲憐愍。所以如是。能守護他。不能自護。是故汝等苾芻。應如是學。若欲自守護時。應當修習四念住處。若欲守護若言自護。及守護他。亦應修習四念住處。云何四念住處。所謂身受心法念等住處汝等苾芻。應如是學

爾時世尊到一車難伽羅聚落住一林中。告諸苾芻曰。我今於此林中。二月宴坐。諸苾芻除供養飲食人。餘者並不得來此。若至裒灑陀日。亦遣供養飲食人來取欲。于時世尊便入寂定。諸苾芻等皆無往者唯供養飲食人得至佛所。滿二月已。爾時世尊從定而起。於苾芻眾前。敷座而坐。告諸苾芻曰。若有外道。來問汝等。沙門喬答摩作何等行。於二月間。而入寂定。汝應報云。入數息三昧。何以故。我於二月中。作數息觀宴坐而住。我作此觀時。於入息曾無散亂。如實了知。於出息亦無散亂。如實了知。長短生滅。遍身所有出息。皆悉了知。遍身所有入息。亦悉了知。輕安行出息。輕安行入息。如實了知。受了知心了知樂了知行。輕安心行而入息。如實了知。輕安心行而出息。如實了知。心能了知。令心歡喜。令心專定。心解脫而入息。如實了知。心解脫而出息。如實了知。無常見。捨離見。厭離見。滅壞見而入息。如實了知。乃至滅壞見出息。如實了知。苾芻當知。我今念知此是麤行。我今超過此行。以輕安行餘極細行而行由我超過彼麤行。以輕安數。修微細行故。爾時有三天。來詣我所而坐。一者作是言。喬答摩沙門今已滅訖。一者云。彼非已滅。今當欲滅。一云。彼非已滅。亦非欲滅。住於禪定。凡諸應供。皆如是定。諸苾芻。我今為汝如法而說聖者修行。諸天修行。梵天修行。無學修行。有學修行。如來修行。凡有學者。未得當得。未證當證。未得見前。當得見前。凡無學者。已得見前。當得增長。有學者當得見法安樂而住。乃至道品集經中說

根本說一切有部毘奈耶藥事卷第七

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

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