根本說一切有部毘奈耶藥事卷第十一

　　　　大唐三藏義淨奉　制譯

爾時火授大王在深宮內。希見善祥之事。時阿難陀至王門首。告守宮門者。仁今為我。啟奏王知。具壽阿難陀。今在門首。欲見大王。時守門人便奏王言。大王當知。聖者阿難陀。佇立門首。冀見大王。王曰。我今思望見福祥事。阿難陀苾芻。是大尊貴豪族勝人。是即福祥。善有名稱。有善顏容。有善色相。所言皆善。修諸善品。可屈入宮。誰敢留難。其守門人。既奉王命。報阿難陀曰。王屈入宮。其時四方國使。亦與同入。時阿難陀啟王無病。坐在一邊告火授王曰。世尊慰問。遣告大王。於三月中。在王境內。夏安居已。今欲隨去。令報王知。王曰。阿難陀。我今頂禮世尊威德。一夏已來。起居安樂不。食飲豐足不。時諸國使咸啟王言。王甚無道。既能請佛聲聞僧伽。興設供養。於三月日。自住密宮。而不見謁。世尊在境。一夏已來。食麤馬麥。王曰。聖者阿難陀。世尊僧伽於三月日。實喫麤麥耶。阿難陀曰。誠如所說。王便悶絕。從座而倒。冷水洒面。方得醒悟。喚諸臣佐。告曰。我先敕令每日供膳五百人食。種種精妙。甘美香饌。羹飯飲食耶。諸聖答言。大王但令遣造香饌。不命臣等應合與誰。臣等奉敕每日供膳。造五百人分。時火授王詣世尊所頂禮佛足。退坐一面。世尊為彼。說微妙法。示教利喜。默然而住。王從座起。復禮佛足。白言。世尊。我有深過。大德善逝。我有深過。由我幼少愚癡。不別良賢。闕諸善巧。先請世尊。及聲聞眾。於三月日。為夏安居。便住深宮。而不見佛。唯願世尊證知護念。哀愍於我。受我追悔。見容其過。佛言。大王。誠如王說。親請世尊。及僧伽眾。於三月日。而不來現實為幼少愚癡。不別良賢。闕諸善巧。然大王當知。若人造過。深生自悔。其罪自滅。福德增長。何因緣故。由見過罪。能生追悔。王復白佛。唯願世尊。與苾芻僧伽。盡形受我衣服飲食。臥具湯藥。佛言。大王。壽命促時。如來出世。未調化者。其敷無量。涅槃將至。我不受王盡形供給。王復白言。大德世尊。若不受我盡形供養。唯願慈悲。受我七年。乃至七月七日供養。佛亦不受。王復白佛。唯願世尊。與苾芻僧伽。明日就宮。受我微供。佛作是念。不受王請。其王必定口吐熱血。因此命終。佛便默受王請。王知受已。頂禮佛足。奉辭還宮。敕諸臣曰。卿等有何巧計。令此眾饌。佛及僧伽。明日食盡。諸臣答言。可布地上。請佛僧伽。於上蹈過。亦同如食。王言。甚善。王於其夜。辦種種微妙清淨香饌。百味充備。眾中有一老出家者。情懷瞋恨。此無道王。於三月日。請佛世尊。及苾芻僧伽。令食麤麥。今現此食。馳逞巧能。便以腳撥。散其飲食。諸婆羅門長者。見共譏恥。聖者。此食口餐之物。何容腳撥。時諸苾芻以緣白佛。佛作是念。由彼苾芻以腳撥食。有斯過失。從今已後。不應如是入口之物以腳蹈之。若犯者。得越法罪。時火授王見眾坐定。王自行食。皆使飽滿。飯食將畢。收缽器。淨澡漱已。取小卑座。對佛前坐。佛復為王。廣說妙法。從座而去。時諸苾芻夏安居竟。洗浣衣已。各執衣缽。悉來佛所。頂禮佛足。在一面立。共白佛言。大德世尊。我等在此。於三月日。夏安居竟。所有草菴。可毀破不。如增一阿笈摩第四品中廣說。時諸苾芻咸皆有疑。請世尊曰。大德。先作何業。經三無數大劫。捨頭目手足。廣行惠施。成等正覺。佛與四百九十八苾芻。捨諸餘務。詣受盡城。食麤馬麥。具壽舍利弗。及大目連。受天妙供。佛告諸苾芻。我於昔時。自造斯業。今還自受。廣如餘說乃此頌曰

　假令經百劫　　所作業不亡
　因緣會遇時　　果報還自受　

汝等當知。乃往古昔。人壽八萬四千歲時。有佛世尊。出現於世。號毘缽尸如來應供正覺。十號具足。與八萬四千苾芻眾。住親惠城。王都城側。于時親惠城中。有一婆羅門。教授五百童子。國中人民。尊重供養。如真應供。毘缽尸如來至彼城邑。國中人民。而不恭敬。及不尊重。此婆羅門遂於佛所。及聲聞眾。情生嫉妒。時有眾多苾芻學無學。於晨朝時。著衣持缽。入王都城乞食。乞得種種微妙香饌。滿缽而出。其婆羅門見已。問曰。苾芻可來。我觀缽中。乞得何食。是諸苾芻各懷質直。便呈缽食。彼懷嫉妒。便生瞋恚。告諸學生。斯非應供。不堪受此微妙供養應令施彼極麤穬麥。時諸學生咸共答言。如是如是。如鄔波馱耶言。合食麤麥。於彼眾中。有二童子。心懷淨信。有賢德相。作如是言。鄔波馱耶。勿出斯語。此真應供。具大尊勝。堪受天供。非論人食。佛告諸苾芻。於意云何。乃往昔時婆羅門者。豈異人乎。我今是也。五百學生者。此四百九十八苾芻是。其二童子有信心賢善者。今舍利弗。及大目連是。汝等苾芻。由我往昔於毘缽尸如來。及學無學弟子處。懷嫉妒心。而生瞋恚。以不善言。作麤惡語。彼諸學生。悉隨我語。由斯業力。今受斯報。是故世尊。與四百九十八苾芻。食麤馬麥。其舍利弗。及大目連。此二童子。不隨我語。由善業力。今受天供。由斯義故。我常宣說。黑業黑報。白業白報。雜業雜報。汝等宜應勤修。當如是學

爾時世尊。告具壽阿難陀曰。汝今可來共我。詣無能敵城。時阿難陀聞佛教已。即隨佛後。遊行人間。至無能敵國。住弶伽河邊。時有一苾芻。來詣佛所。頂禮雙足。在一面立。合掌恭敬。白佛言。善哉世尊。唯願為我。略說妙法。我聞勝法。一心領受。勤策懇勵。能為通達。由斯事故。我捨豪族。剃除鬚髮。身服袈裟。捨俗家計。而為出家。至終願求無上梵行。以自有智。得法見法。自利利他。我生已盡。梵行成立。所作已辦。不受後有。時此苾芻作斯語已。佛迴顧視。觀弶伽河。見於河中。有大方梁。隨流而下。見已。告彼苾芻曰。汝今見此河中方梁。隨水流不。答言。已見。佛言。若有苾芻。如彼方梁。不住彼岸。不住此岸。不住中流沙灘河渚。人不撈出。非人不持。不入漩渦。不壞不爛。不久之間。至大海中。而為居止。苾芻如是。不住彼此。廣說乃至。到於涅槃。時此苾芻白佛言。大德。彼此之岸。乃至不壞不爛。我未知解。善哉世尊。願為略說。令我開悟。乃至不受後有。佛告苾芻。彼此岸者。是為六處。此岸內處。彼岸外處。苾芻。雖知此內外六處。住中流者。樂為愛欲。住沙灘渚者。是為我慢。人撈捉者。是其苾芻與諸白衣。往還追感。共為憂樂。非人捉者。若有修持梵行。遂作斯願。以此善根。當願生天鬼趣等中。入漩渦者。為捨諸學處。言壞爛者。毀破淨戒。作諸惡法。鬥亂賢善。為魔所朋。非沙門為沙門。非梵行為梵行。苾芻。應如是知。此為彼此內外。廣說乃至。畢竟到於涅槃。時此苾芻聞佛善說。歡喜信受。作禮而去。如佛所說。而此苾芻一心記持。勤策懇勵。乃至我生已盡。梵行成立。所作已辦。不受後有。證阿羅漢果

爾時有一牧牛之人。名曰歡喜。去佛不遠。遙聽佛說。倚杖而立。時有蝦蟆。亦在河邊。牧牛人杖。遂柱隱背上。皮肉穿穴。雖遭此苦。心生是念。我若作聲。歡喜牧人。必為散亂。聽法為難。由是忍受。於世尊處。發殷淨心。因即命過。生四天王宮。時牧牛人。擲杖一邊。詣世尊處。頂禮佛足。在一面立。合掌恭敬。白言。大德。我今不樂彼此岸住。不隨中流。不住沙灘。不令人捉。不令非人所持。不溺渦漩中。亦不爛壞。唯願世尊。許我於善說法律中。而為出家。并受近圓。成苾芻性。淨修梵行。奉事世尊。佛問牧人曰。汝今牛群。豈可不須付彼本主耶。答言。不付。何因緣故。而不分付。答曰諸牛各有犢子。在於主邊。其母牛等戀念犢故。時至自歸。所以不付。唯願世尊。但令許我。於善說法律中。而為出家。并受近圓。成苾芻性。淨修梵行。佛言歡喜。汝今且待須臾。其此牛群。雖知住處。然汝先已受他牛主衣服飲食。不應如是。于時歡喜。便禮佛足而去。高聲唱言。我有大怖畏。甚大怖畏。疾疾而走。同牧牛者。數有百人。見彼懷懼。問言。仁者。生何怖耶。答曰。生怖。老怖。病怖。死怖。諸牧牛人聞是語已。亦隨彼走。有餘牧牛人。及牧羊人。并刈草採柴。在路見者。咸隨彼走。逆前來者問曰。汝有何所畏。答言。我怖生老病死。而此諸人聞已。皆逐欲至所住聚落。聚落中人。遙見大眾。遂生怖心。或出走者。或有收藏財物者。或有著鎧。嚴備仗者。於中有兇猛者。從聚落出。先鋒逆拓。問言。何事。彼便答曰。有怖有畏。問言。何懼。答曰。我今憂怖生老病死。時聚落人。方始安怗

爾時具壽舍利弗在佛會坐。見牧牛人歡喜去久。白佛言。世尊。其牧牛歡喜。樂於善說法律中。而請出家。佛先何故令彼歸家。佛告舍利弗。歡喜牧人。處在家中。受五欲樂。無有是處。彼付牛已。即來於此。汝當自見。其善族姓子。剃除鬚髮。被著袈裟。以淨信心。捨俗出家。於無上梵行。至終修習。得見諦理。而以自智。見法證會。亦令他證。我生已盡。梵行成立。所作今辨。更不受後有。復於異時。其歡喜牧人。牛付主已與五百人。來詣佛所。而白佛言。大德世尊。我付牛訖。願見聽許於善說法律。而為出家。并受近圓。成苾芻性。淨修梵行。奉事世尊。佛既見已。告言。歡喜。汝與五百。同來此者。皆悉許得於善說法律。而為出家。并受近圓。成苾芻性。可修梵行。既出家已。勤修善品。乃至心得解脫。常法如是。若得生天。起三種念。一者我於何處死。生在何處。以何業故。是時蝦蟆得生天已。即便觀見。捨蝦蟆身。得生四天王宮。由於佛處。發清淨心。以斯業故。得生於此。便作是念。若先受天樂。不往見佛。甚無恩孝。我今預應往見世尊。是時蝦蟆天子。以天容儀。莊嚴身首。於中夜分。來詣佛所。弶伽河側。光明照耀。以天妙花。散如來上。頂禮佛足。對面而坐。聽佛說法。于時世尊。觀知蝦蟆天子根性隨眠意樂差別。說如是法。於四聖諦。令其開悟。彼聞法已。以智金剛杵。摧滅二十種有身見山。證預流果。超越骨山。涸竭血海。時蝦蟆天子深生歡喜。如賈客得賣主。如農夫得天雨。如陣得勝。如病得差。從坐而起。頂禮佛足。辭還天處。是諸苾芻。初夜後夜。悉皆覺了。夜見其光。而生疑念。於晨朝時。白世尊曰。於昨夜中。梵釋諸天。護世四天王。來於佛所耶。佛言。不來。然牧牛歡喜。聽我法時。有一蝦蟆。以杖隱著。皮肉穿穴。作聲恐驚牧牛歡喜聽法。而於我處。發清淨心。忍痛命終。得生四天王宮。來於我所。為彼說法。彼聞法已。辭還本宮。時諸苾芻咸皆有疑。請世尊曰。牧牛歡喜。及五百人。先作何業。為牧牛者。於佛教中。而為出家。斷諸煩惱。證阿羅漢果。蝦蟆天子先作何業。生在蝦蟆。見真諦理。佛告諸苾芻。由彼自造斯業。今還自受。廣說乃至。頌曰

　假令經百劫　　所作業不亡
　因緣會遇時　　果報還自受　

汝等苾芻。乃往過去。此賢劫中。人壽二萬歲時。有佛出世。號迦攝波如來應正等覺。十號具足。住波羅[病-丙+尼]斯。仙人墮處。施鹿林中。其牧牛歡喜。彼佛教中。而為出家。具通三藏。為大法師。善知模軌。能持諷誦。有五百弟子。從彼受業。取其教誡。而於眾中。有諍事起。而此苾芻善和令息。是時有二苾芻。心懷我慢。不肯詣彼。起居問訊。後於異時。斯二苾芻。共眾鬥諍。方至彼所。頂禮足已。白言。尊者。有斯諍訟。願見令息。彼便作念。我若即令諍訟和息。而此苾芻不復更來。且退與僧伽。亦不違法。念已告曰。我今不知具壽諍緣。且向僧伽處。彼緣僧事。出外聚落。其二苾芻。至僧伽處。眾與和息。三藏苾芻僧事了已。從於聚落。還至本處。問弟子曰。其二苾芻。更來求我不。弟子答言。鄔波馱耶。僧伽已與息其諍訟。所有事意。具為陳說。聞已生瞋。出麤惡語。而此僧伽。如是斷事。同牧牛法。而諸苾芻。先是放牛者。方為出家。五百弟子聞已亦言。鄔波馱耶。誠如所說。僧伽和斷。如放牛人法。佛告諸苾芻。於意云何。往時三藏苾芻者。豈異人乎。今放牛歡喜是。往時五百弟子者。今五百放牧人是。由彼諸人於往昔時。迦攝波如來弟子聲聞眾中。出麤語故。五百生中。常為放牛。由於彼佛教中。熏修蘊界。諸入緣起。處非處善根故。彼與五百人。於我教中。而作出家。斷諸煩惱。證阿羅漢果。其蝦蟆天子。亦於迦攝波如來教中出家。而常習定。遊行人間。至一聚落。住在寺中。初夜端坐。攝心欲定。持誦苾芻悉皆諷誦。聲能障定。彼既聞聲。心不能攝。便作是念。我今可於中夜入定。又於中夜。攝心欲定。持經苾芻又皆諷誦。復作是念。可於後夜。於後夜中。又復端坐。攝心欲定。時諸苾芻高聲諷誦未離欲故。有懷瞋毒。便起忿恚。作如是語。而此迦攝波教中苾芻。從暮至晚。出蝦蟆聲。汝等苾芻。於意云何。往時習定苾芻者。豈異人乎。今蝦蟆天子是。彼於迦攝波如來應正等覺聲聞弟子處。作斯惡語。由斯業故。五百生中。為蝦蟆身。而於我所。發清淨心。捨蝦蟆身。生四天王宮。於迦攝波如來教中。修諸梵行故。今見真理。由斯義故。我常宣說。黑業黑報。白業白報。雜業雜報。是故汝等。應捨黑業雜業。當修白業

爾時世尊欲渡弶伽河。時有五百群鵝。五百頭魚。五百頭龜。右繞世尊。世尊爾時。為說三句妙法。告言。賢首。諸行無常。諸法無我。涅槃寂滅。汝等宜應發清淨心。厭傍生身。時鵝龜魚聞三句法。皆作是念。我等希聞如來三句微妙法味。不應更念自餘食想。便斷不食。傍生之類。飢火甚速。因即命過。生四天王宮。初生諸天。常法如是。若生天者。起三種念。我於何死。生於何處。由何業生。觀見自身。捨傍生趣。生四天王宮。由世尊處。得聞法要三句。廣如餘說。乃至咸詣佛所。以妙天花。而散佛上。世尊慈父觀其根性隨眠意樂。為說妙法。於四聖諦令其開悟。聞說法已。證預流果乃至頂禮佛足。共辭還宮。時諸苾芻。咸皆有疑。請世尊。曰唯願世尊。說此諸鵝魚龜等。先作何業。生在傍生。又作何業。得生天上。見真諦理。佛告諸苾芻。汝等當知。諸鵝龜魚。自作斯業今還自受。廣如上說。乃至頌曰

　假令經百劫　　所作業不亡
　因緣會遇時　　果報還自受　

汝等苾芻。今當善聽。乃往古昔。此賢劫中。人壽二萬歲時。有佛出世號迦攝波如來。十號具足。住波羅[病-丙+尼]斯。施鹿林中。仙人墮處。而鵝魚龜於波教中。而為出家。毀犯諸餘雜小學處。由斯業故。墮在傍生。由於我所。發清淨心。得生天上。住於迦攝波如來教中。修梵行故。得聞我法。見真諦理。由斯義故。我常宣說。乃至應如是學

是時世尊。渡弶伽河已。有五百餓鬼。來現於前。骸骨黑瘦。如火燒柱。頭髮蓬亂。腹如太山。其咽如針。遍體熾然。焰火燒聚。合掌恭敬。白世尊言。大德。我等由於先身。造諸惡業。於此身中。尚不得聞漿水之名。況獲飯食。佛是大悲。施水見飲。世尊遙視其河。告具壽大目連曰。汝今飽飲此諸餓鬼。目連奉教。即欲令飲。而諸餓鬼。咽細如針。目連不能開張得飲。佛以神力。開其咽喉。目連與飲。彼緣渴想逼惱多欲。腹便脹裂。咸於佛所。發清淨心。命終生天。乃至證果。廣如上說。時諸苾芻又皆有疑。請世尊曰。此諸餓鬼。先作何業。生於此中。又造何業。得生天上。見真諦理。佛告諸苾芻。彼自作業。今還自受。廣如餘說。乃至頌曰

　假令經百劫　　所作業不亡
　因緣會遇時　　果報還自受　

汝等善聽。乃往古昔。此賢劫中。人壽二萬歲時。有佛出世。號迦攝波如來。十號具足。住波羅[病-丙+尼]斯。施鹿林中。仙人墮處。佛聲聞眾。巡行告乞。供養三寶。後迦攝波如來。教化漸廣。乞告之者。又復甚多。後於異時。有五百鄔波索迦。而在一家。緣有事故。咸共同集。時有眾多乞告苾芻。往至其所。從彼乞索。便懷瞋恚。發麤惡語。此迦攝波沙門徒眾。常行告乞。喻如餓鬼。佛告諸苾芻。於意云何。乃往昔時五百鄔波索迦者。豈異人乎。今五百餓鬼是。於迦攝波如來聲聞眾處。喚為餓鬼故。由斯業力。五百生中。受餓鬼報。現於此身。而受餓鬼。而於我所。發清淨心。得生天上。由迦攝波如來教中。修梵行故。見真諦理。由斯義故。我常宣說。黑白雜業報。廣如上說。乃至應如是學

是時世尊。渡弶伽河。左右顧視此河。時諸苾芻請世尊曰。由何事故。顧視看河。佛告諸苾芻。汝等樂聞此弶伽河緣起不。白言。世尊。今正是時。善逝。今正說時。唯願說之。我等樂聞。佛告諸苾芻。乃往古昔有王名曰實竹。以法化世。人民熾盛。豐樂安穩。甘雨應時。花果茂實。無諸詐偽。賊盜疾疫。常以法化。至於春月。王與宮婇。出遊芳園。見一丈夫。髮白面皺。年幾朽邁。羸弱憔瘁。諸根不明。倚杖而行。王見問曰。是何丈夫。廣說乃至。倚杖而行。答言。大王。少行虧盡。老苦來現。王曰。我亦如是。同此老法。答言。大王。一切皆然。王遂憂愁。前進而去。復見一人。遍體瘡潰。皮膚皴澀。腹脹如山。膿血流出。支節分離。以物纏裹。長噓喘氣。倚杖跛足。緩緩而行。王既見已。告諸臣曰。此何丈夫。廣如上說。乃至跛足而行。臣白王言。此名病者。王曰。我亦同此。答言。大王。一切皆然。由於先身。作諸惡業。受斯業報。王便作念。若如是者。凡諸惡業。而不應為作是念已。前進而去。又見一輿。以青黃赤白繒綵嚴飾。而用蓋之。吹螺打鼓。男女大小。多諸人眾。四人共輿。復持柴火。逆前而行。復多人眾。隨輿而後。悲啼號哭。唱言。父父。兄兄。主主。而作大聲。王既見已。告諸臣曰。此是何物。廣如上說。乃至而作大聲。諸臣答言。大王。此名為死。王曰。我亦同此死法。答言。大王。一切皆然。非但獨此。時王見斯老病死事。深懷憂惱。迴駕入宮。住幽靜處。於王境內。有一婆羅門。名曰應時。大貴豪族。多饒財寶。學超四典。時彼聞王見老病死。深懷憂惱。住幽靜處。與無量婆羅門眾圍遶。乘白車。駕白馬。執持金杖金瓶。來詣實竹王所。諸臣啟王。應時婆羅門來詣門首。王便出宮。昇其御座時婆羅門起居王已。就座而坐。白言。大王。何故住於幽靜之處。王即為彼。廣陳老病死緣。具如上說。應時白言。大王。世間各各自食業果。勿為憂惱。自有有情。造諸善業。自有有情。作諸惡業。自有有情。造善惡業。大王。今是轉輪聖王。常作善業。臨命終時。必得生天。大王當知。是轉輪聖王。超勝諸人。受諸安樂。得生天上。倍受安樂。然今大王應作施會。王告諸臣。卿等宜應擊鼓宣令。大王作大無遮施會。境內諸人。有所須者。皆來受食取施。諸臣受令已。嚴飾施場。須食者與食。須衣者與衣。滌米泔水。成大壕坑。汎漲流溢。名曰無熱池。經於十二年中。米泔飯汁。共為湊聚。汎流成河。是故世人號為漿水河

是時世尊。遊至童長城中。告具壽阿難陀曰。時有國王。生長此城。名曰長淨。是故此城。號為象聲。次至頞伽[仁-二+爾]迦城。住在一邊。佛便微笑。廣說四佛化緣事跡。次至施寶城。告具壽阿難陀曰。菩薩往昔而於此處。施多珍寶。是故此城。名為施寶。次至娑羅力樹。住在一邊。佛便微笑。亦復廣說四佛化跡。次至金升城。告阿難陀曰。於此城中。菩薩昔時為檀施會。以升量金。奉施乞者。是故此城。世號金升。次至自來城。告阿難陀曰。此自來城。有王名曰長淨。以法化世。人民熾盛。豐樂安穩。後於異時。其王頂上。遂生肉皰。柔軟如綿。而無妨惱。皰成熟破。遂生一子。形容端正顏色殊妙。深可愛樂。廣如餘說。諸根具足。是故人皆號曰頂生。時有六萬婇女。生後入宮。諸女見已。乳皆流出。咸言我養我養。是故號為樂養。而今有人。亦云頂生。或云樂養。頂生成大。長淨遂患。以根華葉藥。種種醫療。而不能痊。病加困重。王告諸臣。宜速將頂生。為我冊立。諸臣啟王。如王教敕。即差敕使。令取頂生。長淨大王患苦纏身。奉敕令喚。宜速急赴。欲為冊立。頂生未至。王便命過。復差一使人。報頂生曰。父王已崩。願見速至。頂生作念。父王既崩。我何須去。念已便迴。諸臣復差使。太子當來紹繼父位。頂生報曰。我有王分。在此便為。諸臣啟言。若冊立王。須多禮。備寶堂浴池。師子之座。傘蓋頭冠。於大都城。合冊立王。可來於此。報曰。我若為法王者。如此之物。不求自來。時有藥叉。名曰作日。常隨頂生。所遣皆作。便持寶池師子之座。傘蓋頭冠王都大城。自然移來。是故此城。號為自來

根本說一切有部毘奈耶藥事卷第十一