根本說一切有部毘奈耶雜事卷第十

　　　　三藏法師義淨奉　制譯

　　第二門第五子攝頌之餘

緣在室羅伐城。有一苾芻名曰歡喜。住居蘭若寂靜之處。常樂坐禪。由習定故時人稱為住定歡喜。將欲入定。魔女來請共行欲事。歡喜不受。後於異時復欲入定。魔女還來坐其膝上。如是當知女人之境。是為大毒觸即害人。染心既生便共行欲。于時歡喜共行婬已。如毒箭入胸。心懷憂念。云我愚癡毀清淨行。作婬染事即可還俗。復作是念。我實無有覆藏之心。宜往佛所具說斯事。若有軌式。仍得出家者當如法行。若其不然後當還俗。即以右手持法衣。左手遮形醜。流淚悲泣往詣佛所。爾時世尊。與無量百千苾芻大眾演說正法。遙見彼來便作是念。我若不先告彼苾芻。言善來善來者。彼嘔熱血便即命終。作是念已告歡喜言。善來善來何故悲泣。答言。大德世尊。我先歡喜今非歡喜。佛言汝有何過作此語耶。答言。世尊。我不捨學處。毀清淨行作婬欲事雖造此過。乃至無有少覆藏心。佛言。歡喜汝能終身受學處不。答言大德。我能受持。爾時世尊告諸苾芻曰。汝等當知歡喜苾芻。雖犯淨戒無覆藏心。非波羅市迦。汝等應與歡喜終身學處。更有此類亦當授與。應如是與敷座席鳴楗稚。言白復周眾既集已。令歡喜苾芻遍禮僧已。於上座前蹲踞合掌應如是乞

大德僧伽聽。我歡喜苾芻。不捨學處毀清淨行作婬欲事。乃至無有少覆藏心。我歡喜苾芻。今從僧伽乞終身學處。願大德僧伽。與我歡喜苾芻終身學處。哀愍故。第二第三亦如是乞僧伽。可令歡喜在眼見耳不聞處住。差一苾芻為作羯磨

大德僧伽聽。彼歡喜苾芻。不捨學處毀清淨行作婬欲事。乃至無有少覆藏心。今從僧伽乞終身學處。若僧伽時至。聽者僧伽應許。僧伽今與歡喜苾芻終身學處。白如是。次作羯磨。大德。僧伽聽彼歡喜苾芻。不捨學處毀清淨行作婬欲事。乃至無有少覆藏心。此歡喜苾芻。今從僧伽乞終身學處。僧伽今與歡喜苾芻終身學處。若諸具壽聽與歡喜苾芻終身學處者默然。若不許者說。第二第三亦如是說。僧伽已與歡喜苾芻終身學處竟。僧伽已聽許由其默然故。我今如是持。佛告諸苾芻授學之人。所有行法我今當說。授學苾芻不應受住本性善苾芻恭敬禮拜逢迎合掌。不同一座凡坐之時應在卑座。不同經行。設有同行應退一步。若向長者婆羅門家。不應將住本性苾芻為伴。設同去者令彼前行。不同室宿。不與他出家并受近圓。不受他依止。不畜求寂。不作單白白二白四羯磨。不應差作秉羯磨人。亦不差教誡苾芻尼。設差不應去見他苾芻。破戒破見破威儀非正命皆不應舉。亦復不得作諸制令。不同長淨及隨意事。每至晨朝常須早起。開諸門戶收舉燈臺。灑掃房院。以新牛糞隨處塗拭。可於廁上亦塗令淨。咸可安置水土及葉勿令闕事。所須之水可適寒溫。於水竇處洗令淨潔鳴楗稚敷座席。可備眾花燒香供養。若自能者。隨時說頌讚歎佛德。若不能者。可請餘人。若是夏月應須持扇扇諸苾芻。凡欲座時於大苾芻下在求寂上。每受食時令心安靜。食若了時為收氈席。所有食器置於本處。掃灑食處。恒於眾中告知日數。作如是白。大德僧伽聽。今是月一日。大眾人人咸可用心。為造寺施主及護寺天神國王大臣師僧父母十方施主。應說經中福施妙頌。若自不能請餘人作。餘日准知。時諸苾芻共分房舍。不與授學人。佛言應與。不與利養。佛言應與。其授學苾芻不修善品。佛言應修。此之行法乃至斷盡煩惱以來。常應順行不行得罪。于時苾芻如佛所敕。次第作已。歡喜苾芻至念慇懃策勵無倦。便斷五趣繫縛煩惱。證阿羅漢果三明六通具八解脫。得如實知。我生已盡。梵行已立。所作已辦。不受後有。心無障礙。如手撝空刀割香塗。愛憎不起。觀金與土等無有異。於諸名利無不棄捨釋梵諸天悉皆恭敬。是時歡喜證得果已。仍依前制。所有行法不敢虧違。佛言。不應更行。應隨大小次第而坐。與住本性人而為共住

緣在王舍城。時具壽畢鄰陀婆瑳。從出家後常嬰疾病。有同梵行者。來問言。大德起居輕利安樂行不。答言。具壽我常病苦寧有安樂。問言何苦。答言患嗽。問比服何藥。答曾吸藥煙得蒙瘳損。大德。今何不服。答曰。佛未聽服。時諸苾芻以緣白佛。佛言。有病者聽吸煙治病。苾芻不解安藥火上。直爾吸煙煙不入口。佛言。可以兩碗相合底上穿孔。於中著火置藥吸之。事猶未好。佛言應可作筩彼以竹作此還有過。佛言。不應用竹可將鐵作。彼作太短。佛言。勿令太短。彼作太長。佛言。不應太長。可長十二指。勿令尖利亦勿麤惡。置碗孔上以口吸煙。彼既用了隨處棄擲。佛言。不應輒棄。可作小袋盛舉。彼置於地。佛言。不應置地令壞。應挂象牙杙上或笐竿上。鐵便生垢。佛言。應以蘇油塗拭。後於用時洗拭辛苦。佛言。不應水洗。應置火中燒以取淨

第二門第六子攝頌曰

　藥湯應洗浴　　灌鼻開銅盞
　乘輿老病聽　　須知便利事　

緣在室羅伐城。有一苾芻身遭疾苦。詣醫人處告言賢首。我身有病幸為處方。答言。聖者作藥湯洗。方可平復。答曰佛未聽許。醫言聖者世尊大悲此必聽許。時諸苾芻以緣白佛。佛言。醫人若遣作湯洗者。隨意應作。佛既聽許用藥湯洗。諸苾芻不知何藥為湯。還白醫言。佛已許我作藥湯浴。不知當用何藥。醫曰。聖者我亦不知何藥。然曾讀輪王方中見此湯名仁等大師是一切智問當為說。時諸苾芻以緣白佛。佛言但是治風。根莖花果及皮木等。共煮為湯洗身除疾。諸苾芻以湯洗時皮膚無色。佛言。以膏油摩。彼便多塗膩污衣服。佛言以澡豆揩之。復無顏色。佛言洗將了時。於其湯內置一兩渧油令身潤澤。又具壽畢鄰陀婆瑳有病。乃至苾芻問言何苦。答言我患鼻中洟出。醫問比服何藥。答曰曾為灌鼻。大德今何不灌。答曰佛未聽許。時諸苾芻以緣白佛。佛言。若有病者我今聽以蘇油灌鼻。苾芻直爾傾置鼻中膩污身體。佛言不應如是。苾芻復用葉盛而灌事猶未好。佛言不應用葉。又於小布中灌。有過同前。佛言不應以小布灌。可用銅鐵及錫。作灌鼻筩。苾芻便為一嘴佛言應作兩嘴。彼作尖利及以麤惡。佛言勿令尖利麤惡。苾芻不淨洗手灌鼻。佛言應淨洗手。受取藥已方灌鼻中。又復畢鄰陀婆瑳患渴。苾芻來問仁有何疾。答言患渴無物飲水。白佛。佛言畜飲水銅盞

又復畢鄰陀婆瑳有諸親族來就聽法。聽已言歸告其妻曰。聖者畢鄰陀婆瑳說美妙法我已聽受。妻曰佛出世間仁獲利益。夫曰何故。汝等而不聽法。妻曰我是女人出外羞恥。若其聖者畢鄰陀婆蹉。得來至此為我說者。當聽受之。夫便為請。答言。賢首我身有病不能詣彼。答曰。聖者我取輿來。報曰。佛未聽許苾芻乘輿。時諸苾芻以緣白佛。佛言。由是緣故聽諸苾芻有病乘輿。佛既聽已。時畢鄰陀婆瑳即便乘輿。將諸弟子詣彼請處。時六眾苾芻在路遇見。問諸弟子言乘輿者誰。答曰。是我鄔波[馬*太]耶。六眾曰。世尊聽諸苾芻乘輿耶。答曰聽許。又曰世尊大慈知諸釋子身形柔軟不能徒步。所以聽乘。時六眾苾芻互相謂曰。我等亦可莊嚴好輿。至第二日。以妙纓毛及諸鈴鐸莊飾之具。垂繫輿上乘向街衢。諸長者婆羅門見已問曰。聖者此是何物。報曰世尊聽我乘輿。報曰。豈汝沙門尚受欲樂乎。六眾默然。時諸苾芻以緣白佛。佛言。無病苾芻若乘輿者得越法罪。有二因緣方得乘輿。一者年老衰羸。二者帶病無力

緣在室羅伐城。有一長者心懷正信。共無信婆羅門詣逝多林隨處觀看。至一樹下見便利處。婆羅門曰。長者沙門釋子極不淨潔。花果樹下而遺不淨。長者曰。諸聖者等皆是大德豈自便轉耶。應是白衣作無儀事。言談之際忽見一摩訶羅苾芻。以衣覆頭樹下便利。無信婆羅門見已報長者曰。仁言白衣作此不淨。看此苾芻以衣覆頭樹下便轉。豈白衣乎。于時長者極懷羞恥默然無對。時諸苾芻以緣白佛。佛言。苾芻不應於諸樹林下大小便利。若故犯者得越法罪。佛既制已。諸苾芻等在路而行。至大林所便利來逼。以護戒故抑不便轉。更招餘疾。時諸苾芻以緣白佛。佛言。苾芻道行若至大林處隨意便轉。佛既聽許道行林處而作便轉。時有苾芻在聚落中。於樹林下不敢便轉。遂於日中被炙辛苦。時諸苾芻以緣白佛。佛言。但是荊棘林下隨意便轉。其鄔波難陀復以大便污他菜園。佛制苾芻不得生草上大小便利。時諸苾芻往無草處便轉糞穢狼藉。時諸長者婆羅門見已共譏笑曰。沙門釋子大好儀式。共集一食亦一處便轉。時諸苾芻以緣白佛。佛言。由是緣故我今聽諸苾芻作廁。彼便寺外作夜出怖畏虎狼師子及諸賊等。以緣白佛。佛言寺內應作。諸苾芻不知何處應作。佛言。應在寺後西北隅作。復不知云何作。佛言有二種廁。一者直舍。二者傍出。言直舍者。如方丈屋廁在其中。言傍出者。於房後簷架木傍出。周以板障令廁在中。於外可置洗手足處及著瓶處。廁安門扇并須橫扂。外置木履入時應著。時一苾芻入廁。復有苾芻重入。佛言不應如是。凡入廁時須彈指謦咳。其在廁者亦應如是。廁極臭氣。佛言。應為直次洗拭令淨。置葉土等勿損飛蟲。諸苾芻以手洗廁心懷嫌惡。佛言但直瀉水以掃篲揩。不應用手。時諸苾芻廁內洗手足久待不出。佛言。外安洗手足處。彼便遠置。佛言。近著。由是我今聽諸苾芻。若作廁時所須雜物皆可作之。佛聽作廁時。諸苾芻有小便者亦在廁中。有大便者不得疾入。久待招病。佛言。應可別作小便之處。諸苾芻不知何處。佛言近廁應作。通水令出別安門扇法皆如廁

第二門第七子攝頌曰

　水瓶知淨觸　　願世尊長壽
　因斯尼涅槃　　噉嚼俱開五　

緣在室羅伐城。時當暑熱。有婆羅門。為渴所逼欲須飲水。行入寺中至苾芻處。告言。我渴仁可與水。苾芻持觸瓶水令飲。婆羅門見已問言。聖者此瓶為淨為是觸耶。答曰是觸。若爾何緣持此授我。報曰。瓶在一處我遂將來。報言聖者淨觸兩瓶不應渾雜別處安置。若有沙門婆羅門來求水者。濟其渴乏豈非福耶。婆羅門嫌水不飲捨之而去。苾芻以緣白佛。佛言大眾應可置淨水瓶供渴乏者。佛言大眾置淨水者。時有長者聞佛許已。多以瓶瓨施於寺內。其所須者即便持去。或守園人及諸俗旅隨意將去。苾芻見時不為遮止。未久之間瓶器皆盡。時諸苾芻告彼施主曰。仁所捨器今皆破盡宜更持來。答言聖者我施多器因何速盡。苾芻以緣具報施主。彼言聖者。諸凡俗人我無不與。何不遮止令其損費。時諸苾芻以緣白佛。佛言不應如是捨而不問。眾應差遣掌器物人。佛聽許已。時諸苾芻不為簡擇隨意便差。佛言有五事即不應差。云何為五。若有愛恚怖癡。亦復不知所有器物藏與不藏。復有五事應差。若無愛恚怖癡。善知器物藏與不藏。應如是差。集眾同前對眾應問。汝苾芻某甲能為大眾作掌器人不。彼言能者。令一苾芻作白二羯磨

大德僧伽聽。此苾芻某甲樂與僧伽作掌器物人。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽今差此苾芻某甲為眾作掌器物人。白如是。次作羯磨。大德僧伽聽。此苾芻某甲。樂與僧伽作掌器物人。若僧伽許苾芻某甲作掌器物人者默然。若不許者說。僧伽已許苾芻某甲作掌器物人竟。由其默然故我今如是持

時有人來為渴須水苾芻新瓶盛水授與俗人。將舊瓶水授與苾芻。佛言不應如是。應將新器供諸苾芻舊器與俗。苾芻用訖即便收舉。白衣用了隨處輕棄。佛言皆須收取。苾芻不善防護致有損失。佛言應為庫貯。苾芻依教而作。時有商主從北方來。請佛及僧。於三月內為辦供養便作是念。我今供養。不欲從他求諸器具。我當自辦。即以白銅赤銅作多食器。於三月中以上妙飲食。供養如來及聲聞眾。期限滿已將諸器具施與眾僧。苾芻便將此器內瓦器庫中。互相掁觸致有損壞。佛言銅瓦之器應別安置時有渴乏婆羅門。來入逝多林到苾芻處。告言聖者。願與我水苾芻即持水罐及繩與婆羅門。彼問聖者。此何所為。答曰我無舊水自可汲用。婆羅門曰。仁等憐愍一切眾生。若能豫辦少多飲水極為善事。苾芻報曰。佛未聽許。時諸苾芻以緣白佛。佛言大眾宜應豫安淨水。苾芻聞已隨處安置。或在中庭或居房內簷前門側。令水不淨。佛言不應如是。應作貯水堂。苾芻聞已不知何處安置。佛言可於入寺門東邊。作停水處。室中闇黑。佛言應安窗牖。地上有泥。應以塼砌并洩水令出。應安門扇并安鈕扂。貯水瓶瓨不應置地。安木床上。若無木床應以塼垛。瓨以物支勿令傾側。水瓶不淨時時應洗。不知以何物洗。佛言應以梳帚并諸雜葉。雖頻洗刷仍有臭氣。佛言應畜多器更互盛水。一分安水一分曬乾。遂於日中曬曝。佛言陰處令乾。便不蓋口土入瓨中。佛言應須蓋覆。勿以不淨手觸應淨洗手。彼觸瓨時頻頻洗手致有勞倦。佛言若是淨銅瓦器指不觸水取亦無犯。或以乾牛糞屑揩手去膩亦得。佛既聽許豫置其水。不知使誰應作。佛言當使弟子門人。其安置水處所須之物。皆應豫辦

佛在劫比羅城多根樹園。時大世主苾芻尼喬答彌。與眷屬苾芻尼有五百人。來詣佛所頂禮雙足。退坐一面佛為說法。于時世尊忽然啑噴。時大世主喬答彌而白佛言。唯願世尊壽命長遠住過劫數。其五百苾芻尼聞大世主說此語時。咸即同聲如世主所願。有地上藥叉鬼神。聞五百苾芻尼說此語時。皆共同聲咸說斯願。虛空藥叉神聞聲亦說斯願。如是四天王宮。及三十三天夜摩天都史多天化樂天他化自在天。乃至梵天互相聞聲咸說斯語。唯願世尊。壽命長遠住過劫數。爾時世尊告大世主喬答彌苾芻尼曰。汝今與一切眾生作大障礙。由汝斯語。五百苾芻尼及地上空中乃至梵天。聞汝此說佛處不應如是恭敬。如是恭敬者不名為善。大世主曰。大德世尊。云何於如來處。申其恭敬得名為善。佛言喬答彌。於如來處應作是語。願佛及僧久住於世。常為和合猶如水乳。於大師教令得光顯。喬答彌。若作如是。恭敬無上正等覺者是名善禮。時一苾芻即說頌曰

　世主喬答彌　　致敬如來足
　願牟尼延壽　　劫住化眾生
　佛母殷重心　　發言申禮敬
　不應於佛所　　作如是願詞　

時大世主喬答彌便作是念。佛於眾中讚歎和合。乃至大師現住於世。苾芻僧眾復未乖離。我今宜可入於涅槃。便詣佛所禮雙足已。白言世尊。我今意欲疾入涅槃。作是語已世尊默然。如是再三佛皆默然。爾時大世主復白言。世尊。我今意欲疾入涅槃。佛言喬答彌。汝為涅槃作此語耶。答曰為涅槃故說如是語。佛言既為涅槃說是語者。我更何言。諸行無常悉皆如是時五百苾芻尼。又白言世尊。我等意欲疾入涅槃。佛告諸苾芻尼。汝等為涅槃故作此語耶。答言如是。佛言汝等既為涅槃說如是語。我更何言。諸行無常悉皆如是。時大世主及諸苾芻尼等。聞佛說已心大歡喜。頂禮佛足詣難陀處。白言聖者。我今意欲疾入涅槃。難陀曰。為涅槃故說此語耶。同佛所說。如是復往具壽阿尼盧陀。羅怙羅。阿難陀。乃至諸上座所。頂禮白言聖者。我等意欲疾入涅槃。難陀苾芻及諸上座等問曰。為涅槃故作此語耶。答言如是。報言汝等既為涅槃說此語者。我等何言。諸行無常悉皆如是。于時大世主與五百苾芻尼。頂禮諸上座等。辭還住處到本寺中。於七日內為諸三眾演說妙法。既聞法已。令無量眾生證得廣大殊勝利益。諸苾芻尼各各出寺。就空閑處隨其次第半跏端坐。乃至五百悉皆如是。時大世主喬答彌即入三昧。以勝定力隨念所為隱身不現。即於東方上昇虛空。現四威儀行住坐臥。入火光定。即於身內放種種光。青黃赤白及以紅光一時俱現。身下出火上流清水。身下出水上發火光。東方既爾。南西北方亦復如是。五百苾芻尼與大世主喬答彌現相無異。時大世主復入初定。從初定起入第二定。從第二定起入第三定。從第三定起入第四定。從第四定起入於空處。從空處起入識處。從識處起入無所有處。從無所有處起入非想非非想處。從非想非非想處起次第逆入至初靜慮。而般涅槃。五百苾芻尼皆同大世主喬答彌。次第順逆入諸禪已亦般涅槃。爾時大地悉皆震動。四維上下朗然明照。於虛空中諸天叫聲猶如擊鼓。是時諸有苾芻。或在妙高山或餘山中。乃至城邑聚落蘭若林間寂靜之處。睹此相已斂念觀察。見大世主喬答彌與五百苾芻尼皆般涅槃。時諸苾芻復作是念。世尊慈母既般涅槃。我等宜往相助供養舍利。作是念已各各隨力。持諸香木詣大世主喬答彌等般涅槃處。爾時世尊與憍陳如。婆澀波。大名。阿尼盧陀。舍利弗。大目連等。及餘聲聞大眾。為供養大世主喬答彌等舍利故皆來集會。時勝光大王與太子諸臣及諸眷屬。亦為供養舍利故來至其處。給孤長者仙授長者故舊長者。及鹿子母等。與眷屬俱亦至其處。復有諸國大王與其眷屬無量百千皆來集會。時勝光王將種種寶衣嚴飾之具裝五百寶輿。復持種種香花幢幡寶蓋及諸音樂。時具壽難陀。阿尼盧陀。阿難陀。羅怙羅等四苾芻。舉大世主靈輿。世尊亦以右手擎輿。自餘苾芻各舉諸苾芻尼靈輿。以殷重心廣設嚴飾。送置寬平空閑之處。爾時世尊即舉大世主喬答彌。及五百苾芻尼所蓋上衣。告諸苾芻曰。汝等看此。大世主喬答彌等壽百二十歲。身無老相如。十六歲童女。爾時勝光王等及諸大眾。各持種種香木焚燎其身。世尊為眾演說無常法已。還至寺中洗足就座而坐。告諸苾芻。汝等當知。如是之事皆由見他啑噴之時。願言長壽。是故苾芻若他啑時不應言長壽。若故言者得越法罪

時諸苾芻見是事已咸皆有疑。白佛言世尊是大世主喬答彌。及五百苾芻尼等。曾作何業由彼業力。年百二十身無老相。如十六歲童女佛告諸苾芻。其大世主喬答彌五百苾芻尼等所作之業。汝等善聽。彼由自業乃至果報還自受

汝等苾芻乃往古昔此賢劫中人壽二萬歲時。有佛世尊。名曰迦攝波如來應正等覺。十號具足。出現於世。在婆羅[病-丙+尼]斯仙人墮處施鹿林中。時彼世尊化緣已盡。入無餘涅槃如薪盡火滅。時有國王名吉利枳。為供養彼如來舍利。起四寶塔縱廣一踰繕那高半踰繕那。王有大妃及五百婇女。年既朽邁王便棄捨。自相謂曰。何故大王今於我等捨而不問。眾共議曰。由年衰老是故不問。時有婇女作如是語。諸姊妹修行何業得不衰邁能令願滿。王妃答曰。若供養迦攝波佛舍利塔者。所願皆遂。咸言極善。啟王允許。即持種種末香塗香花鬘瓔珞幢幡寶蓋諸妙香饌。詣於塔所廣設供養殷重讚歎。五輪敬禮右繞行道。長跪合掌發如是願。以此供養無上福田所有善根。願我生生乃至壽終身無老相。汝等苾芻其王大妃及五百婇女者。今大世主喬答彌及五百苾芻尼是。由此福力乃至今生百二十歲無有老相。猶如十六童女。汝等苾芻當知。皆是由自業力。廣說如前。如是應學

緣在室羅伐城。爾時世尊制諸苾芻。見他啑時不云長壽者。於此城中有一長者。雖復娶妻竟無男女。年既衰邁錢財喪盡。告其妻曰。我今年老更無子息。意欲出家。妻云任意。即詣逝多林於苾芻處而為出家并受圓具。後於異時佛為大眾宣說法要。時老苾芻在眾外坐。舊妻忽來聞夫啑噴。諸苾芻等無有一人願言長壽。其妻見。已心生不忍。便以左手握土。繞苾芻頭向外而棄咒願長壽。時諸苾芻共觀其事。妻前捉臂惡口罵詈。告言聖子。仁今何故於怨讎內而為出家。此逝多林常有五百青衣藥叉。由我咒願令汝長壽。若不爾者定被藥叉吸其精氣。不應住此宜可歸家。即牽共去。時諸苾芻告言摩訶羅。住此莫去彼不肯住。苾芻便捉一臂曳之。時摩訶羅唱言。我痛我痛。苾芻白佛。佛言可問摩訶羅。何邊臂痛。為是苾芻捉者痛。為是妻捉者痛。若言苾芻捉痛。彼心樂去隨意。放行。若言妻捉者痛。彼心樂住不應放去。時諸苾芻如言即問。答言仁等所捉臂痛。遂放令去。即便歸舍。因與出家近圓為大障礙。佛言年老苾芻皆樂長壽。如此之類見啑噴時應云長壽。若不言者得越法罪

緣處同前。有一長者心懷正信。共一無信婆羅門詣逝多林。時有信長者忽然啑噴。諸苾芻不言長壽。其不信者願言長壽。告云仁今乃於怨家之內生敬信心。此逝多林常有五百青衣藥叉。由我願言令仁長壽。若不爾者定被藥叉吸爾精氣。不應久住宜可早出。時諸苾芻以緣白佛。佛言俗人之類皆樂長壽。若見啑時應云長壽。若諸苾芻見老者啑。小者應起一禮口云畔睇。若小有啑噴大者應言無病。若不作者俱得越法罪

佛在婆羅[病-丙+尼]斯仙人墮處施鹿林中。佛令五苾芻住正定位。於善說法律。既出家已。於受飲食噉嚼之類。進止威儀皆未能解。俱往白佛。其事云何。佛言汝等苾芻有五種可嚼食。一根二莖三葉四花五果。五種可噉食。一糗二飯三麥豆飯四魚肉五餅。彼復不知以何助味。佛言應共乳酪酥蜜魚肉乾脯雜菜之類。此若無者可和水食。凡潤濕滋味充人色力。得修善品

第二門第八子攝頌曰

　安門扇鈕孔　　皮替處中窗
　內闊網扇樞　　開扂須羊甲　

緣在室羅伐城。時諸苾芻造作房舍不知安門。佛言安門。復不安扇廢修寂定。佛言安扇。不安門鈕開閉時難。佛言應安門鈕及鑰匙孔。開時作聲。佛言聲處可安皮替。房中黑闇。佛言應安窗牖。近下安置遭諸賊難。佛言不應近下。彼便極高同前室闇。佛言不應太高太下應須處中。苾芻作時外寬狹內。佛言應令內闊外狹。有鳥雀入。佛言張網。既著網已復不安扇。夜有蛇蝎等來入室中。佛言宜安窗扇。被風吹開。佛言應著轉樞上復安扂。開閉時難。佛言應用羊甲杖而開閉之(作小鐵叉子形如羊足甲)

第二門第九子攝頌曰

　鐵鎚及鎗子　　鐵鍤并木杴
　釜床窖五百　　斧鑿眾皆許　

緣在王舍城。時具壽畢鄰陀婆蹉有病。諸苾芻來問尊者何疾。答曰我患風疹。大德比服何藥。答曰我先病時以熱鐵鎚置瓶水內。用此湯水揩洗身時便得瘳損。若如是者今何不為。報言世尊未許。時諸苾芻以緣白佛。佛言我今開許風病苾芻。以鐵鎚煖水洗沐身形。聞佛許已。苾芻燒鎚熱不能舉。佛言應以鐵鎖繫之待熱牽出。苾芻以鎖俱棄火中熱不堪捉。佛言鎖留在外勿置火中。可近鐵鎚以泥團裹之。捉冷處牽出置盆水中隨意用。用時諸苾芻以澡豆牛糞淨洗其鎚。佛言不應更洗置火便淨。時諸苾芻先煖觸水後煖淨水。佛言先煖淨水後煖觸水。若不爾者得越法罪

緣處同前。苾芻來問畢鄰陀婆蹉尊者何疾。答言我有如是病。大德何不醫療。報言具壽。我先曾畜小溫藥鎗子。今時闕事。是以病增。問言今何不畜。答曰佛未聽許。時諸苾芻以緣白佛。佛言有病苾芻。聽畜溫鎗

緣在室羅伐城。有一長者願為僧伽造立浴室。於中火炭隨處縱橫。佛言聚合一處。苾芻不知用何物聚。佛言以鐵作鍤。佛既聽已。諸蘭若苾芻不能得鐵。佛言以木作杴。火便燒壞。佛言以牛糞和土作泥。塗之方用

緣處同前。時一苾芻身有疾苦。詣醫人所問言賢首。我有如是病幸為處方。醫言聖者。應如是治療。其苾芻為煎藥故須釜。從長者借用已卻送。長者曰。我今便施聖者。苾芻曰。佛未聽許。長者曰。若爾置地而去。時諸苾芻以緣白佛。佛言。聽取。于時毘舍佉鹿子母。聞佛聽諸苾芻畜釜。遂送五百口鐵釜。時諸苾芻不知云何。佛言次第行與苾芻。佛既遣行。諸年少者不得。佛言應與瓦釜

緣處同前。有一苾芻於冷地臥食飲不消。詣長者處從借床席用充臥具。病即得除用已卻送。長者曰。我今便施聖者。苾芻曰。佛未聽許。時諸苾芻以緣白佛。佛言受取。時毘舍佉鹿子母。聞佛聽諸苾芻受床。即送五百張床。時諸苾芻不知云何。佛言次第行與苾芻

緣處同前。時有苾芻須窖。從長者借用已卻送。長者曰。施與聖者。苾芻報曰。佛未聽許。時諸苾芻以緣白佛。佛言受取。時毘舍佉鹿子母。同前送五百窖。乃至次第行與苾芻

緣處同前。時一苾芻為染衣服要須斧用。從長者借了已卻送。彼曰施與聖者。苾芻報曰。佛未聽許。時諸苾芻以緣白佛。佛言為大眾故應受其斧

緣處同前。時有苾芻床橫忽折。從長者借鑿用已卻送。彼曰便與聖者。報曰佛未聽許。時諸苾芻以緣白佛。佛言為大眾故應受其鑿

第二門第十子攝頌曰

　許斤斧三梯　　竹木繩隨事
　下灌造寺法　　說難陀因緣　

緣處同前。時一苾芻床腳忽折。為須斲斤。從長者借用已還主。廣如上說。乃至為眾應受

緣處同前。佛在鹿子母舊園中。許諸苾芻營造寺宇及以制底。苾芻造既高大不知以何登上。佛言作梯。苾芻不知以何物作。佛言用三種物。謂竹木及繩。隨意應作

緣在室羅伐城。時有苾芻身嬰疾苦。行之醫所問言。賢者。我有如是病苦著身。幸賜方藥。醫言聖者應為下灌必得除損。答曰世尊未許。醫曰大師慈愍聽許無疑。時諸苾芻以緣白佛。佛言若有病緣。開聽下灌

緣處同前。如佛所說。造苾芻寺。僧房應作五層。佛殿應作七層。門樓七層。若造尼寺房應三層。佛殿五層。門樓五層。苾芻不知云何昇上。佛言可於門側角頭作曲道而上有三種道謂石板土。苾芻不解下層以木中間用土上層安石。上重下危遂令隤毀。佛言下層安石中層用土上層以木

根本說一切有部毘奈耶雜事卷第十

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

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