根本說一切有部毘奈耶雜事卷第十四

　　　　三藏法師義淨奉　制譯

　　第三門第四子攝頌之餘

緣處同前。時給孤獨長者。每於晨朝往逝多林。禮世尊足禮已掃寺內地。後於一時長者他緣不遑入寺。世尊經行見地不淨。起世俗心作如是念。如何令彼帝釋天主。從香醉山持篲來至。諸佛常法起世俗心。乃至蟻子咸知佛意。若起出世心聲聞獨覺尚不了知況餘能測。時天帝釋既觀知已。便作是念。大師何故起世俗心。乃見世尊躬欲掃除逝多林地。既知佛念便詣香醉山中。取五百上妙掃篲輕軟如綿。至佛前住。爾時世尊意欲令彼樂福眾生。於勝田中植淨業故。即自執篲欲掃林中。時舍利子大目乾連大迦攝波阿難陀等。諸大聲聞見是事已。悉皆執篲共掃園林。時佛世尊及聖弟子。遍掃除已入食堂中就座而坐。佛告諸苾芻凡掃地者有五勝利。云何為五。一者自心清淨。二者令他心淨。三者諸天歡喜。四者植端正業。五者命終之後當生天上。後時給孤長者來入林中。聞佛世尊及大弟子。躬自執篲遍掃林中。便作是念。如來大師及諸聖眾。躬自執篲掃逝多林。我等云何敢以足蹈。時彼長者情懷愧悚立不敢前。佛知故問諸苾芻曰。立者是誰。苾芻白言。大德。彼是給孤長者。聞佛世尊及大弟子。各親執篲掃逝多林。情懷愧悚當處而立不敢前行。佛告長者口誦經法當可前行。由佛世尊敬重法故。諸阿羅漢皆尊敬法。長者即誦伽他行詣佛所。禮雙足已退坐一面。爾時世尊。為說妙法開示勸導讚勵慶喜。是時長者聞法踊躍奉辭而去。時諸苾芻咸皆有疑。請世尊曰。希有大德。自於正法生尊重心讚歎恭敬。佛言今者如來離染瞋癡。遠生老死無憂悲苦。具一切智於一切境皆得自在。於法尊重讚歎。正法未為希有。汝等當知我於往昔。具染瞋癡未離生老病死現有憂悲苦惱。為法因緣捨自身命。汝今善聽我當為說。乃往古昔婆羅[病-丙+尼]斯城中。王名梵授。以法化世。人民熾盛安隱豐樂。廣說如餘

時梵授王深信正法。稟性賢善自利利他。憐愍一切常行惠施。有大慈悲離染著心。曾無吝惜。後於異時王大夫人忽然有娠。便生異念求聞妙法。夫人白王。王命相師問其所以。彼白王言由大夫人所孕聖胎遂生是念。爾時大王即為求法。便敕大臣盛金滿箱。周遍國界奉金求法竟未遂心。月滿生子顏容超絕眾相具足廣說如餘。王作是念。此兒端正人所樂觀。未生之時已希妙法。宗親共集與作何名。大臣白言王子未生已希妙法。應與立字名求妙法。王令八母乳養供承廣如餘說。乃至如蓮出水。年漸長大常求妙法竟未遂心。王崩之後自紹王位告諸群臣。卿當為我求於妙法。群臣受敕即持金箱遍贍部內。處處求訪無法可得。臣白王言在處遍求無法可得。時求法王不滿所願常懷憂惱。時天帝釋觀知王心為求法故而懷憂惱。即作是念。王雖如此真偽未知我應往試。遂即變身為大藥叉。舉手張目形容可畏。至王前立便說頌曰

　常修於善法　　不作諸惡行
　此世及後生　　寤寐常安樂　

王聞此頌心大歡喜。告藥叉曰仁者當重為我說此伽他。時彼藥叉即報王曰。王用我語我當為說。王曰唯然願為宣說隨意無違。時藥叉曰大王若實樂法者。可作火坑。七日七夜燒炭猛焰投身入中。我為重說王聞斯語。倍增欣躍報藥叉曰。此不敢違王即宣令遍告國中。我為樂聞妙法。七日之後當入火坑。一切有緣樂希有者可來觀我。既宣敕已舉國皆知。無量眾生至期咸赴。由王重法至誠所感。於虛空中復有無量百千諸天。鼓樂絃歌香花供養慶希有事。重王至誠悉皆來集。時彼藥叉七日既滿。便昇虛空告菩薩曰。所期已至可入火坑。爾時大王遂立太子紹繼王位。普召群臣咸乞歡喜。共為辭別漸近火坑。臨岸而立即說伽他曰

　如是炎熾大火坑　　紅焰如日令人怖
　我今歡喜投身入　　為法曾無悔懼心
　今我雖處火坑中　　決定當求希有事
　願此福利資舍識　　猛火變作妙蓮池　

爾時大王說伽他已。便自投身入火坑內放身纔下。時大火坑變作蓮池清涼可愛。是時菩薩身無虧損。時天帝釋見其希有人天歸敬。復帝釋身即為彼王重說前頌

　常修於善法　　不作諸惡行
　此世及後生　　寤寐常安樂　

爾時菩薩受斯頌已。即出池中書之金葉。遍贍部洲城。邑聚落。咸悉告知普令修學。汝等苾芻勿生異念。往時求法王者即我身是。為求法故委棄身命。何況今時於勝妙法不生尊重。是故汝等應當修學。我於妙法恭敬供養尊重讚歎。如是誠心依法而住。自利利人法皆具足。苾芻聞已歡喜奉行

如世尊說若掃地時有五勝利。時有老宿苾芻棄禪誦業。入逝多林皆親掃地。佛言我於知事人作如是說。非諸耆宿苾芻修行業者。然於我所依善法律而出家者。有二種業。一者習定。二者讀誦。苾芻聞佛為知事人密作是說。其知事人不能遍掃逝多林地。佛言隨要當掃。若月八日或十五日。應鳴揵稚總集眾僧共為灑掃。時諸苾芻既奉佛教。於掃地時談話俗事。遂使護寺天神及非人類并餘法眾。聞說戲論生嫌賤心。佛言不應爾應說法語或聖默然。時諸苾芻既掃地已。塵土坌身不信敬人見生嫌賤。佛言既掃地了除去糞穢應可洗身。若不洗者以水濕手拭去塵坌。洗手濯足如常所為。佛言每至八日十五日觀察床敷。苾芻總作。佛言不應爾。可令弟子詳審觀察。恐有蚤虱及以污穢。如佛所言見淨掃地誦經而蹈者。苾芻灑地然後淨掃作曼茶羅。餘人見時不敢足蹈。佛言應誦伽他蹈過無犯勿生疑惑。如是應知諸香臺殿旛竿制底如來形影。皆誦伽他然後足蹈。若不爾者得越法罪

爾時北方有一國王。送二童子與勝光王以為國信。一名馱索迦。一名波洛迦。其馱索迦能作飲食。波洛迦解敷床座。凡邊國人性多饕餐。每因遊行便入市中。取他魚飯隨意而食。爾時食主即便苦打。時二童子還至王所。白言大王。我向廛中少取魚飯。時彼家人苦打於我極困幾死。王聞語已敕告市人。汝等當知所有飲食自須掌護。我此二童不應輒打。後於異時王罷朝已暫為偃息。時二童子各在一邊。為王按摩搖動王足。見王不語一云王睡。二云如是。王聞起念豈非此二有私語耶。遂便佯睡伺其所說。時馱索迦告波洛迦有後世耶。答言何有。後世。時波洛迦告馱索迦曰。世間頗有阿羅漢不。馱索迦曰世間無有阿羅漢果。時王聞彼二童子語已。便作是念。此二童子俱起惡見。一是斷見。一是邪見。王告大臣。大臣轉語。遂令國內遠近咸知王二童子是邪惡見人。時給孤長者。於大眾中。分明告示震師子吼作如是言。若於我舍而命終者必得生天王聞語已作如是念。長者若來此二童子我當付囑。後於異時給孤長者來至王所。自將小童持其坐物既置座已。爾時童子即便出外。與餘童子共為戲樂。小童去後王作是念。今正是時。以二童子用相分付。即便竊告守門人曰。長者童子勿使入來。門人奉教不令其入。長者坐久心念還家。從座而起顧盻使童。王言長者何所顧耶。白言大王。我覓使童。王言長者。我有二童。今付長者可領將去。彼觀王意俛仰而取。復作是念。何因大王付我二童。復思此二先是惡見。王今試我令遣將去。是時長者即共還家。既至家已命掌庫人曰。此二童子所須之物悉皆給與。又復告彼市肆諸人。若二童子有所須者君可與之。明書價直我倍酬還。時二童子至掌庫所。求索所須皆隨意得。告掌庫者曰我所求覓君皆與耶。答言盡與。童子。復問進遣如是。答是長者。二童相謂長者於我父母無異。我所求者皆悉無違。復於異時相隨入市。諸人遙見皆喚二童汝來我處隨意所食。二童報曰。昔時遙見各掩食盤。今日遠觀悉皆喚我。非無所以幸為說之。諸人答曰汝昔強餐一無酬直。今時長者倍還其價。我等緣斯故相命食。二童聞已復相謂曰。長者慈悲深見憐愛。還白長者若有作業幸當見付。報言且住後當令作。後時長者將彼二童。入逝多林俱持篲帚令掃僧地。長者有緣須還本宅。告二童曰我緣須出。汝等且留淨掃寺中屏除糞穢。作是事已方可還家。地既淨已欲除糞掃。佛神力故令糞無盡。時此二童孝敬於主。竭誠用力除糞不停。爾時佛告阿難陀曰。為此二童應留殘食。時阿難陀留殘命食。二童作念。要除糞了我當還家。而不食此聖者殘食。佛以神力除東畔時西畔還在。除西畔時東畔還在。如是艱辛至日將暮

佛告阿難陀。今此二童當近汝宿。汝復遍告諸苾芻等。我先所說善事當隱惡事顯露。欲令二童捨惡見故。宜現其善。汝等苾芻有得定者。如定而住至於初夜。時阿難陀宣佛教已。時諸苾芻即於初夜。或放光明或現奇相。二童見已告阿難陀曰。此是何物。阿難陀曰。彼是阿羅漢現諸神變。時二童子白言聖者。於世界中有阿羅漢耶。阿難陀曰豈汝二人不自親見何所致疑。然此二人先起邪見謂無應供。今見神通邪見便息而生正見。佛於中夜起世俗心。如何令彼釋梵諸天咸來至此廣說如上。時諸天眾觀知佛心咸來佛所。由彼威力有大光明。二童見已問阿難陀此是何光。答曰此是梵釋及餘天眾。來詣佛所現此光明。問言。聖者有他世耶。答曰汝既親見何所致疑。彼二童子先時邪見謂無後世。今見天眾即於此時生正見心。深自慶幸俱詣佛所。頂禮雙足退坐一面。爾時世尊。稱其根性說四諦法。示教利喜令得開悟。以金剛智杵斷二十種有身邪見山。證預流果。既得果已重禮佛足。白言世尊。我今願於如來善說法律。出家近圓成苾芻性勤修梵行。世尊即便命言。善來馱索迦波洛迦汝修梵行。時彼二人於佛言下。鬚髮自落瓶缽在手。如初剃髮經七日來。進止威儀同百歲者頌曰

　世尊命善來　　髮除衣著體
　威儀如百歲　　隨佛意皆成　

爾時世尊親教授彼二苾芻。精勤無倦。未久時間得羅漢果廣說如餘。乃至梵釋諸天所共敬重

爾時世尊度馱索迦及波洛迦令出家已。勝光大王既聞是事情生嫌恥。如何世尊度此邪見令其出家斯非善事。由彼邪見人所共知。世尊聞已作如是念。於我眾中聲聞弟子諸惑斷盡。功德尊重同妙高山。如何國王。生輕慢想斯成大失。我今宜可彰彼二人有殊勝德。時給孤獨長者來禮佛足在一面坐。聽佛說法示教利喜。于時世尊默然而住。長者即便從座而起。合掌恭敬白言世尊。唯願大師及諸聖眾。明就我家為受微供。佛默然受。長者知已禮佛而去

爾時佛告阿難陀曰。汝今宜去告馱索迦波洛迦曰。汝等二人明日宜應至長者家為眾行水。于時尊者奉佛教已。至二人所具陳佛教。時彼二人奉佛敕已。報言尊者。如世尊教我當奉行。便作是念。何故世尊捨諸耆宿及以中年。於我二人曲為顧命令我行水。豈非世尊欲於我所彰其勝德。我等宜應滿世尊願。爾時長者即於其夜。具辦種種淨妙飲食。所謂五噉食五嚼食。即於晨朝敷設床座。及盛水器莊嚴已訖。遣使白佛飲食已辦唯願知時。爾時世尊著衣持缽。與苾芻眾詣長者家。至其食處就所設座。及諸大眾悉皆坐已。是時長者復遣使人白勝光王曰。我於今日在自家中。請佛及僧微設供養。唯願大王暫來隨喜。時王聞已便與太子及內宮人扈從相隨。至長者宅共申隨喜。既至佛所禮足而坐

爾時具壽馱索迦於上座前立。手執瓶水神力加持。令所注水從上至下次第洗手。爾時具壽波洛迦於下座前立。執淨瓶水神力加持。亦令其水從下至上次第漱口。時勝光王見是事已。便作是念。斯何耆宿大德苾芻親於佛前敢現神力。即起尋水至下座邊。見波洛迦手持瓶水。後更尋水至上座邊。見馱索迦持瓶而立。極生希有長舒右手出讚歎言。希有佛陀希有達摩。善哉正法能於現世令馱索迦波洛迦等捨罪惡見。證獲如是殊勝之德。時彼長者既見大眾悉坐定已。便以自手行諸飲食。大眾飽已洗手漱口。嚼齒木已屏除缽器。即取小席親於佛前長跪聽法

爾時世尊為勝光王及大長者。隨機說法示教利喜從座而去

時諸苾芻至住處已。咸皆有疑請世尊曰。大德。此馱索迦波洛迦曾作何業生在邊地一是斷見。一是邪見。又作何業。於佛法中而為出家。斷盡諸惑得阿羅漢。佛告諸苾芻此之二人自所作業果報成熟廣說如前。乃至果報還自受之。汝等諦聽乃往古昔。此賢劫中人壽二萬歲時。有迦攝波佛出現於世。時此二人投彼佛法而為出家。二人為伴往詣邊國。無教授師自修禪定。實無所證作證解心。臨命終時誹謗聖法。生邪見心作如是語。迦攝波佛誑惑世間。斷盡煩惱得阿羅漢。我於諸惑不能斷盡。何有餘人得阿羅漢。汝等苾芻勿生異念。往時二人無師習定者。即馱索迦波洛迦是。由謗聖法生邪見故。經歷多時墮於惡趣。復於多生常處邊地。起邪見心乃至今身還生邊地起邪見心。由彼二人讀誦受持蘊界處緣生道理。及處非處悉皆善巧。由斯業力於我法中出家修行。斷盡諸惑得阿羅漢。無師習定有如是過。是故汝等不應無師輒自習定。若輒學者得越法罪

緣在室羅伐城。有一長者於蘭若處造一小室。時有苾芻於此而住。時屬春陽為熱所逼。形色萎黃瘦損無相。欲移住處往白長者。仁當守護我欲他行。長者問曰有何闕少而欲他行。苾芻答曰我無闕乏然為時熱室小難居。長者答曰若畏熱者為造地窟。答言長者。佛未見聽。苾芻以緣白佛。佛言須地窟者隨意應作。長者為作。至夏月時復多濕氣便不堪住。後白長者言我欲他行同前問答。然為地濕痰[病-丙+陰]病增不堪居住。長者答曰若如是者為造大舍。苾芻告曰世尊未許。苾芻以緣白佛。佛言任為大舍。長者便造。以無簷故柱危欲破。以緣白佛。佛言安簷。若恐摧者應安邪柱以釘釘之

第三門第五子攝頌曰

　石鹽安角內　　藥器用[毯-炎+瞿]毹
　安替誦經時　　以物承其足　

緣在王舍城竹林園中。時具壽畢鄰陀跋蹉從出家後身常抱疾。有同梵行者來相問訊言。上座四大安隱不。答言我患寧有安隱。復問上座比來曾服何藥。答曰曾服石鹽。若爾今何不服。答言賢首。佛未聽許。苾芻以緣白佛。佛言我今聽諸苾芻應畜先陀婆鹽。苾芻隨處安置遂令銷滅。佛言不應如是隨宜安置。應可畜筩。便安竹筩亦還銷失。佛言應用角筩安鹽於內。遂用新角更令臭穢。佛言應用牛糞水煮洗乾無損。佛言石鹽應安角中者。不解安蓋塵土便入。佛言著蓋。苾芻不解。佛言還應用角。時畢鄰跎跋蹉因患問答同前。須畜藥碗。佛言應畜

緣在室羅伐城。時有長者娶妻未久便生一息。年漸長大。遂於善說法律而為出家。但臥空床未有氈席。長者後時入寺遊觀。便見其子但臥單床更無氈席。告言聖子。自餘苾芻皆有氈席汝何故無。答曰諸人多是宿舊出家先來貯畜。我新捨俗由斯未有。答言若爾我舍有好[毯-炎+瞿]毹可用敷臥。答言佛未聽許。以緣白佛。佛言聽用[毯-炎+瞿]毹。苾芻即便不以物襯。赤體而臥遂多垢膩。長者入寺見其垢惡。便不識認問其子曰。更得褥耶。答言舊物。父言因何垢污以至於此。答曰為無襯替致令污染。父曰此貴價物令其損壞。汝今宜可安替而用。苾芻以緣白佛。佛言雖是私物亦應安襯。若不著者得越法罪

緣處同前。佛言應誦經者可昇高座。其人坐師子座下垂雙足致有勞倦。佛言應作承足床。苾芻不解。佛言若座不移動應以[專*瓦]作。若移轉者可用版為。雖以版作移舉時難。可於四角各安鐵鐶隨意擎去。時有求福苾芻及信心俗旅。於足趺上塗以香泥。時誦經師不敢足踏。佛言以草及葉替而方踏勿致疑心

緣處同前。佛言作承足床。林中苾芻此物難得垂足勞倦。以緣白佛佛言以石支足

第三門第六子攝頌曰

　拭面巾疏薄　　唾盆并襯體
　鐵槽砌基地　　月光珠浣衣　

緣在王舍城。畢鄰陀跋瑳。身常抱疾頭面垢膩問答同前。乃至上座先持何物。答曰持拭面巾。今何不持。答言佛未聽許。以緣白佛。佛言有病無病應持面巾

緣處同前畢鄰陀跋瑳。苦熱身黃問答同前。乃至上座先持何物。答曰持疏薄衣。今何不持。答言。佛未聽許。以緣白佛。佛言熱時應著疏薄之衣

緣在室羅伐城。時有苾芻苦患痰[病-丙+陰]於床兩邊棄其涎洟令不淨潔。天將欲曉門人入房。禮問安否洟唾污額。苾芻見問即以事答。苾芻曰我試觀之。便入房中見其洟唾床邊狼藉。告諸苾芻共生嫌恥。云何苾芻於僧房中洟唾不淨。以緣白佛。佛言非是合棄洟睡之處不應輒棄。若在闇中不頭扣地而為禮拜。須致敬者口云畔睇。但有請白咸應如是。若患傷寒涎洟流出應以器承。著器物時致有傾側更多穢污。佛言可安支物。彼置圓繩然由傾側。佛言其承唾盆及洗口器。形如象跡底凸向內置地安穩。棄唾水時即便卻出。佛言盆內安物。苾芻不解。佛言應截草置中或安沙土等有多蠅附。佛言應扇去之。盆有臭氣。佛言時時應洗。洗已不曬致有虫生。佛言曬乾。復有苾芻涎唾不止待器乾時事便廢闕。佛言應畜二盆更互而用。苾芻簷下讀誦經行若洟唾時隨處棄擲。佛言不應爾。棄者得越法罪。然於寺中四角柱下各安唾盆。若有唾者可棄於此

緣在室羅伐城。時有苾芻名曰毛血。昔於五百世若生若死常處地獄。後生人趣處在居家。常好嚴身戲樂無厭不思地獄。後於異時在佛法中出家修行。見佛說法。於三藏教說地獄苦傍生餓鬼人天差別。聞地獄時極苦現前。身諸毛孔並血流出。衣裳點污常有臭氣。苾芻以緣白佛。佛言如此苾芻應畜襯身衣。苾芻即便披在衣外遂生譏醜。佛言應在內披。其身[癈-(弓*殳)+虫]癢將此衣揩。佛言不應如是。若有濃血當以樹葉作湯徐徐洗除。其襯身衣時時浣染曬曝令乾

緣在王舍城。具壽畢鄰陀跋蹉。身常抱疾同梵行者問答同前。乃至上座先持何物。答曰曾持鐵槽安藥湯浸。若爾何不持用。答言佛未聽許。以緣白佛。佛言病者當畜鐵槽

緣在室羅伐城。時諸苾芻於夏雨時。旋繞制底有泥污足。佛言應可布[專*瓦]。上以碎[專*瓦]和泥打之。復安礓石灰泥。塔大難遍。佛言應齊一尋。此亦難辦。佛言安版。復更難求。佛言步步安[專*瓦]。苾芻寺門及寺內地多有泥陷。佛言如上所作准事應為

緣處同前。有一長者於靜林中。造一小舍苾芻寄住。時當寒節苾芻觸冷身形羸瘦來告長者曰我欲他行。答言聖者。有所闕耶。報言無乏但為苦寒。長者曰。仁住於此我與日光珠令常得火答言長者。佛未聽許答曰佛大慈悲必聽受用。苾芻以緣白佛。佛言若須日光珠者聽畜隨時出火。長者便與苾芻受用。時有五百群賊欲打小城。過苾芻處告言須火。報曰現無。賊曰何方得火。答曰賢首有日光珠能出於火便示其處。賊去破城迴至於此。欲奪其珠問珠何處。苾芻示珠賊取而去。苾芻患寒至長者所。報言我寒具如上說。長者曰珠在何處。答曰有賊將去。長者曰此貴價物不密舉掌。令賊將去深成可惜。苾芻以緣白佛。佛言此之貴珠不應示賊。應與其火如日光珠月光亦爾

緣處同前。六眾苾芻令浣衣人洗濯衣服。時浣衣者多得他衣洗浣未了。時鄔波難陀至日晡後。便持故衣詣洗衣處報言為洗。答曰現有多衣明當為洗。便生忿怒。彼言勿瞋可留而去我今為洗。即便留衣與眾多衣一處同浸。遂令赤色染壞他衣。彼見愁惱掌頰而住。多人來見皆共譏嫌。苾芻以緣白佛。佛作是念。由浣衣故生眾譏嫌。告諸苾芻曰鄔波難陀以赤色衣污他衣物。是故苾芻不應以赤色衣令他洗浣。作者得越法罪。六眾聞已便將白衣令彼洗浣。彼便摋打令衣損破。佛言苾芻衣皆不應令浣衣人洗

緣處同前。六眾聞佛不許令他洗浣衣物。即便持衣至浣衣處。以物纏頭於池水邊自洗衣服。眾人見譏。苾芻以緣白佛。佛言苾芻不應至浣衣處自洗衣服。作者得越法罪

緣處同前。苾芻便於大版木上。摋打浣衣令衣破壞。佛言不應爾。應在盆中以煖水浸。徐徐自手洗濯令淨。佛令手洗。苾芻不能。佛言用腳。時有手足皆悉不能。佛言令他為洗應可自看

根本說一切有部毘奈耶雜事卷第十四