根本說一切有部毘奈耶雜事卷第十五

　　　　三藏法師義淨奉　制譯

第三門第七子攝頌曰

　拭身履蛇咽　　石器生疑惑
　染衣有多種　　隨意畫伽藍　

緣在室羅伐城。苾芻洗已濕體披衣色壞兼臭。苾芻以緣白佛。佛言應畜拭身巾。時有苾芻無巾可得。佛言洗已片時蹲地。以洗裙拭體然後披衣。苾芻革屣上有塵土。即便摋打令網系斷。佛言不應爾。復用水洗轉加爛壞。佛言不應爾。可將濕帛拭。是故苾芻應持拭鞋履物(言洗裙者。可用絹布一幅半長六尺許。橫繞腰髁擫勿令脫。更不安帶。是西國法也)佛在占波國揭伽池側。時有龍女信心純善。其子不信不依法律。其母遂便勸令聽法。子今宜去於聖者邊聽聞正法令汝獲福。其子不變本形而去至誦經處。少年苾芻見之驚怖便唱長腰長腰。其餘苾芻未離欲者皆生恐怖。即以毛繩繫其龍項擲於寺外。其子歸家。母見問言。汝向聖者處聽正法不。答言阿母不須說此無慈愛人。母曰彼於汝處作何非法。即便具說毛繩損項。母曰由此因緣名為聖者。若是餘類殺汝無疑。子便默爾。時彼朋友皆共譏笑。唱言破項。見調弄時身體黃瘦氣力衰弱。母見告曰何故汝身萎黃若是。答言阿母常有知識調言破項。我負羞恥致斯羸瘦。母曰由汝不變本形遂招此過。若變形去不被毛繩。今可變形往聽妙法。隨所聞見皆稱汝心。若依本形藏身而聽。彼乏信心不隨母語默然而住。母作是念聖者毛繩繫龍子項。欲聽法者與作難緣。我今為此當往白佛。過初夜分身放光明來至佛所。禮佛雙足在一面坐。由彼龍女身光明故。令揭伽池周遍照耀。龍女白佛言。大德。我子不信勸令聽法至誦經處。聖者既見便以毛繩急繫其項棄之寺外。項便傷損。彼諸朋友見而調弄唱言破項。由被戲弄身體萎黃氣力羸損。唯願世尊於諸聖眾略為遮制。勿以毛繩繫諸龍子。慈愍故。世尊知已默然受請。是時龍女禮佛而去。爾時世尊至天曉已。於僧眾前就座而坐。告諸苾芻曰。昨夜龍女來至我所。禮雙足已退坐一面。由彼威光遍照池側悉皆明朗。而白我言大德。我子不信勸令聽法至誦經處。聖者既見便以毛繩急繫其項棄之寺外。項便傷損彼諸朋友見而調弄唱言破項。由被戲弄身體萎黃氣力羸損。唯願世尊於諸聖眾略為遮制。勿以毛繩繫諸龍子。慈愍故。告諸苾芻曰。汝等何因作非法事。令彼龍神心生輕慢。能使正法遂至銷亡。故諸苾芻勿以毛繩繫龍蛇項。若見來時即可彈指告言賢首向不見處。隨言去者善。若不去者以羊甲杖緩杈其頭。置甖瓨中傍邊穿孔。口以物塞擎之出外。此杖無者以軟絛等繫項牽出。此亦無者應以杖徐按。繩索繫項舉置瓨中。如前棄外放草叢中。蛇縱瞋火焚燒此草蛇亦命終。佛言不應棄草叢內。後棄露地不久觀察。便有諸虫來相唼食佛言棄已不應即去。可於露地棄之。待入穴已然後可去

緣在王舍城。城中有一長者。善閑石作造諸石器。隨時貯賣多獲利物。便作是念。作何方便獲多福業。能於現世得利無窮。我今宜可請佛及僧就舍供養。於石器中而噉飲食。獲多福業得利無窮。即詣佛所廣說如上。乃至佛眾皆來就家坐定。長者便將新器行與上座。舊器授與下行。苾芻生疑不肯為受。佛言出處淨故應為受之勿致疑惑。長者供養皆令飽滿。佛為說法從座而去

緣在室羅伐城。苾芻須染。世尊聽許。苾芻煮濕染木令染色壞。佛言曬乾然後煮用。於日中曬令染不好。佛言不應日中曬曝。於陰處曬致令醭出。佛言非在烈日復非極陰隨時曬曝又復以衣與染木同煮令衣損壞。佛言別煎染汁。一度煮已即便棄擲。佛言三煮方棄。苾芻三度煮汁皆一處安。佛言三皆別安。不能記知何者初中後。佛言書字記其次第。苾芻以汁澆在衣上。佛言不應先於盆中置染汁已然後投衣便多著汁曬時流下。佛言不應多著。或時染少令衣斑駁。佛言不得極多極少。應處中斟酌。在地曬衣塵土便污。佛言不應爾。復於草束上曬汁向一邊。佛言可於繩上或在竿上。便搭繩上中無染色。佛言。可於繩上搭衣一邊以竹夾夾定。若恐損衣以物替夾。苾芻不數翻轉汁向一邊。佛言。應數翻轉時有苾芻作重大衣。染安繩上重不能勝。佛言。敷草上曬數須翻轉。有以新汁而染舊衣。有以新衣投之舊汁。佛言。新衣新汁舊衣舊汁不應異此。有以新衣曝於陰處便以故服曬在日中。佛言。新在日中故於陰處。染衣之時以第三汁先用染衣。次中後初。佛言。先初次中及後。染衣既竟不以水捼。衣色斑駁。佛言。應以水捼。苾芻染了當日水捼。佛言。應待明日。正染衣時風雨來至。苾芻慞惶不知何處欲曬衣服。佛言。應置簷前。即於簷前染衣。令染汁污地。俗旅見問。聖者何因此處得有流血。答言。非血是我染處遂生譏醜。苾芻以緣白佛。佛言。染衣之處或以牛糞或用土塗拭

緣處同前。給孤長者創造此等施佛僧已。所有牆壁未為彩畫。便作是念。我今請佛欲畫僧寺。至禮佛足退居一面。白言。大德。寺牆未畫我今欲畫。佛言隨意。長者不解來白苾芻。苾芻不知用何彩色。便往白佛。佛言善哉長者。不知汝今復問。應用四色青黃赤白及雜彩色以充圖畫

第三門第八子攝頌曰

　造寺所須物　　穿床禮敬儀
　別畜剃髮衣　　花鬘挂眠處　

緣處同前。於此城中有一長者。施食苾芻數至其舍。遂令長者住歸戒中。後於異時因說七種有事福業。報言聖者。我欲隨一福業發意修營。苾芻答曰。善哉應作。問言。聖者我作何事。答曰。可為眾僧修營住處。聖者我今現有造寺之直。然無善伴助我修營。答言。長者仁當辦物我助修營。善哉聖者即授錢物。苾芻念曰。此物即是屬四方僧。如何費用造器具耶。我於餘處別更求覓長者錢物貯於庫中。後時長者作如是念聖者好心為我造寺。試往觀察其狀如何。往觀其處一無營造。問苾芻曰。許為造寺何意空無。答曰。既無作具用何營造。報言。施物何不營為。答曰。物在庫中。長者曰。宜用此物造諸器具。答曰。此物屬四方僧我不敢用。長者言。造寺元屬四方眾僧費用何過。答言。長者我往白佛有教當行。長者言隨意往白。便告諸苾芻。苾芻白佛。佛言此物用造器具修營寺宇。時彼苾芻營造寺時巡家乞食。長者見怪為我造寺因何行乞。寺中錢物可充食用。如其少者我更持來。答曰。豈我一人食四方物。長者言。我意相通此有何過。苾芻曰。我問世尊苾芻白佛。佛言。營作之人應食寺物。雖聞許食尚噉麤餐。佛言。不應麤食。彼作上食。佛言。不應絕上。應觀餘寺體例為食

緣處同前。時有苾芻忽患腹痛。數去迴轉致有疲困。苾芻白佛。佛言。於床穿孔隨時轉易。即於好床穿破作孔。佛言。應取故床若藤織者。應割為孔若絛編者擘開為穴。若病差後隨事料理。由數迴轉下部瘡痛。佛言。於床孔邊可安軟物。不淨墮地以瓦盆承勿令高舉。糞臭外棄更覓餘盆。如是展轉無器可得。佛言。不應總棄。可畜一一盆洗而曬乾。無第二盆應安樹葉。其盆雖洗臭氣不除應用油塗。如佛所教應看病人。時有老少苾芻咸來問疾。少至便禮病人老來病人致敬。緣此祗接病苦轉增。佛言。彼身不淨不應敬禮。自身污染不合禮他。設他禮時亦不應受。若有違者俱得越法罪。具壽鄔波離請世尊曰。如世尊說若不清淨不應受禮亦不禮他者。大德不知總有幾種不淨污染。佛告鄔波離有二種不淨。一噉嚼不淨。二穢污不淨。言噉嚼不淨者。謂嚼齒木噉諸飲食根果餅菜之類。若食噉時及以食了。未淨漱來皆名不淨。穢污不淨者。謂大小便及以料理不淨處并剃髮時。乃至未淨洗濯漱口已來皆名不淨。有如是等不淨觸時受禮禮他咸招惡作(金口明文此方不用致令軌則並悉湮沈)

緣處同前。具壽鄔波離請世尊曰。大德如世尊說妙花婆羅門作如是語。白言。喬答摩。我乘車時或控馬轡。或舉鞭大喝。當爾之時願表知我婆羅門妙花。頂禮佛足并問起居。又言。喬答摩。若復見我涉路行時。或脫革屣或時避道或時舒臂。當爾之時如前表知我申敬問。又言。喬答摩。或時見我在自眾中共人談說。若移坐處或去上衣或除頂帽。當爾之時如前表知我申敬問。世尊未審如來聖教之中亦同如是禮敬法耶。佛告鄔波離。不應如是而行禮敬。凡是口云我今敬禮。但是口業申敬。若時曲躬口云畔睇。此雖是禮而未具足。然鄔波離於我法律。有二種敬禮。云何為二。一者五輪著地。二者兩手捉[月*耑]。而皆口云我今敬禮彼云無病。若不爾者俱得越法罪。緣處同前。時諸苾芻隨著何衣剃除鬚髮。還披此服而為食噉及禮大師。不信之人見生嫌恥。沙門釋子實不清淨。用剃髮衣便將噉食。還披此服敬禮大師。我等云何於此生敬。苾芻白佛。佛言。不於三衣隨披其一而剃鬚髮。然應別畜剃髮之衣。(即縵條是)應被此衣而除鬚髮時有貧乏此衣難得。佛言。應用僧腳敧遮身而剃。除髮了時苾芻不洗。諸俗人見皆共譏嫌。沙門釋子剃鬚髮已。不知洗浴可惡之甚。苾芻白佛。佛言。剃髮了時宜應洗浴。時有老病氣力衰微。或復有時求水難得。佛言如此之類應洗五支。謂頭及手足

緣處同前。時有敬信婆羅門及居士等。以妙花鬘來施苾芻皆不敢受。俗人報曰。聖者廣說如上。乃至我今豈可捨諸善品往後世耶。幸當為受。苾芻白佛。佛言。見施花鬘宜應為受。彼受得已隨處棄擲。彼見嫌曰。我以貴價買得此花。供養仁等何因漫棄。佛言。不應輒棄。苾芻便用於髮爪窣睹波懸以供養。彼言。聖者豈我不見髮爪塔耶。我於先時已供養塔。今故持來奉上仁等。苾芻得已挂房門上。俗人見時謂是佛殿即便敬禮。佛言。勿安門外應置房中。彼露處安同前招過。佛言。應安屏處時復嗅香。但是香物能益眼根。苾芻不知云何屏處。佛言。可於臥處挂在頭邊

第三門第九子攝頌曰

　好座并床施　　香泥及缽龕
　油器法語行　　衣袋持三索　

緣在室羅伐城。佛告諸苾芻若得妙好床座。僧伽應受別人不許。得大倚床此亦是僧非別人也

緣處同前。信敬俗人以上香泥。來施苾芻皆不敢受。俗旅報曰。聖者我今以仁為福田廣說如上。乃至我今豈可捨諸善品往後世耶幸當為受。苾芻白佛。佛言應受。既受得已對面棄地。彼起譏嫌我以貴價賈得此香仁今棄擲。苾芻白佛。佛言。不應棄擲。便將塗拭髮爪佛塔廣說如前。乃至受已應置頭邊。塗於壁上時時鼻嗅。凡諸香物能令眼明。時有信心長者請苾芻眾就舍而食。以上香泥塗苾芻足皆不敢受。報言聖者。諸有信敬婆羅門。他施香泥彼得塗頭或摩身體。我敬仁等以香塗足因何不受。苾芻白佛。佛言。為受塗足香泥。受已棄擲諸俗人見廣說如前。善哉仁等當為我受。將至寺中隨情所作。苾芻白佛。佛言。如前不應對面棄擲

緣處同前。時諸苾芻隨處安缽令其損壞。苾芻白佛。佛言。不應隨處安缽應為缽龕。時諸苾芻穿牆而作。佛言。不應如是初造寺時於諸房中作安缽處。佛言。應作缽龕者。蘭若苾芻無作龕處。佛言。應用葛蔓或以草索編籠。塗以牛糞或將泥拭置缽於中。有塵土入。佛言。應還如是作蓋合之。不應置地。宜可施系挂在樹枝。苾芻出行隨身將去。不信者見共起譏嫌。問言聖者。所持之物。為是雞籠及安獼猴耶。佛言。若出行時不應持去可留舊處

緣處同前。時有苾芻人間遊行。至一聚落求停止處。主人既許即便洗足復從乞油。其家有女將油來施。苾芻無器展手欲受。女人報言。聖者雖解乞油不知持器。報言。小妹佛未聽許。女人默然。苾芻白佛。佛言。應持油器。聞佛聽許。時鄔波難陀將二弟子。各持油器相隨乞油。有一婦人將油來施。見器極大搥胸。告曰。聖者誰能施滿此大油瓶。苾芻曰。奇哉慳惜隨汝意施。更有信心婆羅門等自當添滿。女人默然。苾芻白佛。佛言。不應持大油器從人乞覓。佛制大已便持小器。將以乞油所用不足。佛言。不應持極小器。然器有三種。大者二抄。小者一抄。二內名中。應如是畜

緣處同前。有二苾芻一老一少。隨路而行說非法語。時有不信心藥叉。聞其所說而作是念。此釋迦子談說非法隨路而行。我今宜可吸其精氣。即隨後而去復作是念。前事已去此不可追。更作邪言當吸精氣。相隨去時復遇藥叉。是敬信者彼便問曰汝欲何之。以事具答彼便報曰。此二行人必論法語。汝宜且待勿逐苾芻。我今共汝且申談論。答言。知識我於此二必不相放。時二藥叉即隨後去。彼二苾芻說非法語。至歧路邊一詣給孤獨園。一向鹿子母舍。時彼小者禮上座足唱言好去。上座答言。具壽。願汝無病勿為放逸。時二苾芻各隨路去。彼不信藥叉奮迅形儀欲吸精氣。後來藥叉報言。汝今不應輒為造次。彼二苾芻已說妙法。汝自不解漫生瞋恚。彼復問云。何者是法。汝豈不聞大云無病勿為放逸。得無病者。佛言。大利勿放逸者眾善之本。如世尊說

　若不放逸者　　能得不死處
　若作放逸人　　終歸於死路　

彼聞法已心生歡喜隨路而歸。時後藥叉便作是念。此即是我所為之事。我今宜去白世尊知。既至佛所禮雙足已。在一面坐。白言大德。有諸藥叉是非人主。於佛法中情懷信敬。復有藥叉專懷不信。凡藥叉眾於佛法中多不敬信。諸有苾芻隨路行時作非法語。恐藥叉聞作無利事。唯願世尊制諸苾芻應存正念。隨路行時莫非法語願慈悲故。世尊知已默然而受。時彼藥叉知佛許已禮足而去。爾時世尊藥叉去後。於大眾中就座而坐告諸苾芻曰。我聞藥叉作如是說。苾芻在道作非法言隨路而去。無信藥叉伺求其便爾所為非。諸出家者隨路行時作非法語。是故我今制諸苾芻隨路行時所有行法。苾芻涉路行時有二種事。一作法語。二聖默然。於止息處說聖伽他

　世間五欲樂　　或復諸天樂
　若比愛盡樂　　千分不及一
　由集能生苦　　因苦復生集
　八聖道能超　　至妙涅槃處
　所為布施者　　必獲其義利
　若為樂故施　　後必得安樂　

緣處同前。苾芻作三衣竟置在肩上隨路而行。遂被汗霑并塵土污。佛言。應以袋盛置肩而去。苾芻不知如何作袋。佛言。可長三肘闊一肘半。其一肘半中疊縫之。一頭開口形如象鼻。佛言。不應如是可當中開口。不安怐紐塵土猶入。佛言。應安怐紐。苾芻以常用衣置之於下。非常用者安在於上。取時翻攪令衣雜亂。佛言。常用者在上非常用者在下

緣處同前。時有群賊於路劫人遂入村中。諸人競出趁賊敗散隨處依投。時賊求水無綆及罐。賊帥令人上樹遙望。若有來者可隨借用。見有苾芻隨路而來。遂相告曰。有釋子來彼多著事必有罐索。若有者善彼若無者。當破其腹取血飲之。作是議已。遙望而住。苾芻來至。問言聖者。頗有井索及水罐不。答言我無。時賊聞已即便鬧亂各持刀杖左右觀瞻。眾中上首是阿羅漢即便觀察。何故諸人各持刀杖。觀見彼賊欲殺苾芻。告諸賊曰。何故仁等情生鬧亂。彼具報知。上座告曰。仁等勿憂我皆為辦。必得清水恣意飲足。即取苾芻所有腰絛共相連接。復取其缽繫使堅牢。放下井中隨意取水。觀察無虫飽足令飲。諸人慶悅報言聖者。如其無水我於仁等相害不疑。善哉聖者當持井索。苾芻報曰。當順爾言。賊便禮足隨路而去。時諸苾芻亦皆飲水。盛滿君持并添澡罐(君持著嘴澡罐口開)俱尋前路漸至給園。苾芻見已慰問善來善來。仁等尋途得安隱不。即便具告苾芻白佛。佛言。由是我今聽諸苾芻須持井索。苾芻聞已持極長繩。佛言。不應爾。便持極短。佛言不應爾。然繩有三種。謂長中短。長者一百五十肘。短者十肘。二內名中。有處足水尚持長繩。佛言可量地勢長短隨時

第三門第十子攝頌曰

　須剃刀應畜　　及剪甲等物
　支床并偃枕　　香土用隨情　

緣處同前。時有苾芻頭髮既長。詣剃髮人處。報言賢首。為我剃髮。彼作是念。沙門釋子強力使人。虛費功勞竟無酬直即取刀具揩拭延時作如是念。我速剃者更有人來。如是連延廢我家業。報言且去午後方來。隨言而來復言晡後。晡時既至復道明朝。常作誑言竟不為剃。有知識苾芻。問言具壽。何因數數頻來此家。為是宗親為是知識。答言不是。但為髮長欲求除剃。彼人誑我為此頻來。知識報曰。汝不聞乎。工巧之人難得實語。我解剃髮佛未見聽。苾芻白佛。佛言。若有苾芻解剃髮者。宜於屏處更互剃髮。勿使俗流致生譏笑。時彼苾芻聞是教已。至知識所報言具壽。世尊聽許仁今可來為我剃髮。答言善哉。雖佛聽許。豈以指頭為仁剃髮。須刀磨石并須鉗子及剪甲刀子。苾芻以緣白佛。佛言。我今聽許為僧伽故。畜剃髮刀并雜所須物

佛在劫比羅城多根樹園。佛令釋子家別一人得出家已。床無承足臥不安寧。然彼先時支體柔軟。所臥之物悉皆華麗。今時床下身臥不安無多火力。便詣醫所。問言賢首。我無火力當為處方。醫人報曰。可相隨去觀所住房於所臥床如何安置。見其臥床頭邊低下。報言聖者。由所臥床頭邊低下。致令四大火力衰微。可於床腳下安支足物。答曰。佛未聽許。佛大慈悲必應聽許。苾芻白佛。佛言。於所臥床應安支足。彼依言作病仍不除。復問醫人與我方藥。醫曰。若眠臥時當安偃枕。答曰。佛未聽許廣說如上。佛言。臥時當安偃枕。苾芻不解云何當作。佛言。作枕之法用物長四肘闊二肘。其四肘疊作兩重。縫以為袋。內貯綿絮可用支頭

緣在王舍城。畢鄰陀跋蹉。性常抱疾廣說如上。乃至問言。先持何物。答言。我於先時用香熏土。報曰。今何不持。報言。佛未聽許。以緣白佛。佛言。為病因緣任持香土

雜法第三門了

第四門總攝頌曰

　上座及牆柵　　緣破并養病
　栴荼豬蔗寺　　缽依栽樹法　

第四門第一子攝頌曰

　上座番次說　　或可共至終
　濾作非時漿　　處不為限齊　

如世尊說半月半月應為長淨。苾芻不知遣誰說戒。佛言。應令上座。於說戒時上座常誦。有一住處上座不能。諸人報曰。說戒將至何不溫尋。答言具壽。我自無力知欲如何。苾芻白佛。佛言。上座不能第二應說。復有住處第二不能廣說如上。第二不能令第三作。復有住處第三不能廣說如上。佛言。苾芻應作番次說戒。時諸苾芻番次說時。或有能者或復不能。能者為說。其不能者不知如何。佛言。其不能者求能為說。復有住處說戒番次至不能者。轉覓餘人彼不肯與不知如何。佛言。其能說者常可豫請。如世尊言令上座說戒。上座不能可令第二。第二不能令第三作。此若不能令番次作。此復不能應求能者。或常請作有一住處無有一人總誦得戒。然其上座誦得四波羅市迦餘皆不誦。時諸苾芻便不說戒。佛言。不應總停說戒。隨所誦者即可為說。上座應可誦四他勝。次座可誦僧殘。次座誦二不定。其次三十。其次九十。其次四對說法。其次眾學。其次七滅。應作如是誦過。戒經不應不誦

緣在室羅伐城。具壽鄔波離請世尊曰。如佛所說時非時漿者。云何為時云何非時。佛言。其不濾者為時。其淨濾者為非時。仍以水渧渧之為淨

緣處同前。是時六眾常多惡欲慳垢所纏。向餘住處非理受用。或一切時或房分齊時。或日分時或親友時。云何一切此即是我春時住處。此是夏處。此是冬處。名一切時。云何分齊。此是我房。此是他房。云何日分時。此是且時住處。此是晡時住處。云何親友時此是我軌範師處。此是親教師處。此是弟子處。此是門人處。此是知識住處。由如是故多人來往惱諸苾芻。以緣白佛。佛言。苾芻不應於住處自作如是限齊。受用者得越法罪

根本說一切有部毘奈耶雜事卷第十五