根本說一切有部毘奈耶雜事卷第三十二

　　　　三藏法師義淨奉　制譯

第七門第二子攝頌曰

　尼不住蘭若　　不居城外寺
　不許門前望　　亦不視窗中　

佛在王舍城竹林園。於此城中有一婬女名蓮華色。衒色為業以自活命。時有婆羅門來告言。少女好不。汝可與我行歡愛事。報曰汝有錢不。答言我無。女曰可去覓錢後來相見。答言我覓。便往南方隨處經紀。得五百金錢還來女處。時蓮華色由依尊者目連善知識故。因即出家近圓得阿羅漢果。隨情所樂出王舍城向室羅伐。爾時世尊未遮苾芻尼住阿蘭若。時蓮華色遂往闇林。於閑靜處宴坐入定受解脫樂。時婆羅門持五百金錢。至王舍城問諸人曰。蓮華色女今何處去。答言彼已於釋子法中。而為出家向室羅伐。彼聞告已即往逝多林問苾芻曰。聖者王舍城女名蓮華色。遊行至此今在何處。答言彼女已捨非法而為出家在闇林中專修妙觀。彼便往就報言少女。先有誠言今持錢至。汝可與我共為歡樂。報言婆羅門我已棄捨罪惡之業。汝今宜去。報言少女汝雖捨我我不捨汝。宜可起來必不相放。報言汝於我身何處支體偏生愛樂。答曰我愛汝眼。即以神力抉其兩眼而授與之。時婆羅門便作是念。此禿沙門女能作如是妖術之法。拳打尼頭棄之出去。即以此緣告諸尼眾。尼白苾芻。苾芻白佛。佛作是念。由苾芻尼住阿蘭若有如是過。自今已後苾芻尼。不應逐靜在闇林中及空野處。若有住者得越法罪

緣在室羅伐城。如世尊說苾芻尼不應住阿蘭若。時諸苾芻尼便在街衢坊巷。坐修禪寂還招前過。以緣白佛。佛言苾芻尼應居寺內修習。時有信心俗人聞佛令尼於寺中修定。遂於城外為造尼寺尼來居止。還被諸賊及儜惡人來共相侵嬈。苾芻白佛。佛言不應城外安置尼寺。應在城中

緣處同前。時吐羅難陀苾芻尼。於尼寺門前佇望而立。見有人來即便調弄。時諸俗旅皆共譏嫌。苾芻白佛。佛作是念。尼住門前有如是過。故尼不應住在門下。若苾芻尼在門前立者得越法罪

緣處同前如佛所制。諸尼不應立門首者。便於窗中而望。遙相調弄起過同前。佛言此亦如前得越法罪

第七門第三子攝頌曰

　許著僧腳崎　　有男池不浴
　交衢不應越　　宜在一邊行　

緣處同前。時諸苾芻尼於寺院內。便著五衣作諸事業。熱悶疲勞因此羸弱。即白苾芻。苾芻白佛。佛言尼於寺內。應披僧腳崎作諸事業。俗人來見遂起欲意。信心者見共作譏嫌。苾芻白佛。佛言諸俗人等若嫌斯事。從今已去苾芻尼。對長者婆羅門。不應著僧腳崎而為事業。若著者得越法罪。若對俗人作者。可用僧腳崎覆兩肩臂。披五條衣然後執作

緣處同前時吐羅難陀苾芻尼。遂往男子洗浴之處而為洗浴。有諸少年男子亦來洗浴。見尼入水共相議曰。觀此禿沙門女身如野水牛。尼白苾芻。苾芻白佛。佛作是念。由苾芻尼往男子浴處有斯過失。從今已去苾芻尼。不應往男子浴處洗身。若往者得越法罪

緣處同前。吐羅難陀苾芻尼。立在四衢道中。見俗人來即便調弄。諸人報曰。禿沙門女。豈合於四衢道中調弄我等。尼白苾芻。苾芻白佛。佛言自今已去苾芻尼。不應驀四衢道過。應近一邊取便而去。若直過者得越法罪

第七門第四子攝頌曰

　若是二形女　　或是合道類
　或常血流出　　及是無血人　

緣處同時。時有苾芻尼。與二形女而為出家。見餘尼來便現異相彼問言。妹汝是何人。答言姊我是二形人。尼白苾芻。苾芻白佛。佛言此是非男非女不應出家。縱受近圓不發律儀護可速擯出。自今已去若有女人來求出家。應須先問汝非二形不。若不問與出家者。師主得越法罪

緣處同前。時有苾芻尼與二道合女出家。若小行時大便俱出污其處所。餘尼來入見已問言。誰污處所。答言姊妹我本無心欲污其處。為二道合欲小行時大便俱出。尼白苾芻。苾芻白佛。佛言此是非男非女不應出家。縱受近圓不發律儀護可速擯出。從今已去若有女人來求出家。應須先問汝非二道合不。若不問與出家者。師主得越法罪

緣處同前。時有苾芻尼與常流血女出家。裙衣點污多有蠅附。諸尼問曰。妹身常流血耶。答言我是常流血女。尼白苾芻。苾芻白佛。佛言此亦同前不堪共住

緣處同前。時有苾芻尼與無血女出家。見有餘尼於時時中月期水現。遂生嫌恥。報言小妹汝有邪思不能離欲。於時時中有月期現。答言阿姊何故見嫌。此是女人常法汝可無耶。答言我無血人何有斯事。尼白苾芻。苾芻白佛。佛言此是黃門女。宜應擯去不生善法。若見有女求出家時。應可問言汝非無血不。若不問者得越法罪

第七門第五子攝頌曰

　道小著內衣　　近苾芻不唾
　僧尼不對說　　當於自眾邊　

緣處同前。時有苾芻尼度道小女出家。時彼女人向小行處久而方出。餘尼問曰。何遲出耶。答曰知欲如何。我身道小根不具足是故遲耳。尼白苾芻。苾芻白佛。佛言此是黃門女即應擯棄

緣處同前。時有諸尼為月期下。污衣臥具多有蠅附。雖加浣染還同前污。佛知告曰。如此色類應著內衣。諸尼便著。時吐羅難陀苾芻尼。亦著此衣入城乞食街中墮落。諸人見問。此是何物遺在地上。尼瞋答曰。惡生種。宜可速問汝家母姊當為汝說。佛言若苾芻尼著內衣。應須安帶繫腰不生此過。若不安帶繫腰得越法罪

緣處同前。時具壽大迦攝波。於小食時著衣持缽入城乞食。吐羅難陀尼見速至傍邊唾地。唱言極愚極鈍物。迦攝波曰。此非汝愆然是阿難陀過。令惡行女人於善法律中強請出家。苾芻以緣白佛。佛言吐羅尼所為非沙門法。諸婬女人於苾芻處。尚不出此鄙惡之言。從今已去苾芻尼見苾芻。不應唾地唱言極愚極鈍。若作者得越法罪

緣處同前。時有苾芻犯過。見苾芻尼來便喚令坐。彼問聖者欲作何事。報言我為犯罪今欲說悔。尼即對坐。苾芻白言。阿離移迦存念。我苾芻某甲犯某罪。我今對阿離移迦。發露說罪不覆藏。由發露故得安樂住。尼言聖者亦犯如是過耶。斯非善事苾芻默恥。苾芻白佛。佛言苾芻不應向苾芻尼邊說罪。宜於清淨苾芻見解同者發露說罪。若作者得越法罪

緣處同前。時有苾芻尼犯罪。見苾芻來虔誠恭敬。頂禮雙足合掌請言。聖者憐愍我故願見少坐。苾芻問曰。欲何所為。答言聖者我為犯罪。今欲對說。苾芻對坐。尼即合掌白言。聖者存念我某甲苾芻尼犯某罪廣如上說。佛言苾芻尼不應向苾芻邊發露。宜於清淨苾芻尼邊說罪。若作者得越法罪

第七門第六子攝頌曰

　苾芻作羯磨　　尼可用心聽
　敷座令人坐　　尼座應分別　

緣處同前。如世尊說。苾芻苾芻尼羯磨事別除共羯磨者。尼在僧中作羯磨時。不能無畏作法不成。苾芻白佛。佛言苾芻應為作羯磨。苾芻尼應聽。諸尼不知云何諦聽。佛言至心善思念之。告言此是初羯磨竟。第二第三應如是作(謂是二眾受尼戒也)

緣處同前。如世尊說應可誦經者。時諸苾芻不敷座席。佛言應敷。後於異時尼來聽法便坐好座。時有一尼月期忽下。污其座褥聽訖便去。知事人來欲收舉置見多蠅附。以緣白佛。佛言尼來聽法不應令坐好座。如世尊說。苾芻尼不得坐好座聽法者。時有尼來即與小座。時大世主喬答彌。因來聽法令坐小座。大世主曰。我在俗時。尚不曾坐如此小座。況今能坐。諸苾芻言。大世主是世尊教。不令苾芻尼坐好座聽法。大世主曰。我豈同彼有可惡過。由彼前尼心不存念故有過生。苾芻以緣白佛。佛言我今聽許。若苾芻尼心存念者來聽法時。應與好座勿生疑惑

第七門第七子攝頌曰

　沽酒婬女舍　　途中不觸女
　隨時開內衣　　歌舞不應作　

緣處同前。時吐羅難陀苾芻尼。於小食時著衣持缽次第乞食。見一俗女著妙衣瓔。問曰少女因何得此上妙衣瓔。答言聖者我因沽酒得此衣瓔尼便作念此好方便。心緣不捨前行乞食。又逢一女著弊故衣羸弱而去。問曰汝屬誰家。答言聖者我無所屬。但得衣食我即與作。尼曰若爾何不沽酒。答言聖者如我之類豈能沽酒。凡沽酒家須得寬宅。床榻座席盞杓盤樽。錢本多停供承如法。客來無乏方有利潤。尼曰若爾所須之物我為汝辦。所得之財能與我不。答言我與。便近尼寺造一大宅。所須調度皆悉與之。多與本錢令其沽酒。諸有飲者多來於此。餘沽酒家皆起嫉妒。時吐羅難陀苾芻尼多獲財利。後時王設大會皆喚沽酒家。諸人報言。吐羅難陀苾芻尼寺邊。有大店肆多酤美酒。諸人皆飲多收利物。何不喚來偏苦我等。使者既聞往擒其女。即便大叫告言。聖者吐羅難陀。王家使人枉相牽捉願見出來。尼聞速出便即罵言。儜惡物汝何所為牽我女兒。使者答言聖者豈合置店沽酒耶。報曰我以腳蹋怨家項上。作沽酒業何關汝事。問言聖者亦有怨家乎。答曰汝即是怨將我女去因此鬥諍。諸長者婆羅門見。問言何故廣說其事共作譏嫌。諸釋迦女自為掉舉作非法事。禿沙門女不遵淨行而為沽酒。苾芻以緣白佛。佛作是念吐羅難陀尼。所為之事非釋女法。從今已去苾芻尼不應沽酒。若沽者得越法罪

緣處同前。時吐羅難陀苾芻尼。著衣持缽次第乞食。見一婬女著好衣瓔。問曰少女何處得此上妙衣瓔。答言聖者我衒賣色而得此衣。尼作是念此好方便。我今試看得出生不。心緣此事而行乞食。遂於一處見少年女。衣服垢膩形帶飢色。行步虛羸體骨端正。問言少女汝屬誰家。答曰我無所屬但得衣食我便屬彼。答言若爾何因不作婬女業耶。彼便即以兩手掩耳。報言聖者我之家族未曾聞作如斯惡事。尼言少女凡是女人多為此業。汝非王女亦非長者。婆羅門等貴族所生。然諸女人皆愛男子。我不出家亦當自作。彼聞[言*玄]誘便答尼曰。聖者若作婬女可即得耶。眾緣備具方辦其事。先須廣宅衣服鮮華。瓔珞莊嚴見者愛念。若有男子來入舍時。隨其貴賤飲食香鬘皆須供給。尼言少女凡是所須。我皆為辦與汝衣食。所得財物能與我不。答言悉與。尼於近寺造一大宅。所須之物悉皆備辦。澡浴香華衣服瓔珞皆給與之。恣口所[歹*食]容儀肥盛。諸婬女中最為第一。遂使諸人皆來臻湊。彼諸婬女見此事時共生嫉妒。吐羅難陀尼。多獲財物。後時王設大會多用塗香。使者即便集諸婬女共作塗香。諸女讒言告使者曰。吐羅難陀尼寺邊。亦有婬女宜可喚來。使者既去喚女擒來。彼便大叫告言聖者。今有王臣撮我將去。尼便疾出語使者曰。汝儜惡人將我女去。答言聖者亦作婬家。報曰我以腳蹋怨家項上。作婬女業何于汝事。廣說如前乃至佛言。從今已去諸苾芻尼不應作婬女業。若有違者得吐羅底也罪

緣處同前。時吐羅難陀苾芻尼將一少女。於林野處大路之次。衒色為業因此求財。為他所執尼便惡罵廣說如前。乃至若有作者。得吐羅底也罪

緣在王舍城。時六眾苾芻每於伎樂人中。共作歌舞共相議曰。諸大德我等常被樂人使作歌舞者。皆由十二眾苾芻尼。彼若不將衣缽等物。私與伎兒令惱我者。彼即不能令我作樂宜可治罰。今正是時可為計挍。鄔波難陀曰。宜可共打咸言可爾。遂便同往遙見吐羅難陀苾芻尼。共相謂曰。此尼是頭首。宜可苦治即前共捉。或有拳打頭上。或以腳蹋腰間。或用錫杖而為打拍。遍體青腫不復能行。以油揩身臥在床席。諸尼見問何故如此。答言被打。問曰是誰。報云尊者六眾。汝作何過。答曰彼是法兄我是法妹。共相教誨自是常途。豈比餘人何勞問過。諸尼聞已咸共譏嫌。云何苾芻打諸尼眾。白諸苾芻。苾芻白佛。佛作是念由諸苾芻若打尼時觸其身體。告諸苾芻若打尼者是不應為。得越法罪

緣在室羅伐城。如世尊說尼著內衣者。雖著此衣仍猶點血。污諸臥具多有蠅蟲。遂生厭賤憂惱居懷。尼白苾芻。苾芻白佛。佛言我今許尼。內衣之上更著覆裙。諸尼即便奉教而著衣仍點污。佛言於時時中當為浣染。於眠臥時常須繫念。若不爾者得越法罪

緣在王舍城。時有苾芻名曰本勝。身死之後舁至屍林以火焚葬。時十二眾苾芻尼。即於其傍自為歌舞。諸尼嫌恥以事白佛。佛言尼法不應自作歌舞。作者得越法罪

第七門第八子攝頌曰

　僧尼根若轉　　至三皆擯出
　廣說法與緣　　蓮華色為使　

緣處同前。時具壽鄔波離請世尊曰。大德尼若根轉其事云何。佛言同舊近圓。及依夏次移向僧寺。復白佛言。世尊尼轉根時即依本夏送向僧寺。僧若轉根還依本夏向尼寺不。佛言此亦送向尼寺。大德此之二人至彼處已。根還復轉其事云何。佛言隨其所應還歸本處。大德此復更轉如是至三此復云何。佛言若至三轉即非僧尼。當須擯棄勿懷疑惑

緣處同前。時有長者名曰天與。大富多財娶妻而住。復於一處有一長者名曰鹿子。彼亦大富娶妻而住。此之二家共誇財富各言己勝。後為親友昵好往來。但有異物必相贈遺。時此城中諸人有事。至芳園所悉皆集會。籌議既畢各並還家。時二長者天與鹿子。於園中住共為談說。天與告曰作何方便。我等歿後所有子孫。共為親愛不相疏隔。鹿子曰善哉斯語今可共作指腹之親。我等二家若生男女共為婚媾。彼言可爾我意同然。作此議已各還本處。後時天與妻生一女。容儀端正超絕常倫而性多啼哭。若有苾芻來至宅中為父說法。孩子不啼攝耳專聽。三七日後諸親歡會。為女立名共相議曰。此女愛法攝耳專聽。天與之女可名法與。付八養母恩慈撫育。速便長大如蓮出水。時鹿子長者聞彼生女作如是念。我友生女豈得徒然。可送衣瓔用申歡慶。彼即是我新婦何疑。并傳語曰聞君誕女慶喜交懷。聊寄衣瓔用申欣賀。幸當為受冀表不空。天與領信還以語答。彼若生男定為婚媾。于時鹿子得語表心情求男子。未久之頃婦遂有娠月滿生男。三七日後諸親歡會。為兒立名共相議曰。此兒生日屬毘舍佉星。應名毘舍佉。亦付八母抱持養育。時天與長者聞鹿子生男作如是念。鹿子長者共我交親。今既生男我已生女。彼是女夫可作嚴身瓔珞衣服。令使送去并傳語曰。聞君生男情甚欣悅。今送衣服願垂納受。彼得信已傳語報曰。久許交親今皆遂願。各待成立共作婚姻。法與長大情樂出家。跪白父曰。我今情樂善說法律而為出家。父曰小女我有先言。以汝嫁與鹿子長者子毘舍佉。彼即是夫誠為不可。蓮華色尼是其門師時來相問。法與白言聖者我於善說法律。情樂出家而受近圓成苾芻尼性。願來於此密與出家。何以故。我父遮制無由得出。尼曰善哉少女能發此心樂為出家。諸欲味少過患極多。如世尊說諸有智人。於婬欲處知有五失。故不應為。云何為五。一者觀欲少味多過常有眾苦。二者行欲之人常被纏縛。三者行欲之人永無厭足。四者行欲之人無惡不造。五者於諸欲境。諸佛世尊及聲聞眾。并諸勝人得正見者。以無量門說欲過失。是故智者不應習欲。又復智人。知出家者有五勝利。云何為五。一者出家功德是我自利不共他有。是故智者應求出家。二者自知我是卑下之人被他驅使。既出家後受人供養禮拜稱讚。是故智者應求出家。三者從此命終當生天上離二惡道。是故智者應求出家。四者由捨俗故出離生死。當得安隱無上涅槃。是故智者應求出家。五者常為諸佛及聲聞眾。諸勝上人之所讚歎。是故智者應求出家。汝今應可觀斯利益。以殷重心捨諸俗網求大功德。是故我今度汝出家。且應住此我往白佛。時蓮華色尼至世尊所。頂禮雙足在一面立。合掌白言大德世尊。天與長者女名法與。於佛所說善法律中。情樂出家并受近圓成苾芻尼性。為父先擬嫁與鹿子男毘舍佉。父母遮護不聽出家。于時佛告具壽阿難陀。汝往告諸尼眾。天與長者女法與情樂出家。可使蓮華色尼往法與處。告其女曰奉世尊教。與汝受三歸護并五學處。即於家中剃髮出家受其十學。時阿難陀奉世尊教告彼尼眾。諸尼共集遣蓮華色尼。至彼告言。少女今尼僧伽奉世尊教。使我於此與汝出家。先受三歸并五學處。當用心受。既為受已。告言汝今是近事女。次授十學處語言。汝已出家訖當勤修學。如世尊教依法護持。時女欣悅深生渴仰一心聽受。蓮華色尼觀其根性隨機說法。於四諦理令彼開悟。以智金剛杵。摧二十種有身見山獲預流果。時蓮華色尼來白世尊。奉大師教所作已訖。佛告具壽阿難陀曰。汝往告諸尼眾。可使蓮華色尼往彼家中。授法與六法六隨法二年正學。時阿難陀如世尊教告諸尼眾。使蓮華色尼至法與處。依佛教敕授與六法六隨法。告言汝今已是正學女。應二年中奉教修學。如世尊教依法護持。復更隨機為說妙法。彼聞法已獲一來果。是時法與於二歲中。學六法六隨法。年漸長大容儀挺秀超絕常倫。時諸親族共來瞻視。鹿子長者知女長成。令使往告天與長者曰。男女成立宜共成親。可選吉辰式修盛禮。天與答曰。善哉斯事應如是為。即便召集諸陰陽師占其吉日。其天與長者遠近親族令使告知。我女法與某日成禮。若長若幼皆須總集。共申歡慶。諸莊嚴具皆可持來。時鹿子長者亦告親知。然彼宗親眷屬廣博。咸來集會滿室羅伐城。時憍薩羅主勝光大王。乃至中宮及諸寮庶。皆聞天與長者女法與嫁與鹿子長者兒。某日吉辰共為婚會。諸親總集闐噎城中。王告大臣卿等亦應共彼相助。于時大臣頒宣王命。令其境內聚落村坊諸貴豪族。所有嚴飾奇異之物。咸可齎持助長者婚會。時諸貴族聞王命已。咸持種種奇異之物皆來借助。是時城隍康莊巷陌人眾充滿。掃灑嚴飾無諸雜穢。燒香普馥散以名華。如歡喜園皆可愛樂。法與遙見怪其奇異。問家人曰。今欲非時為白花會耶。家人答曰。由汝福報。為此非時作白花會與汝成禮。女聞斯語情生憂惱。速詣父所跪白父言。我於五欲情無愛樂。願父聽我詣王園伽藍苾芻尼處。父曰汝未生日我有誠言。嫁與鹿子長者男毘舍佉。彼是汝夫今不由我。然憍薩羅主勝光大王寮庶貴賤。咸悉知聞汝嫁與鹿子男毘舍佉。彼豈容汝詣王園寺耶。汝欲令我及諸宗親囚禁牢獄。明日婚姻勿為造次。又諸親族咸來告言。少女汝今不應為倉卒事。汝既盛年梵行難立。彼聞告已即便策勵。作意勤修專求聖道。竟未能得離欲方便。於此時中世尊大師無不知見。諸佛常法恒起大悲饒益一切。於救護中最為第一最為雄猛。無有二言依定慧住。顯發三明善修三學善調三業。渡四瀑流安四神足。於長夜中修四攝行。捨除五蓋遠離五支超越五道。六根具足六度圓滿。七財普施開七覺華。離於八難樂八正路。永斷九結明閑九定滿足十力名聞十方。於諸自在最為殊勝。得法無畏降伏魔怨。震大雷音作師子吼。晝夜六時常以佛眼。觀諸世間誰增誰減。誰遭苦厄誰向惡趣。誰陷欲泥誰能受化。作何方便拔濟令出。無聖財者令得聖財。以智安膳那破無明膜。無善根者令種善根。有善根者令得增長。向人天路安隱無礙趣涅槃城。如有說言

　假使大海潮　　或失於期限
　佛於所化者　　濟度不過時
　佛於諸有情　　慈悲不捨離
　思濟其苦難　　如母牛隨犢　

爾時世尊於經行所。遂便微笑口出五色微妙光明。或時下照或復上昇。其光下者至無間獄并餘地獄。見受炎熱普得清涼。若處寒冰便獲溫暖。彼諸有情各得安樂。皆作是念我與汝等。為從地獄死生餘處耶。爾時世尊令彼有情。生信心已復現餘相彼見相已皆作是念。我等不於此死而生餘處。然我定由無上大聖威德力故。令我身心現受安樂。既生敬信能滅諸苦。於人天趣受勝妙身。當為法器見真諦理。其上昇者至色究竟天。光中演說苦空無常無我等法。并說二伽他曰

　汝當求出離　　於佛教勤修
　降伏生死軍　　如象摧草舍
　於此法律中　　常為不放逸
　能竭煩惱海　　當盡苦邊際　

時彼光明。遍照三千大千世界還至佛所。若佛世尊說過去事光從背入。若說未來事光從胸入。若說地獄事光從足下入。若說傍生事光從足跟入。若說餓鬼事光從足指入。若說人事光從膝入。若說力輪王事光從左手掌入。若說轉輪王事光從右手掌入。若說天事光從臍入。若說聲聞事光從口入。若說獨覺事光從眉間入。若說阿耨多羅三藐三菩提事光從頂入。是時光明繞佛三匝從口而入。時具壽阿難陀合掌恭敬而白佛言。世尊如來應正等覺。熙怡微笑非無因緣。即說伽他而請佛曰

　口出種種妙光明　　流滿大千非一相
　周遍十方諸剎土　　如日光照盡虛空
　佛是眾生最勝因　　能除憍慢及憂慼
　無緣不啟於金口　　微笑當必演希奇
　安詳審諦牟尼尊　　樂欲聞者能為說
　如師子王震大吼　　願為我等決疑心
　如大海內妙山王　　若無因緣不搖動
　自在慈悲現微笑　　為渴仰者說因緣　

爾時世尊告阿難陀曰。如是如是阿難陀。非無因緣如來應正等覺輒現微笑。阿難陀汝見法與童女。我付苾芻尼眾。次第授與三歸五戒十戒。作式叉摩拏於二年中學六法六隨法不。明日出嫁眷屬皆集。阿難陀曰我皆已見。佛言阿難陀。無容得有住其家內食殘宿食。不久即應證不還果及阿羅漢果。汝今應往告諸尼曰。法與已於二歲正學六法六隨法。尼眾應遣蓮華色尼為使者。往彼家中作梵行本法。時阿難陀告諸尼已。尼眾共集令蓮華色。至其家內與作本法已。告法與曰。汝今不久當受近圓。又復更為隨機說法。得不還果發生神力。時蓮華色尼往白世尊。佛告阿難陀。汝往苾芻尼處。傳我所教作如是語。僧尼二眾應授法與近圓。以蓮華色尼為使者。時阿難陀承佛教已。往告尼眾并集僧伽。於二部中以蓮華色尼為使者。即於其處授法與近圓眾作法已。時蓮華色往彼。告言少女。二部僧伽已與汝受近圓竟。佛所聽許當善奉行。又為說法。彼聞法已深起厭心。於五取蘊觀察無常苦空無我。如是知已。以智金剛杵壞諸煩惱。獲阿羅漢果三明六通。具八解脫得如實知。我生已盡梵行已立。所作已辦不受後有。心無障礙如手撝空刀割香塗愛憎不起。觀金與土等無有異。於諸名利無不棄捨。釋梵諸天悉皆恭敬。無容得有阿羅漢尼。諸漏已盡處白衣家。食殘宿食受行俗法。于時法與既得果已。白父母曰。二親當知。我已獲得阿羅漢果。今欲往詣王園尼寺。父母告曰。若如是者。恐被王法罪及我身。可為設計與佛同去。答言善哉。願為方便。時天與長者即請世尊及苾芻僧。令使復告鹿子長者曰。善友當知我女法與。不樂為俗必定出家。宜可早來強為婚媾。于時鹿子啟憍薩羅主勝光大王言。臣共天與先有誠言指腹為親。彼女今欲捨俗出家。臣將諸親強為婚媾。王曰隨意。是時長者即命宗親擬為婚事。其天與長者辦諸飲食。令使白佛供設已辦願佛知時。于時世尊著衣持缽。將苾芻眾赴天與家就座而坐。諸餘僧伽各依次坐。天與長者共諸親眷。咸持種種上妙飲食。供佛及僧皆令飽足。時鹿子長者并諸眷屬。王子大臣及諸人眾。將毘舍佉備設禮儀。來至門首欲為婚娶。時天與長者知佛大眾飯食了澡漱訖收缽已。坐卑下席。并諸眷屬於大師前聽說法要。爾時世尊為說妙法。示教利喜已從座而去。時法與尼斷三界惑得無所畏。嫁娶之事復在目前。王子大臣及諸人眾。并毘舍佉與其親族。備設音樂佇立相待。時法與尼隨世尊後出至門前。時毘舍佉既見法與。遂便舒手捉法與臂。無量百千大眾俱見。于時法與即現神通。如大鵝王舒張兩翼。上昇空界為神變事。是時王臣及毘舍佉。所有眷屬并諸人眾。見神變已皆生希有。舉身投地如大樹崩。遙禮彼足而申懺謝。唱言聖女。證悟如是殊妙勝德。欲令在家受諸欲樂食殘宿食。理所不應是時法與縱身而下。為諸大眾宣說妙法。其聽法者無量百千。得殊勝解。有得預流一來不還果者。或有於佛法中出家。斷諸煩惱得阿羅漢果。或發聲聞獨覺大菩提心。復令大眾歸依三寶求出生死。時法與尼既獲大利。往詣佛所禮足而去。爾時世尊告諸苾芻。於我法中聲聞尼眾。善說法者即法與尼最為第一。時諸苾芻聞佛說已。咸皆有疑請世尊曰。此法與尼曾作何業。於其本宅而為出家。蒙佛開許遣使得戒。即於其處獲阿羅漢果。說法人中最為第一。唯願慈悲說其本業。佛告諸苾芻。法與前身所作之業。果報熟時還須自受非於餘處。廣說如餘乃至頌曰

　假令經百劫　　所作業不亡
　因緣會遇時　　果報還自受　

汝等苾芻。此賢劫中人壽二萬歲時。有佛在世名迦攝波如來應正等覺。十號具足。住仙人墮處施鹿林中。爾時婆羅[病-丙+尼]斯有一長者。大富多財娶妻未久。遂即有娠月滿生女。其女長大情樂出家父母不聽。時有老尼是其門師。女即白言聖者。頗能於此與我出家。而受近圓成苾芻尼性不。尼曰我往白佛汝且安住。便至佛所以事白知。佛即使尼往至家中與女出家。授三歸依并五學處及正學法。二部僧伽亦復使尼與授近圓已。于時老尼觀彼根性隨機說法。即於家中證阿羅漢果。彼佛稱讚說法尼中最為第一。是時老尼便作是念。此女出家并受近圓。聞法解悟獲阿羅漢果。皆由依我得此勝利。作此念已便即發願。我於迦攝波如來應正等覺教法之中。至盡形壽修治梵行。所有善根如迦攝波佛授摩納婆。當來之世人百歲時。得成正覺名釋迦牟尼。我願於彼如來法中。如此女人不離本宅。而得出家受諸學處。聞法解悟斷除煩惱獲阿羅漢。如迦攝波佛稱讚此尼。說法尼中最為第一。願我當來亦復如是。汝等苾芻於意云何。其老尼者豈異人乎此法與是。由彼往昔迦攝波佛教法之中。至盡形壽修治梵行。所有善根迴向發願。在宅因使得為出家。受諸學處成苾芻尼。斷諸煩惱證阿羅漢果。蒙佛記為說法第一。汝等苾芻由是我說。黑業得黑報雜業得雜報白業得白報。汝等應當勤修白業離黑雜業。乃至說頌時諸苾芻聞佛所說。皆大歡喜信受奉行。頂禮佛足奉辭而去

根本說一切有部毘奈耶雜事卷第三十二

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

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