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根本說一切有部尼陀那卷第四
第四子攝頌曰
煙筒壞色衣 鼻筒飲水器
針筒非寶物 眼藥合并椎
爾時佛在室羅伐城。具壽鄔波離白世尊言。如世尊說。開諸苾芻畜歙煙筒。不知何物是所應作。佛言。唯除寶物餘皆得畜。如世尊說開諸苾芻著壞色衣者。不知何物是佛言。以七種縷作者隨意應畜。又開諸苾芻畜灌鼻筒。不知以何物作。佛言。除寶又開諸苾芻畜飲水器。不知以何物作。佛言。除寶。又開諸苾芻畜盛針筒者。不知以何物作。佛言。除寶。又許畜眼藥椎及小藥合。不知以何物作。佛言。除寶。餘皆應畜
第五子攝頌曰
藥器及[毯-炎+瞿]毹 承足枯瀉藥
苾芻不應作 當擇死人衣
緣處同前。具壽鄔波離白世尊言。如世尊說。開諸苾芻畜貯藥器。當用何物。佛言。除諸寶物。又開諸苾芻畜用[毯-炎+瞿]毹。不知何者是所應畜。佛言。七種縷作應可畜持。又開諸苾芻為洗足故畜承足枮。不知何物。佛言。除寶
緣處同前。時有長者。身嬰重病。往醫人處問言。賢首。以所宜藥為我處方。醫人答言。先食膩物令其動病。然後應可服於瀉藥。長者聞已遂服酥油。時有苾芻。是彼長者常所供養。來過其舍慰問病人氣力安不答言。聖者。我仍帶病。醫人處方先服酥油後服瀉藥。時彼苾芻報長者曰。我善醫方。爾有藥直擬酬醫者宜將與我。我有瀉藥可持與汝。長者聞已答言。甚善苾芻持藥與彼令服。是時長者藥利過度。令一使人疾往醫所問言。賢首。我之家主藥利不停。彼醫問言。何人授藥。使者報曰。有一苾芻醫人聞已情生瞋忿。汝應往彼問是何藥。及其覆往苾芻處問。時彼長者便已命終。時諸苾芻以緣白佛。佛言。汝諸苾芻。不應賣藥。若苾芻善醫方者。起慈愍心應病與藥然諸苾芻。不應與他瀉藥捨之而去。應自觀察勿令過度。設有他行囑人看守然後應去。仍報彼言。利若過度。應以某藥為解。若有苾芻。受他價直然後與藥。及以受雇為客作者。得惡作罪
緣處同前。時有一人。負長者債。因被拘留經七八日。共立要契。某日當還。時負債人便作是念。期日既逼無可還彼。我應藏避。復更思惟。捨家逃竄此事為難。我當殺彼。是時長者近逝多林。為負債人之所殺害。身有衣服。六眾見已共相謂言。今時豐足糞掃之衣。作是語已。即便共取。是時長者親族來見惡言罵曰。聖者。著大仙衣作斯非法極為鄙賤。六眾報曰。此非我殺。別有怨家來斷其命。我等今者取糞掃衣。此有何過。時諸苾芻以緣白佛。佛言。汝諸苾芻。不應輒取此糞掃衣。若其大眾共知棄物。是衣應取。若不爾者得惡作罪
第六子攝頌曰
鐵鍋并杵杓 自身不負擔
以食供父母 毛緂不充衣
爾時佛在室羅伐城。具壽鄔波離白世尊言。如佛所說。為溫水故。開諸苾芻畜大鐵鍋令安鎖者。以何物作。佛言。除寶。聽諸苾芻為煎藥故畜杓器者。以何物作。佛言。除寶
緣處同前。時六眾苾芻身自負擔。或於肩上擎持大襆。時婆羅門居士見已譏曰。聖者我等俗人。為於父母妻子眷屬。求覓衣食以身荷負。仁等為誰自為勞事。時諸苾芻以緣白佛。佛言。汝諸苾芻。不應頭背肩腰而為擔負擎持大襆。若有犯者得惡作罪
緣處同前。時有居士。娶妻未久便誕一息。顏貌端正人所樂觀。父便為子設初生會。付諸乳母令其養育。子漸長大。於佛法出家。日初分時著衣持缽。入室羅伐城而行乞食。忽遇其父問曰。汝已出家。答言。出家。其父告曰。汝之此身由我生育。今得成長。於苦樂事須相憂念。汝棄出家誰當濟我。苾芻報曰。我豈能為俗家之事。時諸苾芻以緣白佛。佛言。父母於子能為難事荷負眾苦。假令出家於父母處應須供給。時彼不知何物應與。佛言。應除衣缽餘物供給。若無餘物。可從施主隨時乞求。若乞求難得。應以僧常所得利物共相供結。若無利物。應以僧常所食之分減取其半而為供濟。若常乞食隨他活者。以己所須滿腹食內。應取其半濟於父母
緣處同前。時有施主。於聚落中造立住處供養眾僧。有老苾芻依此而住。時老苾芻。為禮制底往逝多林。六眾苾芻為貪利故。共作制法每為番次。常遣一人在門外立。鄔波難陀次當其直。即於門外經行而住。遂遙見彼老苾芻來。便作是念。此何上座。我應就彼申其禮敬。到已問言。善來善來。彼便答曰。我今敬禮阿遮利耶。鄔波難陀即作是念。此乃是其出家老叟。非但不識根本二師。亦復未曾知其敬法。便調之曰。善來老父。因即引入逝多林中。為作解勞令其暫息。時老苾芻白言。大德鄔波難陀。我今須出彼時問曰。欲何所之。答曰。我禮制底事了還來。鄔波難陀復勸令住。彼言。大德。我先不作在外住意。遂於本處留著三衣。故我不應久為停息。鄔波難陀曰。此有三衣勿為憂慮。我當相與應守持之。即便授與大被毛緂小褥[毯-炎+瞿]毹。持作三衣并充下服。於日晡後鳴揵椎。時禮制底人悉皆共集。老苾芻曰。鄔波難陀我暫出房旋禮制底。答言。老叟。汝無三衣云何禮敬。即取小褥充其下衣。又以麤繩繞腰纏束。復持毛緂以毛向外作嗢呾羅僧伽。重大毛緂亦毛向外作僧伽胝。既作是已報言。莫訶羅。今可隨意而為禮敬。時老苾芻。既著衣已即出房外。諸苾芻見咸作是言。莫訶羅。何處著此戲弄衣來。答言。我此三衣皆以守持如佛所制何名戲耶。苾芻問曰。何人為汝持此三衣。答言。大德鄔波難陀。諸人聞已咸作是言。除此人輩。誰復能為如此惡事。以緣白佛。佛言。長毛衣服有如是過。汝諸苾芻。但是一切長毛之物。咸悉不應持作三衣。若有犯者得惡作罪。如世尊說。制諸苾芻咸不應畜長毛三衣。時有淨信婆羅門及諸居士。以上毛緂及餘厚帔施諸苾芻。苾芻生疑便不敢受。彼諸居士報言。聖者。若佛世尊未出於世。我等便以外道為勝。今者世尊降臨生界。我以仁等為上福田。施此微物。不蒙納受。豈令我等捨善資糧從此世間趣於後世。時諸苾芻以緣白佛。佛言。應為受取作彼物想守持而用。若是毛短體輕薄者。此物應作長衣持之。凡是厚大長毛等物。咸應作彼施主物心而為畜用
第七子攝頌曰
髮爪窣睹波 任作鮮白色
隨意安燈處 一畔出高簷
爾時佛在室羅伐城。給孤獨長者往世尊處。請世尊曰。我今願以世尊髮爪造窣睹波。唯願世尊。慈哀聽許。世尊告曰。當隨意作。復言。世尊唯願許。我於彼髮爪窣睹波上。以鮮白物而為塗拭。復於其處行列然燈而為供養。佛言。皆隨意作。長者以燈安在級上油下污塔。佛言。可於級下行列然燈。有犬食油墜損油器。長者白佛。請造燈樹。佛言。隨作。牛來觸破。長者白佛。請為燈架。佛言。應作。四面安燈便非顯望。長者白佛。請作高簷。佛言。隨意
第八子攝頌曰
門戶并簷屋 及以塔下基
赤石紫礦塗 此等皆隨作
爾時給孤獨長者白世尊言。唯願許。我於髮爪窣睹波中間空者。為作門戶。復安簷屋并造塔基。復以赤石塗拭其柱。於塔壁上紫礦圖畫。佛言。隨意
第九子攝頌曰
不應以橛釘 及昇窣睹波
開許金銀花 塔上以舍蓋
爾時佛在室羅伐城。諸苾芻眾於供養時。欲以花鬘挂於塔上。即便登躡。以釘釘塔挂諸花鬘。時婆羅門居士咸作是言。仁等大師久除釘刺。何故今者以釘釘之。時諸苾芻以緣白佛。佛言。不應於窣睹波上尖刺釘之。若有犯者得惡作罪。然於刱始造塔之時。應出傍橛作象牙杙。時諸苾芻至供養時。遂便登上窣睹波頂。而安燈盞。佛言。不於香臺頂上而設燈明。若有犯者得惡作罪。時諸苾芻上窣睹波。安置幡蓋供養之物。時婆羅門居士咸共譏嫌。不淨登躡。佛言。應使俗人。若無俗人應使求寂。若無求寂。諸苾芻等應先濯足淨以香湯或塗香泥。作如是念。我今為欲供養大師。然後昇塔。若異此者得惡作罪。若窣睹波形高大者。應可以繩繫相輪下攀緣而上。有婆羅門居士。咸來詣髮爪窣睹波處。各持花鬘奉獻供養。所有乾花而不摒除。不能淨潔。佛言。摒除。時給孤獨長者請世尊白。我今願以金銀花鬘供養髮爪窣睹波。佛言。隨作。塔上鳥栖不淨穢污。欲於其上造立覆舍。佛言。應作。復為無門室闇損壞。佛言。隨意開門
第十子攝頌曰
鐵作窣睹波 及以金銀等
許幡旗供養 并可用香油
爾時佛在室羅伐城。給孤獨長者請世尊曰。願許我造鐵窣睹波。佛言。隨作。復言。欲以金銀琉璃水精銅等造作。佛言。應作。雖作塔上未善莊嚴。欲以幡旗并雜繒綵而為供養。佛言。應作。時彼不解造旗法式。佛言。有四種旗。謂師子旗牛旗金翅鳥旗及龍旗等。於旗幡上畫作四形復白佛言。我今先欲香油塗拭。次以紫礦鬱金栴檀等作妙香水。洗髮爪窣睹波。唯願聽許。佛言皆隨意作。第三門了
尼陀那別門第四總攝頌曰
戶鐶隨處用 霑衣大小便
染衣損認衣 賒衣果無淨
第一子攝頌曰
戶鐶倚帶網 取米為眾食
寺內作私房 居人應受用
爾時佛在室羅伐城。具壽鄔波離白佛言。如世尊說。於戶扇上應安鐶鈕。苾芻不知當用何物。佛言。除寶餘物應作。如世尊說。苾芻應作倚帶。不知當用何物佛言。七種縷中隨一應為。如世尊說。聽畜網者。應用何物。佛言。茅蒯麻芒皆悉應作。世尊復說。許安窗網。當用何物。佛言。除寶餘並應用
緣處同前。於此城中有一長者。於三寶中深生敬信。意樂賢善。遂於露形外道娶女為妻。長者告曰。賢首。無上慈父是我大師。常所供養。及諸僧伽勝上福田。衣服飲食爾應供養。時諸苾芻常依僧次。日日之中恒至此家而受其食。時彼長者。遇有他緣詣餘村邑。告其妻曰。我今有事須向彼村。如我在時。於佛僧處常為供養。勿令闕乏。答言。聖子。我依教作。時彼長者往苾芻處白言。聖者。我今有事須至餘村。唯願僧伽。恒依僧次就我家食。答言。可爾。時諸苾芻共相議曰彼長者婦先無信心。依僧次者及時早赴。時長者妻見苾芻至。恚而告曰。我未辦食座復未敷。何故仁等平旦來至。時諸苾芻自相謂曰。彼長者妻久知無信。我等早至今已見瞋。明日臨中應可就宅。時長者婦明朝凌旦。辦食敷座而待苾芻。是時僧伽臨中方至。女人報曰。聖者。我無餘事業唯作此耶。我於晨朝早已辦食并敷床座。何故仁等臨午方來。時諸苾芻互相謂曰。我等早來已見瞋責。臨中而至還復被訶。我等苾芻乞食常事。宜可巡家以自供濟。更不往彼俗家而食。時彼長者事了還家問其妻曰。賢首。我諸聖者常來食不。答曰。唯初兩日就斯受食。後更不來。長者思惟。應是我婦現慳吝相令諸聖者不來受食。時諸苾芻巡家乞食入長者門。長者見已問言。聖者。仁等何不常來受食。報言。長者。我等先是乞食之人。但持缽行足得充濟。答言。聖者。祇是我婦生慳吝心。然我田中歲禾新熟。隨意持去以充午食。苾芻報曰。佛未聽許。以緣白佛。佛言。作彼物想意。為僧伽持者。無犯。復有長者。於逝多林為諸苾芻造一別房。於其房內多置床褥及諸利養。時諸苾芻番次守護。將別房物置眾物中。以緣白佛。佛言。其別房物隨處受用。又將利養和雜眾物。佛言。不應和雜。住別房者應可受用
第二子攝頌曰
隨處當用物 營作人所須
器具食燈油 隨施主應用
爾時佛在室羅伐城。時有長者。於舊寺內別造一房。於彼房中多施床褥。及以利養並皆豐足。時諸苾芻便將別物入眾物中佛言。應隨住人而為受用。所有利養亦不應和隨本施用。時諸苾芻分眾利物。不肯分與別房住人。佛言。雖受別房亦與眾利。時諸苾芻差授事人。以見別房遂不差遣。佛言。依次應差。於此城中有一乞食苾芻。勸彼施主歸依三寶受五學處。復於一時。為彼施主。說七有事福業。讚其勝利。施主答曰。我亦能作當作何事。答言。應為僧伽造立住處。施主報曰。我有財物欲營福業。未有人助。苾芻曰。爾可將來我能助作。時彼施主持物授與。即請為造。苾芻領物安己房中。不為修造施主念曰。我暫往觀。新造住處營作了未。施主既至。不曾見有營作之處。白言。聖者。何故多時不為營作。苾芻答曰。營作之具是我所須。此物並無若為興建。施主報曰。我所施物何不充用。苾芻報曰。此物已屬四方僧伽。誰能損用。時諸苾芻以緣白佛。佛言。施主聽者。應取此物作其器具。時此苾芻因行乞食到施主家。長者遙見作如是言。聖者。仁既日日巡家乞食我所造寺誰當撿挍。苾芻報曰。我豈忍飢為人造寺。長者答言。我所施物何不取食。報言。此物已屬四方僧伽。佛未聽許。以緣白佛。佛言。施主聽者。應用便作上妙美好飲食隨情食用。佛言。不應如是應食麤食。食麤食時無力撿挍。佛言。如僧常類苾芻食時。藏其器具內闇室中。復須燈油巡家而乞。時彼施主復見乞油問言。聖者。欲何所作。以事而答。長者報言。何不用物。具答如前。佛言。施主聽者用時無犯。彼便通夜不滅燈明。佛言。不應經夜留燈。若收物竟便可滅除。如是應知。塗足等物所緣營事。准上應用
第三子攝頌曰
令雨霑僧物 夜半共分床
小座並依年 敷席咸同此
爾時佛在室羅伐城。六眾苾芻。披僧伽帔既出。各分置於露處。令雨爛壞。時諸苾芻以緣白佛。佛言。大眾臥具不應經夏令雨損壞。不收舉者得惡作罪。時諸苾芻著僧伽衣浣染造缽令衣損壞佛言。若著眾衣染衣造缽得惡作罪。六眾苾芻人間遊行。遇到一村。於彼村中有僧住處。夜過初更方始入寺。至親友處各為解勞。六眾告曰。汝諸具壽。大師正法現住於世。仁等如何而不依教。勿令於後生悔恨心。爾可隨年授我臥具。時舊住人便於夜半。總集僧祇所有小座床褥。一處共分。六眾苾芻便取臥具隨處眠息。供給纔了遂至天明。是時六眾告諸苾芻。爾等收取臥具。吾欲進途。主人告曰。上座但求一夜自取身安。遂令大眾得黃熱病。時諸苾芻以緣白佛。佛言。不應於夜分僧臥具。應隨親友一夜而住。若更停留可隨年與若異此者得惡作罪。時六眾苾芻遊歷人間至一聚落。於彼村中有一住處。既入寺已見舊床席。是時六眾便於大床并諸弟子各隨眠息。然此六眾並是耆年。曾無有人輒能移動。自餘耆宿便於地上隨處而臥。至天明已詣逝多林。時諸苾芻見已告言。善來善來。所有遊履得安樂不。答曰。寧有安樂。在地上臥竟夜不安。報言。具壽。爾於昨夜何處房眠。即以上事具告諸人。時諸苾芻以緣白佛。佛言。若大床座及餘敷褥。應從上座隨次行與
第四子攝頌曰
大小便利處 經行不惱他
洗足及拭鞋 釜篦不奪用
緣處同前。時六眾苾芻。常於大小便室來往經行。并共談語教授讀誦種種調戲。見他苾芻將欲入時。遂相遮止。告言。汝且莫入。我是耆年。故作稽留令他生惱。時諸苾芻起嫌賤心。以緣白佛。佛言。大小便處不應經行久住相惱。若有犯者得越法罪。時六眾苾芻於洗足處貯水瓮邊。驅他令起自言。我是耆年。應合先用。佛言。於洗足處若先洗時事未了者。不應強喚令起。得越法罪。時有苾芻前入小便。六眾後至告言。我老。佛言。於先到者即可前入。此處不應隨其年次。復有苾芻。洗足欲半。六眾後來告言。我大汝應相避。佛言不應如是。凡為上座須識時宜。雖合在先看事未周不應令起。若令起者得越法罪。時有苾芻。以物拭鞋可欲將半。六眾見奪報言。我老。佛言。不應依年待先用竟。未了奪者得越法罪。復有苾芻。釜中煎藥尚未煎半。六眾便奪答言。我老。此應先用。瀉之於地自將其釜。佛言。不合依年。待先事畢然後方用。若不依者得越法罪。僧祇鐵篦苾芻先用攪藥未了。六眾復奪佛言不應。若有犯者。得越法罪
第五子攝頌曰
染釜及水瓶 僧缽并飲器
刀石爪鼻物 支床不問年
緣處同前。有諸苾芻。用僧伽染器瓶釜等物。以煮染汁事欲將半。六眾報曰。我應先用。時諸苾芻以緣白佛。佛言。不應依年。待先用竟。若強奪者得越法罪。時有苾芻。先用眾缽食猶未了。六眾告曰。我是耆年應與我用。以緣白佛。佛言。待彼食了不應強取。若故奪者得越法罪。飲水器物准上應知。時有苾芻剃髮將半。六眾來至遂奪其刀。佛言。若剃未了不應取用。其磨刀石准上應知。剪甲小刀用割纔半。淨鼻鉗子現用未了。及支床物。彼臥時奪。以緣白佛。佛言。此等諸物並不依年。待彼事終。方可就取。若不依者。得越法罪
第六子攝頌曰
羯恥那衣[巾*((宋-木)/登)] 絣線正縫時
染汁雜物等 用時不應奪
緣處同前。是時大眾有羯恥那衣[巾*((宋-木)/登)]。有一苾芻。用此衣[巾*((宋-木)/登)]張僧伽胝等。作衣纔半。六眾來見即便強奪。我是耆宿。理應先用。時諸苾芻以緣白佛。佛言。他用未了不應輒奪。待彼事畢方可取之。如其奪者得越法罪。如是應知。絣線縫刺纔半用時。六眾便奪。佛言。待了方取。不竟取者得越法罪。若用染汁刀子及針剃髮衣坐砧。皆不應奪。准前應知
根本說一切有部尼陀那卷第四
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