根本薩婆多部律攝卷第四

　　　　尊者勝友集

　　　　三藏法師義淨奉　制譯

　　造大寺學處第七

爾時薄伽梵在憍閃毘國。六眾苾芻斬伐勝樹欲作大寺。雖為僧伽。致招譏惱。妨修善業。因起違諍。事惱同前。制斯學處

若復苾芻作大住處。有主為眾作是。苾芻應將苾芻眾。往觀處所。彼苾芻眾應觀處所。是應法淨處。無諍競處。有進趣處。若苾芻於不應法處。不淨處。有諍競處。無進趣處。作大住處。有主為眾作不將諸苾芻往觀處所。於如是處造大住處者。僧伽伐尸沙

言大者。有二種大。一施物大。二形量大。若無過者為眾聽造。若有不淨等緣制不許作。言住處者。過去諸佛及聲聞眾。咸悉受用佛所聽許。諸信敬者造而奉施。若苾芻作大寺時。限至三層。佛殿五層。因許給孤獨長者造寺法式。長者以金遍布其地。買逝多林營飾。既周奉佛聖眾。若施主為眾造寺。更有施主。於此寺中欲為別人造房。施者應問。造寺施主方可興工。自下因明分房舍臥具法式。於夏前豫分。或至安居日。分其授事人。告大眾云。某房有利有衣。若欲得者隨次應取。若當時不取行至第三。方更索者。一二索時。未即須與。三索應與。索者得惡作罪。房若少者應計人分之。應留一房擬客苾芻。不應盡分。若餘住處有苾芻來。及後夏者隨次應與。不及後夏此不應與。可依知識隨處而住。衣食之利應共均分授事人等不應令作。有五種人不應差。作授事等人謂解蘇呾羅毘奈耶摩窒里迦僧伽上座。及為眾讀誦者。若於住處多有房舍。應隨當時人數多少。若一人與二或時與三。皆於此房隨時受用。或前食後食。若有破壞用僧伽物。若勸化白衣隨其力分而為修補。不應棄捨。故令損壞。若處迮狹。同臥敷量均等共分。勿令闕事。諸坐枮等應並均分。除安水瓨藥瓶之處。并置齒木土屑瞿摩耶處及眾人行處。若門屋下廊簷前上下閣道。及倉庫處並不應分。若在阿蘭若中。於顯露地可留多少。安瓶器處。眾受用地。亦不應分。若有施主樂於寺內造別房施者。住此房人應受其利。并為修理。或任施主意取何人。此人雖復受其別施。大眾分利皆亦應與。別房有施。隨住房者而共均分。若大床大座難移轉者。諸門徒等應為舉之。若為眾事。須出外行分房之時。隨次留分。阿蘭若處並乞食時。可留守人共均與食。藏門鑰時應作私記為防守。故隨意養狗。其畜狗者。須知行法。若窣睹波及房院地狗所[爬-巴+包][國*爪]。應可平填。若遺不淨即應除去。若不修治。並得惡作。若有藥叉并猛獸處。即不應居。不兩房內而作安居。設作安居應於二處物取一分。凡出家者於諸利養皆悉不合越分貪求。聞有諍者將欲來時。應作三時豫分房舍。謂春夏冬隨意分給。復有六種分住處事。一寺。二寺勢分。三寺外房。四房勢分。五園。六園勢分。若諍者云與我分房者應告之曰。並己分訖。若諍者去後還依常。次准法更分。若非鬥者應共同分。若不與分。得越法罪。或為日分。此是今日此是明日。或為時分。此處小食此處大食。或為尊分。此是阿遮利耶房。此是鄔波馱耶房。如此分者皆得惡作罪。若病苾芻樂舊房者非次應與不應無病詐言有病。若分房竟。後有人來。不以年高奪他房分。若夜至若暫停。夜索分房及以褥席。若其與者授受二人。咸得惡作。若夜至人不應相惱。可隨相識權時停止。給孤獨長者為乞食人。造立停舍。六眾聞之並皆同集。共分其舍。得惡作罪。凡是非法分與並不應取。若有因緣須向餘寺。時逼到者不論坐次。隨處應食。外有食來至斯住處。欲得食者。若無限局隨意食之。若人食有限即不應食。如於寺內。隨次分房。若在樹下。若在平地。若軟草處。亦隨次分。應以白二差具五法者。令分臥具。所有大眾臥具。下至洗足盆並須聚在一處。從上座分有十二人。並須差遣。一分飯人。二分粥人。三分餅果人。四分臥具人。五分諸雜事人。六藏器物人。七藏衣人。八分衣人。九藏雨衣人。十分雨衣人。十一雜驅使人。十二看撿房舍人。若分臥具及以褥席亦隨次分。有餘長者。若客苾芻及尼來者。應與令臥。所有臥具從好行訖。餘者白眾更應分掌。勿令損壞。凡是僧伽臥具受用之時。不得隨宜將輕小坐具。及垢膩疏薄惡物。而為儭替。得惡作罪。招黑背殃。知僧事人半月半月應巡房舍觀其臥具。若老若少不依法式。用臥具者。既撿見已。若老宿者告眾令知。少者應語。二師奪其臥具。准法呵責。若寺房廊鳥雀栖宿為喧鬧者。應使人撿察巢。無兒卵應即除棄。有者待去方除。若有蜂窠無兒應除。有者以線縷纏之。由此緣故更不增長。若施主造寺施僧伽已。有事他行久不來者。住寺苾芻不應為乏飲食。故捨斯住處悉皆遠去。應共乞食而自支濟。乃至五歲尚不來者。應共鄰居比近之寺。同一利養。別褒灑陀。寺主若來隨彼情樂。若久不至具如廣文。凡寺廢毀重欲修造。或等或過不應減小。若施主力薄小亦隨聽。香臺制底等過非小。若有尊容彩畫彫毀。應可拂除。還依舊狀而更圖畫。佛語尊經字有磨滅。刮其舊墨應更書新。次明作淨廚法。凡是寺內應作淨廚。此類不同。有其五種。一生心作。二共印持。三如牛臥。四故廢處。五眾結作。言生心者。所謂隨一營作苾芻。或復俗人。初造房宇定[專*瓦]石時。心念口言。今於此方處當為僧伽作淨廚。共印持者。謂撿挍苾芻創安基石。將欲興功。告共住苾芻曰。諸具壽仁可共知。於此方處當為僧伽作淨廚。如牛臥處者。謂是房門無其定准。撩亂而住故。廢處者。謂無眾僧空廢之處。眾結作者。謂大眾共和秉白二羯磨。作法結之。應如是作修營處所。悉備具已。齊於界內并外勢分。一尋將作淨廚。僧伽同樂者。即於此處敷座席鳴楗椎。乃至令一苾芻為羯磨。結此據大寺。可寺坊內結作淨廚。若隨一房小舍應知亦爾。於中通塞具如廣文。或於棚閣中層結淨。上下四邊勢分咸淨。若作法已得二種利樂。一界外貯得界內煮。二界內貯得界外煮。並皆無過。若異此者飲噉之時。皆惡作罪。又有十種不淨處。不應熟食。所謂露地門屋。下房簷前。溫暖堂洗浴室。官人宅制底邊。外道家俗人舍。尼寺中若煮食時。皆得惡作。上因造寺遂辨餘文次釋學處。言應將餘苾芻者。謂眾多人非僧伽也。由何事故須將苾芻為防。後時諍競損惱故。此中犯相者。唯除過量。餘並如前小房戒說。若於住處有鬥諍者。有污家者有非理者。應驅擯之

　　無根謗學處第八

佛在王舍城。時蜜呾羅步弭迦二人。由昔生中與實力子有怨讎。故遂共妹蜜呾羅尼。謗實力子云。犯波羅市迦。便為舉詰。自相符證。由同梵行事及不忍煩惱。制斯學處

若復苾芻懷瞋不捨。故於清淨苾芻。以無根波羅市迦法。謗欲壞彼淨行。後於異時。若問若不問。知此是無根謗彼苾芻。由瞋恚故。作是語者。僧伽伐尸沙

言苾芻懷瞋者。謂瞋惑未斷。不捨者。謂是現纏意欲作其無益之事。言無根者。根有三種。謂見聞疑。此若無者是無根事。言謗者。謂以惡事毀呰於他。無根方犯。若有三根。即非犯類。所言謗者。謂非言諍。苾芻由瞋恚故。作是語者。謂無實想故。表由瞋恨故。便生惡謗。應知此中所謗之境。有四種人。一者清淨。二者雖清淨相似不清淨。三者不清淨。四者雖不清淨相似清淨。若謗初二十事成犯。五事非犯。何謂為十。謂不見不聞不疑妄言見等。是謂三事。或聞而忘。或疑而忘。言我聞疑復是二事。或聞而信。或聞不信而言。我見復是二事。或聞而疑。或聞不疑。或但自疑而云。我見復是三事語。語說時咸得本罪。五事無犯者。謂不見不聞不疑有見等想而云見等。是謂三事。或聞而忘。或疑而忘。有聞疑想而言聞等。是為二事。此皆無犯謗。後二人十一事。犯六事非犯。謂以見而忘一事。於上兩處為第四事。餘事皆同。思之可識。前之二人體是清淨故。無見忘。若以書。若以字印手印。若遣使。若自書字。作如是言。此字說汝有其犯事。若對狂癡。若眠若定。若先犯人。若授學人。若謗苾芻尼。若於大眾作如是言。此中有人犯波羅市迦。不斥名謗。咸窣吐羅謗之境心。句如上說。若以半擇迦男女而謗他者。皆窣吐羅。謗式叉等咸犯惡作。復有說言。謗苾芻尼亦獲本罪。謗式叉等得窣吐羅。若以五無間謗苾芻者。並得眾教。以犯逆罪非苾芻故。有云。於中是吐羅者。謗得輕罪。尼謗他時。准苾芻說其式叉等。得惡作罪。若鄔波索迦謗苾芻者。應與作覆缽羯磨。若惡罵俗人。不往其舍不受彼食。及以床座不為說法。若彼下心從眾求乞。性調柔者。應為作仰缽羯磨。入邪部者。為正部人。作覆缽者不成作法。翻此便成。若善俗人家作覆缽羯磨。亦不成作。若以一床等壓諸界上。一羯磨人得覆仰多缽

　　假根謗學處第九

佛在王舍城時。蜜呾羅步弭迦二人。共見野鹿交會。取相似事謗實力子。毀同梵行事惱同前。制斯學處

若復苾芻懷瞋不捨故。於清淨苾芻。以異非分波羅市迦法。謗欲壞彼淨行。後於異時。若問若不問。知此是異非分事。以少相似法而為毀謗。彼苾芻由瞋恚故。作是語者。僧伽伐尸沙。言異非分者。異謂涅槃乖生死故。四他勝法非是彼因。名為非分。非分事謗即是其諍。若苾芻見餘苾芻犯波羅市迦時。作非犯想。或作餘罪想謗。言犯波羅市迦者。得眾教罪。若於眾教作非犯想。或作餘罪想。乃至突色訖里多事。皆同此隨。其所謗得罪。應知說謗之時。前人領解犯眾教罪。無犯者。謂實見彼作他勝等事

　　破僧違諫學處第十

佛在王舍城。時提婆達多由貪利故學得神通化未生冤。令生信樂。至如來所求索門徒。以不得故。便起恚恨。乃與孤迦里褰茶達驃羯吒謨洛迦底灑三沒達羅達多。以為伴黨。破和合僧。僧設諫時惡心不捨。由僧伽事及邪智煩惱。制十十一二種學處

若復苾芻興方便。欲破和合僧。於破僧事堅執不捨。諸苾芻應語彼苾芻言。具壽。莫欲破和合僧。堅執而住。具壽。應與眾僧和合。共住歡喜無諍。一心一說如水乳合。大師教法令得光顯。安樂久住。具壽。汝可捨破僧事。諸苾芻如是諫時。捨者善。若不捨者。應可再三慇懃正諫。隨教應詰。令捨是事。捨者善。若不捨者僧伽伐尸沙

言和合者。謂同一味有其六種。謂形相作業戒見軌儀。及以活命。言僧伽者。總有九種。謂無恥僧伽。有恥僧伽。恥無恥僧伽。順理僧伽。非理僧伽。理非理僧伽。未脫僧伽。已脫僧伽。脫未脫僧伽。此九種中誰可破邪。除初後二餘皆可破。以其最初無羞恥。眾犯四重禁破事已成已破之者無重破故。後二聖眾破事無故。第九學人餘應准說。言欲破者。提婆達多以愚癡故。心生異見。壞彼僧伽。於形相等改佛正則。自制五事謗三淨教。勸諸愚小習行邪法。言五事者。一不食乳酪犢子飢困故。二不食魚肉由斯殺生故。三不噉於鹽多有塵土故。四不截衣繢廢損織功故。五不住蘭若受房生福故。言興方便者。謂作破僧事於破僧事。堅執不捨者。既思眾破攝化門徒。自守邪宗多求惡黨。言莫欲破和合僧者。欲顯若破善眾定墮無間。若捨此心不受其罪。汝諸具壽應與僧和合者。謂眾多人別諫之語。或是僧伽。或僧伽所遣。雖無羯磨但以言遮令除惡見。言共住者。謂衣食利養同受用故。言歡喜者。善品增益各各情悅故。言無諍者。彼此見同共相愛樂無諍訟故。言一心者。心若散亂當令寂定。既得定已勤求解脫。言一說者。由契經等十二分教體無別故。亦是更互相教之義。如水乳合者。行與理順一相無差。大師教法令得光顯者。我染瞋癡善能調伏。令佛聖教得流通故。言安樂住者。謂四聖種現法樂住。依斯德故能獲勝果。言再三者。謂白四羯磨不廣不略。但齊二三言。諫時者。謂作法時慇懃。正諫者。明眾至心隨教。應詰者。詰其所以。遮其非理故

　　助伴破僧伽違諫學處第十一

次明助伴學處與前異者隨字而釋

若復苾芻若一若二若多。與彼苾芻共為伴黨。同邪違正隨順而住時。此苾芻語諸苾芻言。大德。莫共彼苾芻有所論說若好若惡。何以故。彼苾芻是順法律依法律。語言無虛妄。彼愛樂者我亦愛樂。諸苾芻應語此苾芻言。具壽。莫作是說。彼苾芻是順法律依法律。語言無虛妄。彼愛樂者我亦愛樂。何以故。彼苾芻非順法律不依法律。語言皆虛妄。汝莫樂破僧。當樂和合僧。應與僧和合歡喜無諍。一心一說如水乳合。大師教法令得光顯安樂久住。具壽。可捨破僧惡見。順邪違正勸作諍事。堅執而住。諸苾芻如是諫時。捨者善。若不捨者。應可再三慇懃正諫。隨教應詰。令捨是事。捨者善。若不捨者僧伽伐尸沙。言好者。陳利益。言惡者。說無益事。言法語者。語詞圓足。律語者。合理無差。有釋能引實義名曰法語。出柔軟言名曰律語。言無虛妄者。謂曉其事方出於言。我亦愛樂者。彼所作事咸稱我心。莫作是說等者。勸隨正部捨背邪黨。此中犯者。始從隨順欲作破僧。皆得惡作罪。眾多人諫不肯捨者。得窣吐羅罪。若秉初白乃至羯磨。第二竟時。一一咸得窣吐羅罪。第三竟時如法如律。如大師教正為開諫。違而不捨者。得眾教罪。若作非法而眾和合。或作如法眾不和合。或作非法眾不和合。或作似法眾不和等。由作諫事不稱法故。無犯若犯罪已即應說露。若不爾者。與他同秉一切羯磨。咸得惡作。若他諫時心同惡黨。設令不語亦犯眾教。有言不同而心樂破犯窣吐羅。若雖言同作不破心。或無破心不同其事者。無犯。若生疑者獲窣吐羅。自有破而非鬧亂。應為四句。鬧亂謂是始從搆集破眾之事。或有破眾非是異住亦為四句。異住謂是異界而住。或有破僧不為別部。亦為四句。別部謂是九清淨人。別處而住。一是正主餘八名助。齊何名破。謂是天授先領四人。後破正眾。四人同彼行籌羯磨。齊是名為破僧伽竟。若授學人為行籌者及無戒人等。皆不成破。若戲笑行籌及秉羯磨。作破眾事合眾。咸得窣吐羅罪。眾不因此而成破故。若眾破已有餘部人。在界內時。不應作長淨等事。由眾不集成別住故。若如法部共非法部。同集一處。如法部解界時成解。非法部解不成解。其處中人應共如法部。出界外作褒灑陀。不應共非法部。如法苾芻應教授尼眾。此若無者。其處中人亦應教授省緣而住。不墮二朋名處中人。尼眾若破。不應教授應告彼曰。姊妹應先和合已方求教授。若苾芻尼眾不諮稟苾芻。輒自擅意別為軌則聚徒眾者。得窣吐羅罪。諸有被責室羅末尼羅等。若餘苾芻輒供衣食而攝養者。破他門徒。得窣吐羅罪。若作好心欲令調伏權時。攝誘者無犯。憍閃薄迦諸苾芻輩。雖分二部無破眾心故。不同此破僧伽罪。隨事重輕有十八句。若苾芻於非法事作非法想。及正破時。亦為非法想者。此則生無間罪亦成無間業。若破僧時不作非法想者。但生無間罪。不成無間業故。

有六句重十二句輕

非法非法非法　非法非法法　非法非法疑　非法法非法　非法法法　非法法疑　法非法非法　法非法法　法非法疑　法法非法　法法法　法法疑　非法疑非法　非法疑法　非法疑疑　法疑非法　法疑法　法疑疑

　　污家違諫學處第十二

佛在室羅伐城。告諸苾芻曰。若有苾芻苾芻尼。為污家者。眾應與作白四驅擯羯磨。令出住處。若鬥諍者。眾應與作令怖羯磨。應告彼曰。汝若不肯改前過者。眾當與汝更為重罰。令彼生怖故。名令怖。若見門徒欲為鬥諍。軌範師等宜應遮止。或以苫摩他事而令止息。若苾芻數數犯罪。應與作折伏羯磨。或以餘事而責罰之。乃至未捨惡事已來。令依止有德折伏而住故。名折伏。若苾芻與諸長者。及苾芻等相觸惱者。應令苾芻就長者等而求懺摩。若不肯者。眾應與作求謝羯磨。令往愧謝。若不見罪不如法悔不捨惡見。此等皆應與作捨置羯磨。由斯捨棄不同眾法故。名捨置。其捨置者若多朋黨恃怙強梁。眾應量宜勿令鬥起。於所犯罪如法為除。若不肯者不應強詰。強令憶念。若強抑與作捨置者。得窣吐羅罪。若鬥諍人各懷怨恨。雖經多日不能除滅者。有持經持律持論多聞多知識。大福德足。門徒眾所共知者。應為消殄。若冤讎者至俗家時。應隔處中人令其間坐。若於界內鬥諍紛紜。諸處中人應出外長淨。若共餘部為長淨者。不成作法。得惡作罪。凡有為他作羯磨時。不為詰問。不作憶念。或實無犯事。或有犯不忠或不對面。或秉非法皆得惡作。作法不成。若得羯磨已所有行法。應可順行。云何行法。所謂不應與他出家近圓。及為依止不畜求寂。不應差教授。苾芻尼設先被差。亦不應去。有犯苾芻不應詰問羯磨等事。亦不應呵。若有二十法者。所作羯磨不應為解。何謂二十。謂於眾處不現恭勤。身不輕利故。或於眾處不生卑下。不蠲傲慢故。或於出離不肯隨從不順治法故。或於眾邊不行恭敬。乖行敬法故。或於界中不求解放於罪無悔故。或仗王家及斷事官。或依外道及以別人。不依於眾。著俗人衣及外道服。承事外道不應行事。而復行之。苾芻學處而不修習。或罵苾芻。或時瞋恚。或復呵叱。或令眾失利。或不欲同住。若有此二十法不應與解

爾時世尊。作教敕已。令聖者阿難陀共諸上座苾芻。在於路中。差具五法者。往枳吒山。就彼詰責。與阿濕薄迦補奈伐蘇行污家者。作驅擯羯磨。其同罪者半豆盧呬得迦等。中路聞已。遂便逃向室羅伐城。如法除罪。時彼二人後往逝多林。見此事已。作如是言。我輩同罪有驅不驅。知諸具壽隨自己情。有瞋有欲。時諸苾芻告彼二人。令其改悔。先別諫已後為羯磨。諫由其受用鄙事故。而行污家。因家慳煩惱制斯學處

若復眾多苾芻於村落城邑住污他家。行惡行污他家。亦眾見聞知。行惡行亦眾見聞知。諸苾芻應語彼苾芻言。具壽。汝等污他家行惡行污他家。亦眾見聞知。行惡行亦眾見聞知。汝等可去不應住此。彼苾芻語諸苾芻言。大德。有愛恚怖癡。有如是同罪苾芻有驅者有不驅者。時諸苾芻。語彼苾芻言。具壽。莫作是語。諸大德有愛恚怖癡。有如是同罪。苾芻有驅者有不驅者。何以故。諸苾芻無愛恚怖癡。汝等污他家。行惡行污他家。亦眾見聞知。行惡行亦眾見聞知。具壽。汝等應捨愛恚等言。諸苾芻如是諫時。捨者善。若不捨者。應可再三慇懃正諫。隨教應詰。令捨是事。捨者善。若不捨者。僧伽伐尸沙

言村落等者。若有街巷可知人物。住處名為村。村外遠家名為落。君王都處名為城邑。言污家者。有二事能污於家。一謂共住。二謂受用。云何共住。謂與女人同床而坐。一盤而食。同觴飲酒等。云何受用。謂採花果等。云何惡行。謂以麤惡法毀謗於他。及戒見等中說其毀犯。由依污家生眾罪故。見謂眼識。聞謂耳識。知謂餘識。此顯見聞知性。汝可去者是驅逐。言有愛等者。於不驅者云有愛心。於所驅者說有瞋恚。言有癡者。於污家輩不善分別合驅不驅。言有怖者。於逃去者不敢治罰。不驅擯者。謂是半豆盧呬得迦等。言汝等應捨愛等者。謂是別人諫。言再三者。眾以白四諫。但言愛等即得惡作。別人諫時違犯麤罪。初白及二羯磨違得三窣吐羅罪。第三竟時便得眾教。若秉法和別事並同前。實有愛憎非愛憎想疑。得窣吐羅罪。若作愛憎。想者無犯。實非愛憎作此想疑。便得眾教。若未作驅擯羯磨。言愛等者。得惡作罪。由謗眾故。若於他人知無實事。自生惡念。妄說前人作離間言。得二墮罪

　　惡性違諫學處第十三

佛在憍閃毘國。闡陀苾芻不忍他語違如法教。由其惡性受用法事。求自在不忍煩惱。遂生忿恨自損損他。制斯學處

若復苾芻惡性不受人語。諸苾芻於佛所說戒經中。如法如律勸誨之時。不受諫語。言諸大德莫向我說少許若好若惡。我亦不向諸大德說若好若惡。諸大德止莫勸我。莫論說我。諸苾芻語是苾芻言。具壽。汝莫不受諫語。諸苾芻於戒經中。如法如律勸誨之時。應受諫語。具壽。如法諫諸苾芻。諸苾芻亦如法諫。具壽。如是如來應正等覺佛聲聞眾便得增長。共相諫誨。具壽。汝應捨此事。諸苾芻如是諫時。捨者善。若不捨者應可再三慇懃正諫。隨教應詰。令捨是事。捨者善。若不捨者僧伽伐尸沙

惡性者。稟性麤言不用他語。於佛所說者半月所說。言戒經中者。謂佛世尊所制學處。言如法者。謂依實事見聞疑說。言如律者。稱實而說與理相應。出柔軟語。言少許者。假令少言亦不許說。言好惡者。謂利非利。言止者。未說之言。預相遮止。莫論說我者。謂情不忍可。言佛聲聞眾便得增長者。由展轉相教。世尊聖教得久住世。言共相諫誨者。謂欲諫時先求聽許。然後方諫。若他不許不應強詰。然詰問時不以天眼見天耳聞。若他不憶應為作憶念。憶時瞋忿應求聽許。若不許者。棄莫與言。若仗託有力者。不應教授。不共長淨安居隨意。即於此日應一苾芻作如是白。我名某甲遮彼苾芻某甲為長淨等事。若此苾芻在眾中者。不應對之而為長淨及隨意事。若於所犯罪有餘無餘。無有定實而遮他者。皆成非法。若天眼天耳及聾盲無識。隨黨非黨在地居空等。或翻此四皆不成遮。於所犯罪事有定實為遮他者。是謂應法。若以不善見聞疑而遮他者。得惡作罪。若一界內有多住處。一處遮時餘皆悉遮。其能詰人雖被眾差應知軌式。有其五法。謂從座起。脫革屣整衣左肩。禮上座已合掌而住。應以五法而自稱量我。是持戒者不。有羞慚不。有追悔不。能攝伏諸根不。是樂戒不。又生五念。謂實不實等。次應告言。汝某甲我今欲詰。能容許不。彼應答曰。由何事故爾詰於我。說罪差別。如律應知。其被詰人應於五部學處。自思忖已。當聽許之。返令憶念。爾於何處知我有犯。當依實說。勿搆虛言。應告彼云。今任汝詰。次能詰者先為安慰。方始出言。然我不以錯誤之語。及私屏語。或造次語。仁所說者我皆三問而詳審之。次應白言。汝某甲聽。僧伽令我為詰責人。問爾實事眾當為汝作羯磨法。應可善思。勿令損己。亦不應調弄清淨之人。并樂戒者耆宿有德。亦不輕慢。違此教者得惡作罪。言共相諫悔者。有所違犯心希清淨說先所犯。此中犯者。謂別人諫時不用語者。得窣吐羅罪。若初白及二羯磨。得窣吐羅罪。第三竟時得僧伽伐尸沙。惡語之人不先詰問。輒便遮止得惡作罪。餘義通塞如前所明。其諫羯磨如百一羯磨中說

我已說十三僧伽伐尸沙法。九初便犯四至三諫。若苾芻隨一一犯故覆藏者。隨覆藏日眾應與作不樂波利婆娑。行波利婆娑竟。眾應與作六夜摩那[卑*也]。行摩那[卑*也]竟。餘有出罪。應二十僧中出是苾芻罪。若少一人不滿二十眾。是苾芻罪不得。除諸苾芻皆得罪。此是出罪法

言我已說者。彰其事了欲令諸苾芻重審其罪。暫舒息故。九初便犯者。謂初九戒事成獲罪。四至三諫者。即破僧等違三羯磨。方犯其罪。若苾芻隨一一等者。凡欲除罪。須有五緣。一由其罪謂所犯罪。二由意樂謂知而覆藏。三由治罪謂隨覆日與遍住等。四由行已謂令眾心喜。五由人殊謂滿二十眾。言二十者。若少不足作法不成故。以數定行遍住者。由其覆罪。覆有兩種。一謂覆夜。二謂覆心。若作覆心至過明相。是名一夜覆藏罪。若不識不憶由無覆心。雖經明相無覆藏罪。後若憶識欲說罪者。此則不須行遍住法。應說眾多惡作罪。若與聾人及不解方言。或非本性。或被治罰。如此之人雖可共住咸不成覆。或時晝日與苾芻俱。若至夜時。無苾芻者。假使盡形亦無覆罪。若犯二罪二俱覆藏。或一覆一非覆。或二俱不覆。或兩俱憶。或一憶一不憶二俱不憶。咸經兩月等。如是應知。於罪於日知數不知數。一罪多罪有覆無覆。或作白衣。或為求寂重受近圓。或得解法覆與不覆。或前或後。於諸罪類治法眾多。具如廣文。此不繁說。有四種人應行遍住。有知罪數不知夜數。有知夜數不知罪數。或俱不知數。或俱知數。如百一羯磨說。若其重犯是前罪類。應與復本遍住羯磨。令其調伏。謂壞前法從本更行。行時更犯是前罪類。應與重收根本羯磨。若更犯者。重收前日。可更令行。行遍住人所得之法。黑白不同。有其六種。一者總黑謂總皆非法。二多分黑遍住如法餘皆非法。三向半黑復本是法餘皆非法。四減半黑重收是法後皆非法。五少分黑意喜是法後一非法。六總是白乃至出罪悉皆如法。名善出罪。若如法行遍住法已。應與意喜。若不覆者但行意喜出罪。能令眾意皆悉歡喜。故名意喜。於六夜中若重犯者。應與復本意喜。若更重犯應與重收。六夜意喜。此謂是前罪類。言前類者。前因故泄今還故。泄餘皆准此。若非一類即不壞法。若行遍住及摩那[卑*也]時。更犯眾教。非同類者應須發露。所有惡作別行遍住及摩那[卑*也]。若其初日犯初眾教。一夜覆藏。乃至十三覆十三日。若欲說罪。應據猛烈心。煩惱重者先與行法行遍住意喜。苾芻所有行法應隨順行。謂不應受善苾芻禮敬。亦復不應同一座坐。不居勝座不並肩行。若出行時。應隨他後不同室臥。不度人出家受十學處。及與近圓不受依止。不畜求寂不作羯磨。不差為使不教授尼。亦不差遣。先差應捨。不詰苾芻不捨教誡。開門然燈塗掃寺宇。大小便廁洗除糞穢。及供土葉寒時授火熱為扇涼。打楗椎嚴香火。并讚嘆佛。應在近圓。下求寂上座僧伽臥具安缽之物。應為收舉。制底香臺常應塗掃。依時巡禮。應告日數。眾集之處以所行事。告白令知不應一一為白。客苾芻來未安衣缽。應就為白。無苾芻寺不應輒往。有緣須去。不應經宿。須觀時候供給湯水。應與善苾芻。洗足塗油寺中利養。最後應受遍住意喜。作法之時不應還以遍住意喜。及授學人足其眾數。亦非此人得共同處。而行其法。不居空寺。亦非一人。非二非三。要須滿四。是清淨人同處行法。如前所說。不依教者。咸得惡作。又正行時聞有諍者。欲來住處。應對善苾芻。為難緣故。捨行法已。同本性人諍者。若去還對苾芻受其行法。若行意喜不行遍住。若行遍住不行意喜。斯皆不應求眾出罪。若並善行當求出罪。餘如廣文說。有六種人犯眾教罪。對一苾芻說除其罪。得名清淨。何謂為六。一者遍持蘇呾羅藏。二者遍持毘奈耶藏。三者遍持摩咥里迦藏。四者性極羞愧若說其罪懷慚致死。五者眾中最老上座。六者大福德人。何故此六許易除罪。罪滅因心不由治罰。若能於所犯罪決情斷絕。誓不更為。深生慚恥心無欺誑。是故除滅。又為耆年大德受持三藏人見治罰。謗議便生開一人悔。若犯不共眾教罪者。根轉之時過亦隨滅

根本薩婆多部律攝卷第四