根本薩婆多部律攝卷第五

　　　　尊者勝友集

　　　　三藏法師義淨奉　制譯

　　二不定法

攝頌曰

　若在屏障中　　堪行婬欲處
　及在非障處　　無有第三人　

爾時薄伽梵。在室羅伐城逝多林給孤獨園。時鄔陀夷苾芻。在屏障處。與女人笈多壓膝而坐。為說法要。時毘舍佉鄔波斯迦。見是事已。心不忍可。往白世尊。此因鄔波斯迦事由婬煩惱。制初不定

若復苾芻獨與一女人。在於屏障堪行婬處坐。有正信鄔波斯迦。於三法中隨一而說。若波羅市迦。若僧伽伐尸沙。若波逸底迦。彼坐苾芻自言其事者。於三法中。應隨一一法治。若波羅市迦。若僧伽伐尸沙。若波逸底迦。或以鄔波斯迦所說事。治彼苾芻。是名不定法

此中不定法者。謂以事處情證而為其體。若復苾芻獨與一女人者是事。在屏障者是處。堪行婬者。是情。若有正信鄔波斯迦隨一而說者是證。言苾芻者。欲染現前近圓人也。言獨者。謂無餘苾芻及餘男子。言一者。無苾芻尼及餘女人。女人者。謂是人女堪行婬事。屏障者。謂隱覆處。堪障其形得為婬事。此有五種牆籬。及衣叢林闇夜於如是處。或男行就女。或女來就男。言堪行婬處者。於一尋內同居一席。身相逼觸得為坐臥。然彼女人或許不許。正信鄔波斯迦者。謂見諦人。有說設是異生有忠信者。言行無濫。亦信其語隨一而說者。或女人見事不忍而說。或護彼苾芻不肯自言。為證之時方隨事說。或波羅市迦者。於四重中隨一而說。或僧伽伐尸沙者。於十三中隨一而說。或波逸底迦者。於九十中隨一而說。自言者。隨所為事依實而說若者。或是窣吐羅罪。或對說惡作。此中若聲是不定義。若本意行婬同一座時。得窣吐羅罪。或以鄔波斯迦所說事治彼苾芻者。欲顯鄔波斯迦。於罪自性及罪因起不善曉知。然見苾芻與女同座。共一器食同觴飲酒。如斯等事並應治罰。是名不定法者。言此罪體無定相故。容有多罪不可定言。此中犯相。謂行處住處同坐。隨自言事應可治之。於此三中不自言者。應與作求罪自性。白四羯磨。得羯磨已。所有行法不得度人出家受十戒等。如上所說。若不依行咸得惡作。復應問彼舉事。女人顏色形容進止處所。若有第二人亦應問彼事。相當者如說而治。若不相當應隨苾芻語。或時漫說餘罪。或復非罪云罪。或此罪作餘罪想斯皆取彼苾芻語治

於第二不定中有差別者。緣在王舍城。因室利迦苾芻共蘇杜多女同處而坐。由鄔褒灑陀。鄔波斯迦見而言告。在非屏障處。不堪行婬波羅市迦。無容作故

若復苾芻獨與一女人。在非屏障不堪行婬處坐。有正信鄔波斯迦。於二法中隨一而說。若僧伽伐尸沙。若波逸底迦。彼坐苾芻自言其事者。於二法中。應隨一一法治若僧伽伐尸沙。若波逸底迦。或以鄔波斯迦所說事。治彼苾芻。是名不定法

　　第三部三十泥薩祇波逸底迦法

初攝頌曰

　持離畜浣衣　　取衣乞過受
　同價及別主　　遣使送衣直　

　　有長衣不分別學處第一

佛在室羅伐城給孤獨園。時諸苾芻多畜衣服廢諸善品。此由長衣事及過限廢闕煩惱。制斯學處

若復苾芻作衣已竟。羯恥那衣復出得長衣。齊十日不分別應畜。若過畜者。泥薩祇波逸底迦

言作衣已竟者。由侍縛迦大醫長者。布施衣服。世尊因此聽畜衣也。爾時世尊。作如是念。我今身形極為柔軟。但畜三衣尚得支持。況諸苾芻身非柔軟。畜三種衣而不充濟。因制苾芻各畜三衣。內得資身無盈長過。於三衣外又聽受畜十種衣物。此之衣外不應法者。皆不應畜。謂野麻衣駝毛緂樹葉衣豹皮鹿皮及小浴衣。或染青色。或復露形及以拔髮。或角鴟毛。或人髮緂。或受啞法。此等皆是外道形儀。非出家法。作者得窣吐羅罪。若更有餘外道衣服。著時咸得惡作。若著留繢衣。或結繢衣。或著襦[袖-由+夸]等。或時繫髮為烏率膩沙。或復裹頭。或著俗人上下衣。或為彫彩及諸瓔珞婆羅門線。或臂繫線鬘。諸如是等非法衣服。是俗形儀。若著用者咸得惡作。醫人為病令臂安咒線者無犯。應繫肘後。若差解除不應輕棄。應安牆木孔內

應知三衣受用各別。若作務時或道行時。及在寺內常用五條。若行禮敬及食噉時。應披七條。為遮寒入聚落乞食噉食。禮制底應著大衣。後二衣應割截作。若是貧人後必須截。為入聚落故。何故不割截衣不入聚落。然苾芻衣有其二種。與俗不同。謂彩色形狀。俗人純白不截。苾芻壞色而截。若得新衣作僧伽胝及尼師但那。兩重應作嗢呾羅僧伽。及安呾婆娑一重應作。若前二三重後二。兩重者亦聽。若以未分別物重帖之時。得惡作罪。至十一日便犯捨墮。或作是念。更覓餘衣以充其複。遂便摘去第二重者。得惡作罪。至十一日便得捨墮。若作是念為浣染已。還持此物重帖斯衣者無犯。至十一日若不帖者得捨墮罪。若得故衣造僧伽胝。及尼師但那。應四重作七條。五條應兩重作。或摘去還安准前應識。若糞掃衣及故破衣。隨意重數其條數壇。隔法者。若安呾婆娑壇隔法式。一長一短嗢呾羅僧伽兩長一短。若無容割截。或是少欲貧人衣財不足。雖不割截帖葉聽畜。或現無暇當擬縫刺等。設是縵條等守持無罪。其僧伽胝條數九種不同。謂九條十一條。十三條十五條。十七條十九條。二十一條二十三條。二十五條。壇隔者初三兩長一短。次三三長一短。後三四長一短。過此已上便成破納。不堪持故。總有三品僧伽胝衣。謂上中下。上者自肘量豎三橫五。下者各減半肘。二內名中。嗢呾羅僧伽亦有三品。上者三五。小者各減半肘。二內名中。五條同此。復有二種五條衣。豎二橫五。豎二橫四。但蓋三輪。是謂守持衣。極小之量若身長大而肘短者。依身為量。不依肘量。若翻此者亦依身量。若身絕大者。裙應縫作厥蘇洛迦而受用之。如前衣量。若過若減不依量作者。咸得惡作。其浣衣法。苾芻不應令客浣衣人浣洗衣服。恐壞衣故。浣衣之家亦不應往。可自為之。灰水安洗器中。若手若足徐徐浣濯。若於衣上被香泥污。或餘膩物應用湯水及灰屑等洗之。其染衣法先取木皮。洗去塵土打椎使碎。日曝令乾。三遍煮汁別安三處。先用初汁。次用第二。後用第三。欲染之時應取少汁安於器中。方可捉衣斟酌少多。令衣遍濕。不應以衣置多汁內。亦不急捩令衣壞損。既捩去汁更柔數遍。方曬曝之。曬衣法者橫繫細繩衣邊搭上。劈竹夾衣。其夾隨意多少。汁流下邊還翻向上。勿令垂渧。應可數看。若衣重大應於柴木上曬之。數數翻轉。新衣應用新樹皮汁日中曝之。故衣應用舊樹皮汁陰處而曬。待其乾後以少水濕柔。色益鮮好令色不脫。若於寺內為染作時。染汁污地牛糞塗拭。若石灰地應須水洗

其縫刺法依稻田畦勢而為割截。葉向兩邊不應一靡。葉有三別。謂上中下。上闊四指。或如烏張足狹齊兩指。二內名中。凡為小壇。當大壇半應用竹籤。或用針等而記其處。然小壇望大壇。裁割之時更須增其半葉。一縫作了之後。方始明闇正得相應。異此非也。四邊安緣稍狹於葉。去緣四指肩隅置帖。於此帖中穿為小孔。安細絛[巾*句]可長兩指。反自相繫便成二[巾*句]胸前緣邊應安其紐。疊為三[袖-由+聶]。是安[巾*句]紐處。或隨身大小。紐有三種。一似蘡[薁-ㄇ+囗]子。二似葵子。三似棠梨子。上邊既爾下緣亦然。顛倒任披並成非犯。若行出外內紐雙[巾*句]。繞頸通披角塔肩上。有五種物不應割截。一謂被帔。二高[袖-由+聶]婆。三謂氈褥四是厚緂五破碎截。凡欲裁衣下須安席。若無席者可牛糞塗地。或布諸葉。或灑掃淨地方為割截。若縫刺時應用竹木。隨衣大小作楨布衣。於上四邊繚定。然後縫刺如前所制。若不依者咸得惡作。或依餘法而縫刺者。此亦無犯。有五種衣一有施主衣。謂定知有彼施衣人。二無施主衣謂不定知施主之處。三往還衣謂將往深摩舍那處而返持還。四深摩舍那衣。謂棄在屍林。五糞掃衣。此有五別。一途中糞掃衣。二河邊糞掃衣。三空處糞掃衣。四糞聚處糞掃衣。五破碎糞掃衣。復有五種。謂牛嚼鼠齧蟻穿火燒乳母棄衣。此之衣體由事差別及出處不同。總有七種。何謂為七。一者毛衣。二芻摩衣。三奢搦迦衣。四羯播死迦衣。五獨孤洛迦衣。六高詀薄迦衣。七阿般闌得加衣。言羯恥那衣復出者。因此須明羯恥那事。其舒張法及以衣財同受之人。并所獲利養出衣法式。先明羯恥耶衣舒張之事。眾須和合。於八月十四日。總白僧伽言。諸大德。可於明日眾應同聚張羯恥那衣。至時眾集。秉白二法。差具五德者。作張羯恥那衣人。次為白二持衣付之。彼受衣已。應共諸苾芻作浣染等事。乃至能行二三針者。皆共助作。其作衣人或二或三生如是念。此衣我與僧伽。當張作羯恥那。現張作羯恥那。已張作羯恥那。於此三心但為後二亦成作法。若不作者得惡作罪。餘處坐夏來此請作。張衣之人亦成張衣。其張衣人當於八月十五日。白僧伽云。明日我當為大德僧伽。張羯恥那衣。仁等。皆可於自三衣。並須捨已持至眾中。既至明日。張衣之人應以塗香燒香。及諸花彩嚴飾供養羯恥那衣已。置淨盤上。擎向眾首。在上座前捧衣而住。作如是白。大德僧伽聽。此衣僧伽許張作羯恥那。我苾芻某甲僧伽今差。作張羯恥那人。我某甲是張羯恥那人。我以此衣。當為僧伽張羯恥那。第二第三亦如是說。即於上座前舒張其衣。上座告曰。善哉。張衣。極善張衣。此有利養及以饒益。我當獲之。如是乃至眾末。其張衣人不應持此羯恥那衣。往大小行處及煙火舍。不住露地不向界外。設有緣行不處經宿。若至隨意日王增閏月者。苾芻但可依自安居。受羯恥那衣。不隨王法。僧伽若破法黨應為。若兩眾共作張衣。所得利養法黨應受

何者衣財合張作羯恥那。於安居中多獲衣者。應取其一。為羯恥那。餘隨意分要是新衣已浣染者。未曾披著及非急施衣。若僧伽胝。或嗢呾羅僧伽。或安呾婆娑。此中隨一咸須作了。若未了者不合舒張。五肘及過斯成應法。若體疏薄往返蓋屍帖葉縵條。先曾披著犯捨墮。物破碎被柔及以補替。並不應張。若十五日得已成者。亦得作羯恥那衣

何人共張羯恥那衣。謂同一界。是善苾芻同共受衣。及與欲者有十種人。不合同受羯恥那衣。一未有夏人。二破夏人。三後安居人。四餘處安居人。五張衣之時不現前人。六行遍住人。七遍住竟人。八行意喜人。九意喜竟人。十授學人。復有十人。但得利物不獲饒益。謂以求寂替前第四便成十人。有五種人利及饒益悉皆不得。謂三種捨置人。餘處安居人僧伽破時。非法之黨云何饒益。謂有十種。一畜長衣得過十日。二畜長衣得過一月。三得離衣宿。四得上下二衣隨處遊行。五得多畜三衣。六得別眾食。七得展轉食。八不受請得自往食。九得非時入村不囑授。十得法學家隨意受食。從八月十六日。至正月十五日。是衣出時但由張衣。獲其饒益。非廢學處。此羯恥那衣如何當出。張衣之人於正月十五日。應白眾言。諸大德。明日我當出羯恥那衣。仁等各各守持自衣。既至明日。僧伽盡集秉白二羯磨而出。聞有賊來恐被劫奪。限雖未至亦得出衣。若有利物亦即應分。有八種本事。出羯恥那衣。何謂為八

攝頌曰

　初決去不定　　決定失去衣
　聞出出界疑　　望斷同心出　

此中言決去失衣者。謂若苾芻於此無戀心。欲往餘方不擬重來。決意出界者。是不定。失衣者。謂若苾芻出界求衣。或未作衣。或已作半。於此利物及以住處。或有顧戀。或無顧戀。或有望心。或無望心更擬還來作衣。或起疑念者。是決定失衣者。同前所說。於中別者。而我今去更不重來。亦復不能造支伐羅者。是失去。失衣者。謂出界外造支伐羅。起手作時遂便失去者。是聞出。失衣者。出界求衣。遙聞大眾出羯恥那衣。情生隨喜者。是出界。疑失者苾芻自念。若衣不了。或還不還生。如是心出界便失。望斷失衣者。本心出界擬還作衣。既至彼方求衣不獲。望心決斷便是失衣。同心出衣者。謂若苾芻出界求衣。後還寺內同心共出。此中略說餘如羯恥那衣事中廣明。若眾破者。此部張衣還須此部和合共出。凡苾芻眾張羯恥那衣者。於五月中獲其饒益。不張衣者。一月饒益有何緣故。此衣名作羯恥那耶。謂是堅實精妙之義。然由大眾捨持。衣等。此能荷負令無違犯。有斯力用故。名堅實。或由此衣體精妙故

言長衣者。謂守持衣外得所餘衣。體應淨物。是合分別。言齊十日者。限至十日。守持衣者。謂十三資具衣。一僧伽胝。二嗢呾羅僧伽。三安呾婆娑。四尼師但那。五裙。六副裙。七僧腳崎衣。八僧副腳崎衣。九拭身巾。十拭面巾。十一剃髮衣。十二覆瘡衣。十三藥直衣。此等諸衣各別牒名而守持之。應對一苾芻作如是說。具壽存念。我苾芻某甲此僧伽胝衣。我今守持已作成衣是所受用。如是再三乃至藥直衣亦如是。若得未浣染未割截物。權充衣數者。應如是守持。具壽存念。我苾芻。某甲此衣我今守持。當作九條僧伽胝衣。兩長一短。若無障難。我當浣染割截縫刺。是所受用。如是再三餘二同此。若無苾芻對餘四眾。亦成守持。若有緣捨三衣者。對一苾芻應如是捨。具壽存念。我苾芻某甲此僧伽胝衣。是我先守持衣今捨。如是再三餘二准此。若長毛衣及重大物。不堪守持。其毛短者應守持用。長毛重大。應作委寄他心。而受用之。得重物時應心念口言。此是某甲施主物。我為彼故而受用之。不須分別。為遮寒苦為除熱故。開疏薄物毛。及苾芻紵布白[疊*毛][毯-炎+瞿]毹座褥。及所餘衣并絲縷倚帶。皆悉聽畜。若三衣肩上垢膩污者。於著肩處。應以物替。長一肘半廣一張手。四邊縫著污即拆洗。若身有血出。應作拭身衣當數浣染。若雨浴衣須亦聽畜。三衣袋法。長三肘廣一肘半。長牒兩重縫之為袋。兩頭縫合當中開口。長內其衣搭在肩上。口安[巾*句]帶勿令蟲入。凡置衣時三衣在上。餘衣在下。用意防守如護身皮。欲令施主得福多故。令受用者無闕乏故。其枕囊法。長四肘廣二肘疊縫為袋一重。亦得於內貯以木綿及羊毛等。然後縫合。用以支頭。作蚊幬法。周十二肘。於上安蓋。隨身長短四角豎柱以帶繫之。但三衣人聽畜洗裙雖不守持無犯。若苾芻有餘長衣。合分別者。或已成衣。或未成衣。應於阿遮利耶鄔波[馬*太]耶處。作委寄意而分別之。或餘尊人。或同梵行者。其委寄人持戒多聞所有德行。過於己者委寄為善。應如是說。具壽存念。我苾芻某甲有此長衣。未為分別。是合分別。我今於鄔波馱耶處。而作分別。以鄔波馱耶作委寄者。我今持之。第二第三亦如是說。其委寄人假令身在大海之外。遙為委寄分別無犯。為分別時不應對彼。委寄之人應共餘者。而為分別。委寄之人不應取彼分別之物。又復不應見。委寄人身死之後。眾取其衣作亡人物分之。此是作法。與委寄人非是實施。其委寄人雖復身死。未聞已來並成分別。若聞死已。應指餘人為委寄者。其委寄人不應言請。亦勿告知。若五條七條有盈長者。並須分別。長僧伽胝不應分別。直爾而畜。為利他故。謂若見有受近圓人。無大衣者應與。所以佛令苾芻分別衣者。防二種過。若不分別有盈長過。若不聽畜有闕乏過。異諸俗人及外道故。凡畜衣者須知五事。一明畜人。二明受處。三明避就。四明棄捨。五明受用

言畜人者佛許何人得畜長衣。謂少財利人。或生來習樂。或從意樂天墮。或身多病苦。或多垢膩。或多蟣蝨。或多寒熱處。或營作人。或於衣服性多愛玩。由開長衣能攝念故。是謂畜人。言受處者。若出家人。或在家人。雖現貧窮性樂布施。不應從乞。設持來施亦不應受。恐闕乏故。若癲狂人施不應受。若知父母現在者應受。若矯詐人博弈人。好鬥人盜賊屠膾旃荼羅等。持物來施皆不應受。由多譏過壞淨信故。何等衣物苾芻應受。謂貴價緂。僧伽應畜。餘緂被帔苾芻得受。若在中國諸皮裘衣。及熊羆等皮。皆不應畜。是他物者受用無犯。若熟皮席應用。若在邊方聽苾芻受用諸皮。若作皮鞋底唯一重。若底穿者應補。齊何處是邊方耶。東至奔荼林。西至二窣吐奴村南至攝伐羅伐底河。北至嗢尸羅山

攝頌曰

　東至奔荼林　　西二吐奴村
　南邊伐底河　　北嗢尸羅山　

此限域外名曰邊國。內名中方。若於獵人邊得熊皮者。受取無犯。應安佛堂門下與諸苾芻坐。或常足躡為明目故聖開受用。若在俗家得皮臥具。為利施主應坐勿臥。若患痔病及眼闇者。聽取熊皮應坐。毛上能蠲於疾。本因十二億耳苾芻。於中國開一重皮屩。由莫訶羅苾芻。復還制斷為護臥具。復更開許。若底多重者。令俗人著已受用無犯。若革屣重底蹋時出聲。或如羊角或作雜花葉形。刺繡文彩在薜舍離。悉皆制斷。又諸象馬師子虎豹豺狼之皮。並不應用。此諸獸筋不合縫物。凡是鞋屨。或作菴頭擁前擁後。並皆不合露指皮鞋。亦不應著。若寒雪國應著富羅寒國謂是冰凍成凌。若在寺中大小行處。開著木屐。若在俗家著亦無犯。若麤芒鞋及竹葉屩。並不應著。若苾芻髀腳有熱血病。得著草鞋。若巧苾芻自欲綴鞋。應在屏處勿令人見。其錐刀作具聽畜無犯。是名受處

言避就者。若著三衣并餘衣服。應善將護。若蟲蟻食牛嚼鼠齧崖岸欲崩。火燒風飄水漬盜賊。如是之處皆不應置衣。若上價緂阿蘭若中。則不應畜。應安村內。於苦葉上時曬曝之。房無戶扇及無苾芻。不應止宿。若不將大衣不應出外。有五因緣。聽留大衣。一處有苾芻并有門扇。二疑天雨。三渡江河恐有傾覆。四在羯恥那衣時中。五得離衣法。若衣緣斷壞者。應以物帖。或用線繚。若身著衣不於澀[革*更]地木石糞掃無坐物處。放身而坐。應作木枮揩磨令淨。或為草稕以物纏裹。隨意大小用以為座。若作務時。應須善護勿令泥土污衣。若遊行時有蕀刺處。應可褰衣不令垂破。若應浣不浣。應縫染不縫染。皆得惡作。著僧伽胝不應作務。不在道行不裹身坐。及披而臥。不赤體披。禮拜之時。衣勿拂地。不裹膝頭。亦不於下二衣上坐臥。若無餘物。聽用為襯坐臥無犯。然於臥時少睡多覺。亦不應隨處而臥。若夢中多流泄者。應以衣物掩身繫勿令脫。在不淨地不應安衣。若有俗人苾芻不應自擔衣物。其長毛緂不應輒披。若多蟣蝨以餘衣替。所著衣服應數觀察。可委信處應寄其衣。是名避就

言棄捨者。若人。稟性愛多衣者。三衣之外並應捨棄。由貪好衣嬈亂心故。增長耽著障道眼故。應著糞掃衣。愛細滑衣者應著氈毛衣。著糞掃衣人。及住屍林人。僧祇好物不應受用。所謂衣帔雜色褥等。凡著屍衣人不應入寺。不禮制底。若欲旋禮應離一尋。亦不應用僧伽臥具。不入眾中。亦不為俗人說法。不入俗家。設須往者。應住門外主人喚入。應告之曰。我住屍林。若言可來應隨意入。如不命坐不應就座。苾芻不割截衣不帶[巾*句]紐。不應入村。除有難緣。若入外道出家人舍。不截無犯。裙不繫條亦不入村。及俗人舍。是名棄捨。言受用者。隨安置處及受用時。生如是念。我於衣處心樂省緣。趣支身命。修諸善品。非我力辨是施主衣。自利利他護而當用。是名受用。如上所說。不依行者。咸得惡作。言得長衣。齋十日不分別應畜若過畜者。謂苾芻得長衣不分別。不守持。至十一日明相出後。是名過畜。言泥薩祇波逸底迦者。其物應捨罪應說悔。何者是罪。謂月一日若得一衣。或得多衣。齊十日來應分別應守持或棄捨若不爾者至十一日明相出時。便得捨墮。若月一日得衣。於第二日復得衣。乃至十日得衣。若初日衣不分別。後所得衣及諸雜物。乃至缽袋腰絛等。至十一日皆犯捨墮。由前得衣相續染故。二三日等准此應知。何者名為泥薩祇衣。極小量謂縱橫一肘者是若已分別作未分別想。但得墮罪。而不須捨。由此無有治罰事故。若為三寶畜衣非犯。或時施主作如是言。此是我物仁當受用。雖不分別用之無犯。若作是念。此衣齊至某日。我當分別。或至十日我當分別者。中間無犯若不生心為分齊者。於日日中得惡作罪。不憶者無犯。或多煩惱貪染纏心。或愚癡或惛沈。或心放逸不為分別者。咸得本罪。若衣縷雜駝毛者。過十日時但得惡作。以不淨故。凡是已犯泥薩祇。物或被蟲蟻食損。或被飄燒。或時失壞。但須說罪。無物可捨於餘學處。類此應知。若十日內衣有損失者無犯。或時物少不滿一肘。或復聾盲而不聞見。或是己物寄他。或作未得想斯皆無犯。得衣五日即顛狂者。後若得心更開。五日餘義通塞。准事應思

　　離三衣學處第二

佛在室羅伐城給孤獨園。時諸苾芻寄他衣服著上下衣。隨意遊行不善護身。受寄衣人復多營務。由離衣事煩惱同前。制斯學處。若復苾芻作衣已竟。羯恥那衣復出。於三衣中離一一衣。界外宿下至一夜除眾作法。泥薩祇波逸底迦

若復苾芻作衣已竟。羯恥那衣復出者。頗有苾芻作三衣雖竟。羯恥那不出耶。應為四句。具如廣文。於三衣中者。謂僧伽胝嗢呾羅僧伽安呾婆娑。此之三衣據守持已離方得罪。餘之十物雖同守持離宿無犯。於中別者。若不將尼師但那。不應往餘寺宿。若有礙緣應借而臥。或用嗢呾羅僧伽如法替臥。若晝日往閑靜處。或行乞食。或當日擬來者無犯。此中犯者。謂向界外不持衣去。即不還來經明相時。得捨墮罪。有三種離衣。一舉處離。二失念離。三受用離。言舉處離者。謂在障難處而舉其衣不得重觀。或因失落。言失念離者於安衣處更不重憶。言受用離者。謂暫安衣即遇緣隔不得受用。雖復離衣。若明相未出還得衣者無犯。苾芻有緣入村坊內。應持一割截衣。若不入村者不持無犯。除眾作法者。由聖者舍利子。及莫訶迦攝波。大眾與法聽離僧伽胝。或身羸老病無力。持行者捨去無犯。此中犯處者。謂一舍村等。謂山野人共為一舍長行而居。盡此室內并外一尋。是其勢分。此據常用處有別處者。下當敘之。若兩行舍事亦同此。多舍村者。謂人家亂住門無次序。據別別家而為勢分。無其共處。垣牆村者。齊何處來。是其勢分。謂六牛所牽竹車得迴轉處。或雞飛墮處。柵籬村者。齊何處來。是其勢分。謂牛羊入時。蹄坌塵土所及之處。或有慚愧人大小行處。濠塹村者。齊何處來是其勢分。謂十二橫梯所及之處。或棄糞掃時。有麤[專*瓦]石所至之處。若苾芻身居村勢分衣著村中。或復翻此並成非犯。若異此者。身衣別處明相未出。便得惡作。明相出時犯捨墮罪。一村有一勢分者。謂於此村有一園林。一眾集堂一天廟處是也。多村一勢分事亦同前。一村多勢分者。謂村有多園林等門是共處。多村多勢分亦與前同。其中別者。謂無共處。如是應知。有十二處家店鋪樓場堂。及外道舍伎樂。車船處或林樹應知。以下十二事。隨次而相配門門坐。床梯柱門廟幡處。軾座柁及井樹根為共處。此各有四句。隨事應思若家主一人。或兄弟不分。此處名為一勢分也。若異此者名多勢分。若外道家見情是一名一勢分。翻此成多。樹枝相交名一勢分。翻此成多場。與樹勢有差別者。揚簸之時糠所及處。是場勢分。夏至日中影所覆處。無風葉落處。并雨滴及處。是樹勢分。鋪者賣雜香物店。謂貯積產貨。餘如廣文。若苾芻身居二處衣著兩邊。或衣在二中身居異處。如其次第無犯有犯。或輕或重。准事應知。若在作法衣界身衣異處。及空地互居皆名離衣。若無衣界苾芻住處。齊牆柵等。若道行齊四十九尋。住及坐臥周匝一尋。是其勢分若兩界上臥。乃至衣角不離身者。不名失衣

根本薩婆多部律攝卷第五