根本薩婆多部律攝卷第八

　　　　尊者勝友集

　　　　三藏法師義淨奉　制譯

　　服過七日藥學處第三十

爾時薄伽梵在王舍城竹依園中。由畢鄰陀婆蹉。依止弟子受惡觸藥行與飲食更相雜糅或自類相染。亦復不知此等諸藥何者應捨。何者不應捨。時與非時隨意食噉。因病藥事煩惱同前。制斯學處

如世尊說。聽諸病苾芻所有諸藥隨意服食。謂酥油糖蜜。於七日中應自守持觸宿而服。若苾芻過七日服者。泥薩祇波逸底迦

言如世尊說者謂於毘奈耶中說醫藥處。言世尊者。舉教主也。病有二種。一主病。二客病。由此常應於食噉時。作療病想。然後方食。因明瞻病所有行法。若鄔波馱耶。若阿遮利耶。若親教弟子。若依止弟子。同鄔波馱耶。同阿遮利耶及親友知識。當於病者好心瞻視。若無依怙此應合眾共看。或作番次。若同界者日應三迴往問。看病之人於病者處。置諸坐物。令問疾者坐。諸問疾人不應久住。若病人貧無藥直者。師主知識等應為辦之。或施主邊求。或用僧伽物。或窣睹波物。或幡蓋等莊嚴之具。依價賣之以供藥直。若後病差應償。若無力者不還無犯。大師之子是父財故若看病苾芻供給病者。除性罪已。餘皆應作。若病者命欲終時。其看病人應移病者。置私臥具上善為方便。勿令瞋惱。若索衣缽等。應急呈現。身亡之後所有喪事。若亡者無物用僧伽物。或看病人為病者乞。若有病人為病所困。便將衣缽隨處布施。其受施者不應即分。應於餘日問其進不。若重索者應還。若言不取者應分。然諸病人及瞻病者。所有行法隨教應作。不依行者得惡作罪。言隨意者。謂隨順病人所宜之事。言服食者。謂聽噉嚼。言諸藥者。總有四種。一時藥。二更藥。三七日藥。四盡壽藥。然此四種皆能療疾。並名為藥。病者所須非無病者。即此四種服食之時。皆應先作療病心已。然後受用

言時藥者。謂五正食。一糗。二飯三麥豆飯。四肉。五餅及五嚼食等。此並時中合食故。名時藥。言更藥者。謂八種漿云何為八

一招者漿(西方樹名亦名顛呾梨角同皂莢其味如梅角寬一兩指長三四寸)

二毛者漿(即芭蕉子以少胡椒安在果上手極捼之皆變成水)

三孤洛迦漿(狀如酸棗)

四阿說也子漿(是菩提樹子也)

五烏曇跋羅漿(其果大如李)

六缽魯灑漿(其果狀如蘡薁子)

七蔑栗墜漿(即是蒲萄果)

八渴樹羅漿(形如小棗甜而澀樹多獨立形若[稯-禾+木]櫚此等諸漿皆須淨洗手淨濾漉然後堪飲)

除此八已若橘柚。櫻梅甘蔗糖蜜等。亦聽作漿。味若甜者。應知醋及醋漿醋果。依夜分齊故。名更藥

言七日藥者。謂酥油沙糖及蜜

言盡壽者。有其五種。謂根莖葉華果。根謂菖蒲薑藕鬚。莖謂天木旃檀。葉謂瓜葉楝葉。華謂龍華蓮華。果謂訶梨得枳菴摩洛迦鞞醯得枳胡椒蓽茇。又有五種黏藥。一阿魏。二烏糖。三紫礦。四黃蠟。五諸餘樹膠。又有五煎灰藥。一[麩-夫+廣]麥灰。二[麩-夫+廣]麥芒灰。三油麻根灰。四牛膝草灰。五諸餘雜灰。此等諸灰水淋煎之。隨意應用。又有五種鹽藥。一先陀婆。(因河為名)二毘鄧伽(因水為名)三騷跋折[打-丁+羅](因山為名)四鶻路磨(因地為名)五三沒達[打-丁+羅](煮海為之)又有五種澀物藥。一菴摩洛迦。二誑婆。三瞻部。四失利灑。五高苫薄迦(此並樹名東夏既無不可翻也)斯等咸是舉類而言。若更有餘用皆無犯

時藥者。謂於時中食噉。不許非時。若苾芻等病困餘藥不除。醫令與食者應在屏處。非時噉食無犯。然此四藥各隨強勢而服用之。謂前前強後後弱。時長是弱時促為強。若後三藥與初相雜者。應隨勢而服。後二隨一後一隨一。時過分限皆不應服。若烏鴟鵰鷲白鷺鵂鶹象馬龍蛇獼猴犬貉食屍禽獸。並不應食。若皮是不淨其肉筋骨。亦皆不淨。不食彪殘及以人肉。若食人肉得窣吐羅罪。凡行食時。若有肉食上座應問。此是何肉觀彼答已。知是合食。方可食之。若上座不言次座應問。若不問者俱得惡作。有三種肉。是不應食。若見若聞若疑。為我殺害而噉食者。得越法罪。或有病人醫處方藥。隨病所宜聽食人肉。若性不便見時變吐者。應以物掩目令其噉食。食了除去。安餘美膳方解掩物其肉。應令敬信之。人於彼屠處而簡取之。不應飲人乳。作藥服者無犯。有五種人。聽於小食時食五正食。一病人。二看病人。三客初來至。四將欲行者。五守寺人若在儉時於小食上。亦聽食飯。若寺內無淨地處與食同宿。內煮自煮皆不應食。惟除儉年。若煮飯欲熟。魚肉果菜其色變。常煎乳三沸。若無淨人溢時須觸者食之無犯。若不食者應施貧人。若先有施主設食之時。後更有人持飯來施。問先施主方可受之。若有施主稱三寶名。以衣食等施苾芻者。應返問彼。所云佛陀即兩足尊耶。若云如是便不應受。若彼報云。仁即是我。佛陀者應受。達摩僧伽准此應問。凡於食處塗拭令淨地敷淨葉不應足踏葉上若至牧牛人處乏少水者。酪漿飯汁洗足無犯。或於俗家已足食竟。若有餘食更欲食者。即用前受重食無犯。若須殘食應自持去。若施主持食別在眾前。施心已成。事急須去。無人授者苾芻應作北洲想。自取而食菴沒羅果。核未成者不應食。若核成者無犯。又更藥者。有六種醋物。一大醋。二麥醋。三藥醋。四小醋。五酪漿。六鑽酪漿。此等醋物飲用之時。應以少水渧之作淨絹疊羅濾色如竹荻。時與非時病及無病隨意飲用。大醋者。謂以沙糖和水置諸雜果。或以蒲萄木榓餘甘子等。久釀成醋。麥醋者。謂磨[麩-夫+廣]麥等雜物。令碎釀以成醋。藥醋者。謂以根莖等藥酸棗等果漬之成醋。小醋者。謂於飯中投熱饙汁及以飯漿。續取續添長用不壞。酪漿者。謂酪中漿水。鑽酪漿者。謂鑽酪取酥餘漿水是。若沙糖以水和者體若未變。應加守持為七日藥。諸雜果等欲作漿者。若時中受取。淨手搦碎水和澄清。但持中飲。若在非時自料理者。聽非時飲。若令未近圓人作者。時非時得飲。若欲作漿齊更飲者。時中料理。時中受取。對人加法至初夜盡自取而飲。若過此時便不應飲。時中飲者隨濾不濾。非時飲者必須澄濾。其六醋物准此應知。又七日藥者。一受已後作法守持。齊七日內食之無犯。若有病緣非時須服。欲求他授復無淨人。應七日守持。或時隨路自持而行。有五種人。得守持七日藥。一行路人二斷食人。三病人。四守護寺人。五營作人。作沙糖團須安糗末是作處淨。非時得食行路之時。若以沙糖內於米中手拍去米應食。若置糗中應以水洗。若黏著者竹片刮除重以水洗。食之無犯。若不能令無染涉者。先水洗已手捼令碎。投以淨水將物濾之。不由此染便成染過。非時得飲。然此糖等時與非時病。及無病食皆無犯。應知更藥及以盡壽。類此應知。許五種脂時中煮熟。濾使淨潔。從他受取作法守持。乃至病差隨意應服。雖復病差亦得畜持。擬為餘人須者應與。或可安在瞻病堂中。若有須者任彼服用。若不爾者得惡作罪。不如法脂不應噉食。若塗身灌鼻及以揩身者無犯。甘蔗牛乳油麻及肉。若苾芻非時受取非時料理。雖濾守持並不應食。若蜜以水渧淨時與非時隨意應食。有智猿猴智馬智象及以師子虎豹等脂。用塗足者。得惡作罪。又盡壽藥者若患疥者。應用前五種澀果陰乾擣末。以水熟煎。先揩疥瘡。後將汁洗。若病差已同前五脂。餘盡壽藥隨病所須。如藥事中說

若患眼者。醫人處方。用五安膳那注眼者無犯(但是眼藥咸名安膳那也)一華安膳那。二汁安膳那。三末安膳那。四丸安膳那。五騷毘羅安膳那。若病差安置亦同前法。若是華藥安盆器中。汁藥安小合內。末藥置在筩裏。後二安置袋中。或可以物裹而繫之。不依教者得越法罪。不應為嚴身故莊注其眼。應畜二種注眼藥鎚。一熟鐵。二赤銅。凡曝藥時或陰乾。或日曬。天雨將至。無未近圓人自收無犯。若藥相雜簡取應用。若有病緣醫人。教服非常藥者。亦應服之為消諸毒。故令信心者為取。此有四種。一新生犢子糞尿。二掘路陀樹灰。或菩提樹灰。或烏曇跋羅樹灰。三甘草灰。四入地四指。取其下土四事和擣。或塗或服。若苾芻無病蒜胡蔥澤蒜。並不應食。為病服者無犯。凡食葷辛應知行法。若服蒜為藥者。僧伽臥具大小便處。咸不應受用。不入眾中不禮尊像。不繞制底。有俗人來不為說法。設有請喚亦不應往。應住邊房服藥既了。更停七日待臭氣銷散。浴洗身衣並令清潔。其所居處牛糞淨塗。若服胡蔥應停三日。澤蒜一日。若欲停貯先陀婆鹽者。內牛角中還將角合。或以蠟裹能令不銷。問頗有一物成四藥耶。有謂甘蔗體是時藥汁為更藥。糖為七日灰為盡壽。自餘諸物類此應知。此四藥中或不受不守持。或受而不守持。或守持而不受。咸不應食。若受而守持者應服。若於寺界內不淨地中。有果樹者子不合食。若淨地生墮不淨地。若經宿者亦不應食。若淨地果樹還落淨地。雖復經夜應食。諸有制聽不依行者。隨一一事得惡作罪。於藥所須器具雜物亦皆聽畜。謂函杓大缽吸咽鼻筩。此筩法。長十二指。應以鐵作。或一[此/束]雙[此/束]吸咽入鼻可治諸疾。飲藥銅盞貯藥之合承足小枮斯等器物。咸不得以寶作。若須煖水應作鐵鎚。安鼻著鎖燒令極熱。投之於水。先置淨水。次安觸水。病人浸身聽畜鐵槽及木槽等。煎藥所須用銅鐵釜。若營作時所須釜鑿鎌刀器物。杵石并軸須塗足等油及油器。此並應畜。器有三種。大者一抄小者半抄。此內名中。諸雜類人既出家已。不應輒顯昔時技業。亦不得畜工巧器具。若先是醫人聽畜針筩及盛刀子袋。若先書人聽留墨瓶。又諸苾芻。為遮雨熱聽持傘蓋。其蓋應織竹縫葉及用布等。不應全白狀似人王。亦不雕飾及用孔雀毛等。若無雨熱即不應持。其柄不應寶作及塗赤色。亦不大長量與蓋等。若入聚落不應正擎。應偏持而去。若乞食時恐天雨者。亦應持行柄應護淨。初入村時。應寄俗舍乞食既了。應取而還為寒熱故。開皮革屣。若有棘刺沙礫之處。底應二重。足柔軟者不令生苦。乃至六重過便不合。富羅頂帽聽著無犯。又寒雪國著立播衣及厚大帔。隨意披服。為除極熱聽畜諸扇。此有二種。謂多羅葉及以衣角。或復竹等並不應寶作。亦不用寶釘校雕裝。為遮蚊蟲聽作拂扇。或用麻紵白[疊*毛]破衣諸葉。其馬尾等不應為拂。若為僧伽受取無犯。為持瓶缽聽畜網絡。若患肩痛應挂杖頭荷之而行

有二種人。開許乘輿。一謂老弱。二謂病苦。諸有病人聽帶雜香及香塗身。不應入眾及為俗人說法。設有請喚亦不應往。若後病愈並應除棄香熏之衣。咸須淨洗并身沐浴。方可如常。無病為者得惡作罪。或有信心以馨香物持來奉施。宜應受取安在床頭。或塗戶扇時以鼻嗅。能令眼明。華亦如是。或時施主請食之時。以諸塗香塗苾芻足。應受勿遮。食了之時即應洗去。若復有時為講誦故。踞師子座几案承足。案有塗香應將物替。方以足躡餘義已了。言諸藥者。是總摽。言此中所論但唯七日。言酥者。是牛羊等。摽油者。謂苣藤蔓菁及木榓等。并五種脂。如法澄濾蜜謂。蜂蜜。糖謂蔗糖。此中酥者亦攝生酥糖攝石蜜。然諸病緣不過三種。謂風熱痰[病-丙+陰]。此三種。病三藥能除。蜜及陳沙糖能除痰[病-丙+陰]。酥與石蜜除黃熱病。油除風氣。稀糖一種能除三病。言七日者。舉其極時中間多少隨意服之。言應自守持者。謂在時中先淨洗手受取其藥。對一苾芻置左手中。右手掩上作如是說。具壽存念。我苾芻某甲有是病緣。此清淨藥我今守持於七日內自服。及同梵行者如是至三。應知盡壽及以更藥。皆准此法而守持之。言觸宿而服者。謂得自觸共宿而食。不須更受時。更盡壽未越期限。皆無自觸等過。藥有二種。謂時非時。從旦至中名之為時。過中已後總名非時。時與非時聽食無犯。言若過食者。八日已去名之為過。服食生犯故。此中犯者若苾芻須酥藥等。或一或多。或月一日。或於餘日得而守持於七日中應服。若日欲滿。或時全棄。或與淨人。或與餘人。或求寂。或塗足等用。若異此者隨有少多。至八日時得捨墮罪。若月一日守持七日藥。或一或多至第二日。更得餘藥。亦復守持隨意應食。至日欲滿准前處分。若不爾者至八日時盡泥薩祇。如是乃至第七日得由初日染咸犯捨墮。既守持訖。應生心念。我此藥七日當服。若不標心服食咽咽。得惡作罪。若不須滿七日。欲少日守持者可隨日而稱。此據極時故。言七日日滿作滿想疑。得泥薩祇。不滿作滿想疑。得惡作罪。不滿不滿想滿不滿想無犯。為好容儀或著滋味。或求肥盛。或詐偽心服食諸藥。皆惡作罪。受七日藥正服之時。應告同梵行者。作如是語。我已一日服藥訖。餘六日在我當服之。乃至七日皆應准知。上來已依別別學處隨有相應略說其事。次於三十事中總決其要。若苾芻隨犯一一泥薩祇罪。其物不捨夜不為隔罪。不說悔。或於三中闕一不作。若更得餘物。或同類。或異類。謂諸衣物網絡水羅及腰絛等。但是出家沙門資具。而受畜者初入手時。即得泥薩祇罪。由前罪勢相染生故。無犯者。謂物已捨復為間隔罪已說悔。言捨物者。謂持有犯物捨與無犯。清淨苾芻言間隔者。謂今日捨衣至第三日。明相出已方名為隔。由其中間全隔一日故。有處說云。唯經一宿其罪說悔者。謂說露其罪為三事。已方取本物捨物之時。咸對別人不應對眾。設令對眾亦不應共分此物。除第二缽。此缽令捨與眾故。諸衣服等對近圓人。金銀等寶對未近圓人及在家俗人。其七日藥對非近圓等。瞋奪他衣還彼奪處。凡捨物時所對之人。有其四種。謂可委信不解律藏。或解律藏不可委信。或俱非俱是應持犯物。對第四人而為捨法應如是說。具壽存念。此是我物犯捨墮。今捨與具壽隨意所為。此物如前。作間隔已應還彼苾芻告言。具壽。此是汝物可隨意用。犯罪苾芻應對一苾芻。隨其所應具威儀已。應如是說。具壽存念。我苾芻某甲畜長衣。犯泥薩祇波逸底迦。及不敬教波逸底迦。各有方便突色訖里多罪(隨犯應說)此所犯罪。我今於具壽前。並皆發露。說罪我不覆藏。由發露說罪故。得安樂。不發露說罪不安樂。第二第三亦如是說。彼應問言。汝見罪不。答言我見。將來諸戒能善護不。答言善護。所對苾芻應云爾。其說罪者報言善。若受捨人得他物已不肯還者。應強奪取此乃為作淨法故。捨非決心。捨諸餘捨法。准此應知

　　九十波逸底迦法

總攝頌曰

　故妄及種子　　不差并數食
　蟲水命伴行　　傍生賊徒請　

初別攝頌曰

　妄毀及離間　　發舉說同聲
　說罪得上人　　隨親輒輕毀　

　　故妄語學處第一

佛在王舍城竹林園中時。具壽羅怙羅諸人來問世尊。所在妄說方處以惱於他。又因室羅伐城法手苾芻共南方善論義師。剋日論義。遂便詭詐而不往赴。欺誑於彼。由違心事覆藏煩惱。制斯學處

若復苾芻故妄語者。波逸底迦

故者是決定心。表非謬誤。言妄語者。謂對了知人違心異說。作詭誑言。名為妄語。此中妄語始從二種。極增至九。言九種者。謂五部罪及四破行。八謂三根及五部罪。七謂三根及四破行。六謂三時及以三根。五謂五部罪。四謂四破行。三謂三根。又有三種。謂妄語人生如是念。我當妄語。我正妄語。我已妄語。二謂正妄語時及妄語已。是故妄語極少。唯二無有一種成妄語者。言入波羅市迦妄語者。謂自稱言得上人法。入僧伽伐尸沙妄語者。謂以無根毀他淨行。入窣吐羅妄語者。謂在眾中非法說法。入突色訖里多妄語者。謂說戒時自知有犯。作覆藏心默然而住。入波逸底迦妄語者。除向所說。四種妄語諸餘妄語。皆是波逸底迦。由罪事殊妄成五部。言波逸底迦者。謂是燒煮墮惡趣義。又波逸底迦。但目於墮燒煮指其墮處。雖復餘罪皆是其墮。依共許聲。斯得墮稱。猶如瞿聲目其行義。於人等處行義。亦通眾許瞿聲。於牛處轉墮亦如是。故無有過。又諸學處於方便位。皆悉許有。不敬聖教。波逸底迦。據斯少分墮義皆通。若實不見聞覺知。言見聞覺知。皆得墮罪。若忘不忘。或疑不疑於不見等處有見等想。於見等處有不見等想。起決斷心違情而說。或於見等四事之中。更互而說。或時忘一餘皆不忘。或時疑一餘皆不疑。參雜而說。意欲迷彼。一一說時。各各得罪。起心欲誑。得責心罪。乃至發言前人未解。咸得對說惡作之罪。語所言事身亦表知。同得本罪。實見見想而言不見者。得根本罪。實見生疑便云我見。或云不見。得惡作罪。若實不見而有見想說見無犯。若實不見而有疑心。便云我見。得惡作罪。此皆由想有差別故。而罪輕重。然於境事或有或無。若苾芻身著俗衣。或外道服。他有問言。汝是何人。答云。俗人。或云外道者。得波逸底迦。凡著外道服及作俗形者。得惡作罪。若作裸形外道容儀者。得窣吐羅罪。不由於此便成捨學。無犯者稱彼三根。依想陳說此妄語罪。四支成犯。一是苾芻。二作妄心。三說語分明。四前人領解。所餘學處與言相應者。咸應類知。佛之弟子言常說實不應為盟自雪。表他不信故設被誣謗。亦不應作誓

　　毀訾語學處第二

佛在室羅伐城給孤獨園。時六眾罵諸苾芻為攣跛等。由出家事不忍煩惱。制斯學處。若復苾芻毀訾語故。波逸底迦

言毀訾語者。明所犯事。故者第五轉聲目因起義。由此為因得波逸底迦罪。若無故字義不相屬。諸餘故字類此應知。若苾芻作毀訾意。或由瞋忿。或因傲慢於苾芻處八種毀訾。不問前人生恥不生恥。咸皆有罪。言八種者。一氏族。二工巧。三形相。四疾病。五破戒。六煩惱。七無戒。八非類。言氏族者謂婆羅門剎帝利薜舍戍達羅。若言汝是婆羅門剎帝利種。得惡作罪。由作毀他心故。若言婆羅門剎帝利所有工巧汝當學之。亦惡作罪。若言汝是薜舍戍達羅種或下賤所生。皆得本罪。言工巧者。營業不同。復有多種。謂捕魚人客縫人鐵瓦竹木剃髮等人。舞樂奴婢賤品傭賃。以斯等業譏罵前人。或言。汝當學此。或言。汝當營作。言形相者。謂攣跛侏儒等。言疾病者。疥癩癰疽等。言破戒者。謂五部罪等。言煩惱者。謂瞋恨惱嫉等。言無戒者。謂先犯重人。謂求寂時及近圓後而犯重禁。或近圓日眾不和合。是賊住人半擇迦類壞苾芻尼。或是非人狂心惱逼聾盲瘖啞。此等諸事毀訾他人。若實若虛他領解時。咸得本罪。言非類者。如言汝是苾芻尼式叉摩拏。室羅末尼羅。室羅末尼離。皆得惡作罪。若毀苾芻尼乃至俗人。咸得惡作。若苾芻尼毀苾芻尼時。亦得墮罪。若毀苾芻等得惡作罪。若求寂等於苾芻等。以上諸事而毀訾言。咸得惡作。諸餘學處類此應知。對中方人作邊地語。對邊地人作中方語。若他解者得根本罪。若不解者得惡作罪。為書印等亦皆惡作。此事此事想。於六句中。四犯二無犯。其無犯者。若以種姓簡名而說。謂婆羅門苾芻某甲。又無犯者先非惡心錯誤而說。或為教誨意。或作饒益心。犯緣同上

　　離間語學處第三

佛在室羅伐城給孤獨園。因六眾苾芻依門徒事。由攝受門徒煩惱。制斯學處

若復苾芻離間語故。波逸底迦

言苾芻離間語故者。謂作惡心令他離間。而發其語。或求資生。或作無益。或性嫉妒。或為福業事。謂讀誦依止等。若苾芻於一離一於一離二。於一離多。於一離眾。或於二離一等。乃至於眾離眾句亦如是。然於此中事有輕重。罪名無別。若苾芻有離間意。向餘苾芻作毀訾語。欲令鬥諍。言某甲苾芻曾於某處。數作如是不饒益語。作此語時得惡作罪。若以氏族等而陳說者。隨事輕重得罪不同。為離間語時。令他解了便得本罪。不要待他為離間事。或身在空前人在地。或身在地前人處空。或身在界內他在界外。或身在界外他在界內。或俱界內。或俱界外。皆得本罪。若離授學人同善苾芻。或於求寂離間苾芻。或復翻此及先犯人等。並得惡作。為離間意他不了時。但惡作罪。此事此事想。六句如上。其無犯者。作利益心。或於惡友令其離間。犯緣同上

　　發舉殄諍羯磨學處第四

佛在室羅伐城給孤獨園。時六眾苾芻如法羯磨。殄諍已而更發舉。由起諍事不忍煩惱。制斯學處

若復苾芻知和合僧伽如法斷諍事已。後於羯磨更發舉者。波逸底迦

言知者。謂知羯磨事是如法。或自能知。或因他知。言和合者。非是別住也。謂諸苾芻界內和合現前作法。應與欲者與欲。應呵者不呵。有十四人是不應呵。一愚小者。謂思其惡思說其惡說。不應為事而強為之。二無知者。謂不持三藏。三不分明者。謂不閑文義。四不善巧者。於諸言義不善分別。五無羞恥者。謂犯波羅市迦。六有瑕隙者。謂曾鬥諍人。七在界外者。謂居界外或雖界內而離聞處。八異居者。謂居界內而處於空。九治罰者。謂在界內被眾捨置。十言無軌則者。謂具口四過。十一捨威儀者。謂從座起去。十二不住本性者。謂苾芻學處不肯勤修。於非所為而常樂作。十三盡形治者。謂授學人。十四眾為作如法羯磨。何者是應呵人。謂清淨人言有軌則。住在眾中威儀不捨。住本性人。若秉非法羯磨呵並成呵。雖為其人秉如法事。情不樂欲呵亦成呵。如差十二種。若求寂及正學女為受具時。或求寂女。與二六法及與遍住。乃至出罪。若解其事呵亦成呵。言僧伽者。謂四人等若少一人非僧伽故。作法不成。若以授學人而足眾數。或以俗人。或扇侘類。或先犯重。或壞尼者。或造無間。或是外道。或歸外道者。或賊住者。或眾不和。或不共住。或行遍住。或是聾人。或不解語。或黨足非黨。或復翻此。或眾在地彼在空中。或時翻此。用如此等足眾數者不成作法。得惡作罪。若眾為眾作羯磨者。得窣吐羅罪。以是破僧方便故。言如法者。謂如佛所說法如人和。名為如法。若異此者。名為非法。此有五種。一非法別。二非法和。三如法別。四似法別。五似法和。言非法者。謂不合解而解。或白二白四不作白而作羯磨。或復翻此。是名非法。言似法者。謂不合羯磨而作羯磨。或前作羯磨後作白。是名似法羯磨之法。過便成就。減則不成。若以授學人等為行籌者。應知此亦不成羯磨。若為作捨置羯磨。當時睡者聞白亦成。若睡眠入定人。但得聞白咸成足數。或時合眾既作白已。並皆睡者亦成捨置。若於睡時而作白者。不成捨置。若作白時有難事起。乃至一人得聞。其白亦成捨置。乃至七種羯磨有成不成。准上應說。苾芻羯磨。望苾芻尼所作羯磨。其事皆別。唯除二部共所作法。言諍事者。事是諍所依。由託此事諍競便生。諍有四種。一評論諍事。二非言諍事。三犯罪諍事。四作事諍事。此中差別有其多種。如廣文說。言如法斷諍事已除滅者。謂事消殄。言發舉者。謂於其諍善為斷訖惡心遮止欲毀破。故名為發舉。此中犯者。若知此評論諍事。或餘諍事如法除殄。為除殄想。或復生疑而毀更發舉。得波逸底迦。不如法殄作如法想疑而遮止者。得惡作罪。法與非法作非法想。而發舉時。二俱非犯。有五種人發舉羯磨。一是主人。二秉法人。三與欲人。四述情見人。五是客人。於所秉事若初中後咸悉知者。名為主人。當時眾內秉羯磨者。名秉法人。有緣不集名與欲人。於此諍中宣陳己見。名述情見人。有五種人非法宣陳己見。一別部住人。二未近圓人。三已被治人。四法所被人。五犯重人。此五言時咸非應法。若於初中後不能了知。名之為客。前三發舉。便得本罪。後二破時。但得惡作。苾芻毀尼。亦得惡作。若發舉時。以言告彼前人知解。便得本罪

　　與女人說法過五六語學處第五

佛在室羅伐城給孤獨園。時鄔陀夷苾芻善知身相。見諸女人說其陰處。有異記驗因為說法。招致譏嫌。遂便遮制。由觀利益。復更開聽齊五六句。時六眾苾芻故增句說。以獼猴等為有智人。因說法事婬染過限。待緣譏嫌煩惱。制斯學處

若復苾芻為女人說法。過五六語。除有智男子波逸底迦

言女人者。謂能解知善惡言義。言法者。謂是如來親所宣說。或聲聞所說。亦名為法。言過者。謂於五六語更多為說。言五六者。五謂五蘊如言色是無常。受想行識亦復無常。六謂六根。如言眼是無常。乃至意亦無常。五六相應所有言語名五六語。此中犯者。謂過五至六過六至七。其無犯者。對有智男子。謂是人趣識善惡言。或在家人。或出家者言說容儀皆無婬濫。名有智人。又有釋云。設對女人說亦無犯。猶如捨戒對有智男。雖曰女人智同男子。由對此女無邪說故。又無犯者。謂於閣上為說五語。下至中層足成六語。下至地時加至七語。此由處別。雖說無犯。或時彼女所誦之業過數諮問。或是聰明轉生疑問。或苾芻語吃。或性急頻言。若答若過並皆無犯。無智男子無想及疑等。若過五六語作過。五六想疑境想句數如上應思。若半擇迦等。或無識知人。或蔑戾車。或眠醉入定。或愚憃或男無欲意女有染心。或時翻此。皆得惡作。縱是聰敏。亦不應說

根本薩婆多部律攝卷第八

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

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