根本薩婆多部律攝卷第九

　　　　尊者勝友集

　　　　三藏法師義淨奉　制譯

　　與未近圓人同讀誦學處第六

爾時薄伽梵在室羅伐城給孤獨園。時六眾苾芻共未近圓人。齊聲讀誦。如婆羅門。諠譁雜亂致招譏損。其事同前。由慢法煩惱。制斯學處

若復苾芻與未近圓人。同句讀誦教授法者。波逸底迦

言未近圓人者。除苾芻苾芻尼。所餘人是。言人者。假而非實。由四種義假說為人。謂順世俗故。易為言說故。又聞無人生恐怖故。為陳自他得失事故。言同句者。謂同句說或先句說。或同字說。或先字說句者。所謂一伽他中四分之一。俱時而說。名為同句。若阿遮利耶未說之時。弟子在先抄說。是名先句。授謂授與。受學之人。法謂十二分教。又有說云。此中法者。謂與毘柰耶相應之法。既遮未具具便非犯。若苾芻於所授人實未近圓作未近圓想疑。或同句或先句。或同字或先字。而授說者。得波逸底迦。於近圓人作未近圓想疑。得惡作罪。或非人傍生。或狂亂心。或苦受所纏癡聾盲等。同句說時。咸得惡作。以同句等望未圓人。應作四句。隨事應思。法作法想疑。如前應說。若有俗人為求過失。或偷法心。或無信敬。或無所知。或是外道以與律教相應之語。令彼聽者。彼若聞時。皆得墮罪。若賊樂聞為說罪相。或令聽戒經。或在王處。或信敬人。或是首領並皆非犯。有五種人不應為說毘柰耶藏。謂性無所知。強生異問。或不為除疑而發於問。或試弄故問。或惱他故問。或求過失故問。返上五人為說非犯。無犯者。若語吃若性急。言若同誦為正文句。若教授時。先告彼言。汝勿與我同時而說。雖同無犯。若未近圓作近圓想及在後說想。并非法想。並皆無犯。因授法言。次明授受行法。四威儀中。皆得授與。其受法者具三威儀。為敬法故。不應眠受。弟子之法。若老若少。到彼師所合掌鞫躬。亦申請問。四大安不。應生敬仰。直心無諂。請決所疑一心善領。不令忘失。若無疑者如常受法。禮足而退。若師出行隨後而去。若師坐者自應蹲踞。或處卑座。其師亦應敬彼學徒。勿生輕蔑。虛心授與。於法無吝。善領善答。有忍有悲。無懷恚恨。令受業者情無疲惱。常給侍者應數教授。性愚鈍者亦應偏教。若作吟詠之聲。而授法者。得惡作罪。若說法時。或為讚歎。於隱屏處作吟諷聲誦經非犯。不應讀誦外書典籍。若為降伏異道。自知有力。日作三時。兩分勝時。應學佛法。一分下時。應習外典。不計年月以為三分。夜亦三時。初後習定誦經。中間繫心寢息。若作婆羅門誦書節段音韻。而讀誦者。得越法罪。若方言若國法隨時吟詠為唱導者。斯亦無犯。苾芻尼律亦應習學。尼來請學如法教示。若有疑問善為開釋。若講誦時忘其因緣所在方處者。於六大城隨一應說。若忘國王并大施主及鄔波斯迦名者。應隨意稱。勝光大王給孤獨長者。毘舍佉鄔波斯迦。若論昔日本起因緣者。國云婆羅[病-丙+尼]斯。王名梵摩達多。長者云珊陀那。鄔波斯迦云鄔褒灑陀。又苾芻住處常於月八日及十四日。至小食時鳴健稚集大眾。設香華聽經法。有外道來應設方便令彼出去。應請耆宿情存虔敬。善威儀者宣說聖言。不應求利以為活命。得惡作罪。若說非法。上座應遮又說法人不應多領門徒以為侍從。彼自隨行者無犯。既至彼已踞師子座下[乖/土]雙足。若讀經者前置高案。用承經典。嚴設香華。說法之師。若他不請輒為人說。得越法罪

　　向未近圓人說他麤罪學處第七

佛在室羅伐城給孤獨園。時六眾苾芻中有一年老苾芻。犯僧伽伐尸沙罪。餘苾芻知向未近圓人說。令彼老少共相輕賤。此由未近圓事不忍煩惱。制斯學處

若復苾芻知他苾芻有麤惡罪。向未近圓人說。除眾羯磨波逸底迦

未近圓人者。如上說言麤罪者。謂初二部及彼方便。此中意顯與婬相應自性方便。是雜染故。名為麤惡。除眾羯磨者。因廣額苾芻松樹苾芻尼故。世尊制令與羯磨法。告諸俗眾。先問誰能。次作白二羯磨。差遣既得法已。方聽告語。若怖畏彼獨一不能者。應作單白合眾共告。由於一人易為害故。所以須告眾人知者。為遮損減三寶故。為遮破戒惡黨增故。令棄惡友近善友故。又為將護眾人心故。勿彼總謂同惡行故。亦勿總謂諸苾芻等多犯戒行相覆蓋故。又勿令其於白衣舍因斯更作無益事故。若苾芻於彼俗家他先不知苾芻麤惡罪。為不知想疑。以苾芻麤惡罪而告語者。得波逸底迦。他若先知為不知想疑而語他者。得惡作罪。此據得法而為其四。若未得法望知不知亦為其四。得罪同前。除與婬欲相應之罪。以餘犯事及壞見等。而告語他。或於自身有麤惡罪。向未近圓說。或告他時。他不領解。或向苾芻尼說己麤罪者。咸得惡作。麤罪麤罪想等六句。如前應說。雖得眾法。於已知人有私忿心而向說者。亦得惡作罪。由此應知。出家之人所有言說。皆為利益。不應私忿道說。於他無犯者。謂遍城邑聚落之內。並悉知聞。若他不知作已知想。或見諦人說他無犯

　　實得上人法向未近圓人說學處第八

佛在薜舍離城跋寠末底河側。有諸苾芻。先所未得而今得之。以上人法向未近圓者說。其事同前。由求利煩惱。制斯學處

若復苾芻實得上人法。向未近圓人說者。波逸底迦

上人法者義如上說。於中別者。虛實重輕有差別故。前是吐羅。此得惡作。前是惡作。此還惡作。此中犯者。謂實得上人法。向未近圓人說言我得。得波逸底迦。若對非人及癲狂等。并先犯等而向說者。得惡作罪。或為書印。得惡作罪。若苾芻手中執果。他有問言。仁獲果耶。意在此果。答言得者。得惡作罪。意在聖果。答言得者。得波逸底迦。若對俗人現神通者。得惡作罪。若苾芻尼對大師前。現神變者。亦得惡作。無犯者。為顯聖教現希有事。自陳己德。或欲令彼所化有情心調伏故。雖說無罪

　　謗迴眾利物學處第九

佛在王舍城。時實力子為眾營務三衣破壞。世尊因聽羯磨與衣。時蜜呾羅步弭迦二人。宿世已來。與實力子常有怨嫌。遂便惱謗。諸苾芻眾因起諍事不忍煩惱。制斯學處

若復苾芻先同心許後作是說。諸具壽以僧利物隨親厚處迴與別人者。波逸底迦

言先同心許者。謂己情和同所作事。隨親厚者。謂阿遮利耶鄔波馱耶共住門人。利物者衣也。據緣起說。通言利物。亦攝於食。與者謂不與眾與餘別人。此中犯者。不迴不迴想疑。波逸底迦。迴作不迴想疑。得惡作罪。無犯者。迴及不迴而作迴想

　　輕呵戒學處第十

佛在室羅伐城給孤獨園。時六眾苾芻半月半月。聽波羅底木叉。聞說波羅市迦時默然而住。聞說僧伽伐尸沙等。便生不忍。出言輕毀。因波羅底木叉。事慢法煩惱。制斯學處

若復苾芻半月半月說戒經時。作如是語。具壽。何用說此小隨小學處。為說是戒時。令諸苾芻心生惡作惱悔懷憂。若作如是輕呵戒者。波逸底迦。言半月者。謂半月半月也。說戒經時者。謂從四波羅市迦。終至七滅諍法。亦是總攝諸事及雜碎等所有學處。言何用者。是輕呵相。由數犯罪。聞說罪時情生不喜。遂即輕呵。言小隨小者。謂下三部。言學處者。謂是三學所住之處。名為學處。心生惡作者。於愛非愛應作不作。心生悔恨。名為惡作。由惡作故熱惱害心。名為惱悔。情生憂慼。故曰懷憂。作是呵時便得墮罪。若於十七事尼陀那目得迦處。增五增六增十六。摩納毘迦處及於餘經與毘柰耶相應之事。而輕呵者。皆波逸底迦。若不與此毘柰耶相應經教而輕呵者。得惡作罪。若令苾芻尼等生惡作者。並得惡作。知他實無惡作等事。作無惡作等想疑。六句咸皆有犯。無犯者。據自實心發言陳說

第二攝頌曰

　種子輕惱教　　安床草蓐牽
　強住脫腳床　　澆草應三二　

　　壞生種學處第十一

佛在室羅伐城給孤獨園。時有苾芻。先是工師。為造寺故遂便斬伐近天神堂形勝大樹。時樹天神即於其夜詣世尊所。具陳上事。世尊知時安慰神已。告諸苾芻。汝等不應斫伐樹木。若營事苾芻須伐樹時。去七八日。應於樹下作曼荼羅讀誦三啟經。次應為作布施咒願。又說十不善道是墜落因。修十善業獲解脫果。復應告曰。此樹若有天神居者。應向餘處。今為僧伽所須。或作窣睹波。作此告已。方可伐之。若有異相現者。更應為讚陀那功德毀慳吝業。仍現變怪更不得伐。又六眾苾芻手自誅伐草木。外道俗人見生譏嫌。無悲愍心損生住宅因種子及鬼神村事。以譏嫌無悲煩惱。制斯學處

若復苾芻自壞種子有情村。及令他壞者。波逸底迦

言種子村者。種子之村。名種子村。村是聚義。種子不同有其五種。一者根種謂香附子及薑芋等。因根生故。二者莖種。謂菩提樹及石榴等。因莖生故。三者節種。謂甘蔗竹等。因節生故。四者開裂種。謂桃杏豆等。種子開裂芽乃生故。五者異子種。謂穀麥等異類諸子是也。又釋穀麥等亦因開裂方乃生芽。是開裂種。攝其異子種者。如因牛角能生荻等。或因羊毛而生青稊。於牛糞聚生青蓮華。從異類生。名異子種。或云子子種。從子生故。言有情村者。謂是林薄諸有鬼神鳥獸等。稟生命者託之而住。猶若人村。言有情者。謂諸禽獸蚊虻蛇蠍及蜂蟻等。言及令他壞者。壞是[打-丁+幻]拉拔掘斬截摧傷之總名也。若苾芻於諸種子及生草木有種子生草木想。或復生疑。而以刀爪及持[專*瓦]石水火杵木灰汁沸湯。或是水生出令乾死。或牽柴所損。或經行處以足踏傷。隨以何緣。或自或他。故為壞損者皆得本罪。若不傷者得惡作罪。若於前境別別損壞。隨有所損皆得墮罪。於多方便皆得惡作。若以一方便壞多種者。得一惡作。得多本罪。若多方便損一種者。翻上應知。於餘學處望境望心論因果罪。准此應說。若樹葉新生及皴朽皮若華已開。或萎黃葉。或成熟果。損落此者皆得惡作。若活根若青葉若生皮。華未開果未熟者。皆得本罪。若青苔浮萍等水中搖動。咸得惡作。舉出水時便得本罪。若地[專*瓦]石有綠苔生蛇蓋菌等而損壞者。或竿笐。瓶衣生白醭而受用。損動者咸得惡作。令他拂淨者無犯。諸有情村有生命居者。隨損得罪。窠未生卵。或時毈壞。除者無犯。若欲移諸生命者。應極詳審勿令傷損。若行動時。及有牽曳。傾瀉湯水并灑掃時無損害心。雖損無犯。然諸根種及以果菜。應合淨者先作淨已後方食用。淨法有五種。火淨刀淨蔫淨鳥淨爪淨。又有五淨。墮破淨拔出淨捩斷淨擘破淨非種淨。若蒲萄瓜果總為一聚。於三四處以火拄之。此便為淨。若刀爪一一皆須別淨。又生種中但有損者。此即是淨。然於種中有不熟種。被蒸煮已食皆非犯。若苾芻自將刀等而作淨者。食時無犯。不淨得墮罪。若以火淨有自煮過。然於不淨地中。又有內煮並不應食。使他淨時內煮同自。若涉險途無未近圓者。及飢儉世不淨非犯

　　嫌毀輕賤學處第十二

佛在王舍城。時實力子大眾差分臥具并知食。次時蜜[口*(臼/工)]羅步弭迦兄弟二人數行誹謗。雖知大眾秉法呵責。仍猶對面輕毀。又作方便譏刺之言。由輕毀事輕毀煩惱。制斯學處

若復苾芻嫌毀輕賤苾芻者。波逸底迦。言嫌毀者。謂毀謗他。或時對面。或在私屏。此中對面生過者。若有苾芻被眾差已。輒於其人為嫌毀者。應作白四呵責。既得法已。於彼十二種人被眾差者。若對若背為嫌毀者。咸得墮罪。若眾未作呵責法時。為輕毀者但得惡作。若於惡人作惡人想。而嫌毀者無犯。若惡人作非惡人想疑。對面嫌毀者。得突色訖里多罪。若於善人作善人想疑。嫌毀者。得波逸底迦。善人惡人想者無犯。若託傍生而興譏謗。或對不解方言者。有人無人想。或復翻此或所對境無清淨苾芻者。皆惡作罪

　　違惱言教學處第十三

佛在憍閃毘國瞿師羅園。時闡陀苾芻既犯罪已。諸苾芻勸令改悔。便說異言惱亂。於眾苾芻應正教誨作白四羯磨呵責。若默而惱者。亦秉法呵責。雖得眾法仍不改者。若語若默。或兩俱為由違惱事輕毀煩惱。制斯學處。若復苾芻違惱言教者。波逸底迦。言違惱言教者。謂諸苾芻如法教時。此是應作此不應作。既聞語已遂便違教。出不忍言。或時默然而不應答。如有苾芻問苾芻言。爾見如是相貌苾芻及俗男女不。便作惱心。而答之曰。如此之人我不曾見。但見兩腳從此而去。或時默惱。皆得墮罪。如是乃至片有惱心。詭誑異說。或時默然。若對僧伽及清淨苾芻違惱教時。咸得墮罪。或他問時先語後默者。得惡作罪。若於僧伽及尊重類。稱理之教。垢心違惱亦得墮罪。非稱理教作違惱言。得惡作罪。僧伽教敕遣作此事為彼事者。亦得墮罪。於稱理教稱理想疑。違皆墮罪。不稱理教作稱理想疑。得惡作。若稱理教作不稱理想。雖違無犯。若對不解語人而違惱者。亦惡作罪。若違惱賊教者。得惡作罪。如賊遣苾芻於阿蘭若為我作食。佛言。應可為辦。若不能者移處去。若住者得惡作。有教須違。謂非理虛誑所有言說。有教須為捨受。謂彼非理帶瞋而言。有教應反開悟。謂非理不瞋言。有教當如說行。謂有犯令悔言。有教須順從。謂令持戒言。若差知眾事以垢惡心。應作不作。不應作而作。皆得墮罪。若無垢心。得惡作罪。若口雖不語身惱他時。遣去不去不遣去而去。喚來不來。不喚而來。有垢心無垢心。並同前墮罪。及以惡作。不犯者。若苾芻見有獵人逐獐鹿等。從邊走過。彼來問時應作是語。時寒可應向火毒熱可飲冷水。若問不休應自看指甲。而報彼云。諾佉缽奢弭。或看太虛而報彼云。納婆缽奢弭。或於四方周遍觀已。作如是念。一切諸行皆無有我亦無有情。然後報云。我實不見有一有情。此皆無犯。若口有病含藥不言者無犯

　　不舉敷具學處第十四

佛在室羅伐城給孤獨園。時諸苾芻在空露地。安僧敷具棄而出去。是時世尊見天欲雨手自舉置。因臥具事由輕心不取舉煩惱。制斯學處

若復苾芻於露地處。安僧敷具及諸床座。去時不自舉。不教人舉。若有苾芻不囑授。除餘緣故。波逸底迦

言僧伽者。有六種僧伽。一四人僧伽。二過此僧伽。三現前僧伽。四四方僧伽。五主僧伽。六客僧伽。此中僧伽謂四方僧伽。言敷具者。謂床座被褥枕囊小褥等。言床座者。謂除非法高大床座。此非苾芻所應受用。若坐臥者得惡作罪。若俗人舍為愍施主坐臥無犯。床有多種。謂鏇腳小床。踞坐繩床。眠臥繩床。褥謂臥褥。長四肘闊二肘。四邊縫合貯以毛絮。毛謂羊毛絮謂木綿。荻苔劫貝蒲薹雜絮并故破物。或糞掃衣。以如是物內在褥中。拍令平正。於中橫豎以線交絡。勿使綿絮聚在一邊。或扜毛為褥。復安表裏。被謂臥物。枕謂偃枕。因諸苾芻食不消故。世尊由此開許枕囊。言小褥者。即坐褥也。空露處者。無蔭庇處。言不囑授者。若有苾芻。應囑授安敷具處。若無苾芻。應告求寂。此若無者囑近施主。無施主者應觀四方。密藏戶鑰方隨意去。若於路中逢苾芻者。應須指的告戶鑰處。言囑授者。有其五事。告彼人曰。具壽。此是住房。此房可觀察。此是敷具。應可掌持。此是戶鑰。有五種人不堪囑授。謂無慚愧有讎隙年衰老身帶病。及未圓人。言餘緣者謂是命難及淨行難。此中犯者。謂於露地置僧敷具。或為他緣。或輕慢心。或由忘念捨之而去。乃至未過勢分。得惡作罪。若過四十九尋。便得墮罪。若初去時忘中路方憶者。應心念口言。如此之事我更不為。凡是不應作事。慢心而為得惡作罪者。犯時皆須心念口言。作如是說。如此之事我更不為。又念寺中同梵行者。見我出行亦應為舉。若於路中見苾芻來。應慇懃囑請。若苾芻路中許他為舉來至寺內。初夜不舉。乃至明相出不損而舉。得惡作罪。若損而舉者。便得墮罪。損壞有二。一風壞。謂風吹令卷。二雨壞。若表裏濕徹。此據憶而不舉。若忘念者。但得惡作。若諸敷具是不淨物。謂駝牛鹿毛間雜羊毛經緯相兼。或木床過佛八指。或寶莊嚴。或先犯等人及苾芻尼物。或非寺內。謂在餘沙門婆羅門處設居寺內。或是己物。或別人物。若不舉者。咸得惡作。於一床座二人共坐。在後起者應舉。同時而起小者應舉。若同夏者應共舉之。境想六句。初重次輕。後二無犯。用僧敷具所有行法。今次當說。若諸敷具與毒物相雜。或脂油等之所霑污。不應受用。若不能防護無儭物者。不應與敷具。於諸敷具有水火等八難事至及猛獸等緣。咸須囑授而去。若難緣近者棄去無犯。若有彫彩雜色莊畫敷褥。僧伽應畜。別人不應畜。若有施主設供之時。遣令坐者。愍施主故。暫坐非犯。凡彩畫物若無儭替。不應坐臥。若多損壞坐亦無犯。但是僧伽被褥衣服。不應在空露處披臥。或胃雨住。或出外遊行。亦不應急走。及洗染衣并熏缽等。諸餘作務不往大小行室不向食廚。不應露體輒便披著。應加襯替徐徐受用。於五處存意勿使損傷。或牽或推。或煙或塵或垢。凡是僧伽所有衣服不將餘物而襯替者。不合受用。其所替物。或兩重或多重。亦非疏破若有不淨霑污。尋即應洗。苾芻癩病。應住下房。與下敷具。不能自濟給供侍人。若用僧伽敷具有損壞者。不應默然。捨不料理有破穿處。應須縫補。若斷壞者應為連接。若不堪修補者。用充燈炷。或為拂掃。或斬為泥及和牛糞。用塗牆壁。或填孔隙。令施福增。門人弟子每於月八日十五日二十三日月盡日。應觀師主臥具拂拭曬曝。若不為者。咸得惡作。若無門徒自須料理。有賊等怖僧伽衣物不應輕棄。堪受用物應持將去。持者自用。若後怖除。應還本處。敷臥具處先灑次掃。令其淨潔。復以故衣更須拂拭。先安席已。方置氈褥[毯-炎+瞿]毹等物。應用敷座及敷經行。應數補洗。為護經行物故。修定苾芻其足三日一度塗油。少年苾芻染衣之時。坐眾枯座。老者來至不應令起。恐廢事故。又眾食處他人先至。已坐受食不應令起。下至請鹽及取草葉。即名受食。亦復不應非其坐次輒便受食。若客創至不應准其大小。令主人起而論次第。若於坐處起經行時。應以僧腳崎。或將偃帶而記其處。僧伽所有編織坐床。求寂不應輒坐。以物覆者聽。若善用心無覆應坐。凡聽法時。苾芻尼來編織坐床。亦不令坐。若離欲者夜聽法時。應與令坐。諸苾芻夜聽法時。不應與尼及俗人求寂。同一氈席相近而坐。授學之人亦不同座。有難緣者非犯。無夏苾芻不應共三夏者同座而坐。一夏者不與四夏者同座。若二夏已去共大三夏者皆得同座。若白衣舍處所迮時。雖鄔波馱耶同座非犯。於一床上乃至三人亦聽同坐。若大木枯聽二人同座。小方座者但一人坐。在道路行借得臥具。咸應均分。理無獨用。若多得者別別與之。若一被者隨彼眠人。普皆通覆施主被帔。意為多人不應獨披經行。若是私衣披行無犯。不應一床二人同臥。有慚愧者無犯。若在行途得大床大帔。中間衣隔同臥非犯。不重壘木枯而坐。若有施主以衣物布地。延請法眾願為蹈者。苾芻應生愍念起無常想蹈之無犯。為令外道生信敬故。若有施主為請眾僧。須席褥時眾物應借。若自送來者善。若不爾者應鳴健稚。令門徒等更相率勵往彼取之。若施主自有私緣借褥席者。亦應與之。令一苾芻隨去守護。應在一邊自為念誦。若事了後應令送歸。有油膩污應澡豆洗。不淨污者應用土洗。在空露處聽法之時。若天雨者不應棄座而去。同座之人應共收舉師子座上以寶莊嚴。或俗人衣持用敷設作無常想。應坐非犯。於蘭若中信心施主為苾芻故造立寺舍。若須臥具應暫與之。若持送時遇天雨者。應安樹下以故衣覆。設會既了不肯還者。應強奪取。勿令散失。若於露處安瞻部光像。若逢天雨無未圓人。作大師心。宜應擎入。若軌範師。或親教師。晝日林中靜心住處。若有坐枯應為持返。若師自灑掃或縫衣時。應前白言。尊勿自勞。我當代作。若師自求福樂為先首。或眾差遣作縫衣人。不代無過。若苾芻習誦經時。應離聞處溫理舊業。勿惱傍人。若斷惑習定者。既受教法隨於一處靜意而思。若有俗人來請食者。應鳴健稚知時早去。隨自門徒應須檢察。眾首上座問客苾芻。同去食不。所有房門並牢閉不。苾芻無事不應斷食若輒斷者。得惡作罪。若將眾僧座物往食處者。可置牆邊。或安樹下令人守護。事了持歸。俗人借座。送至寺中不相報知。遂捨去者。苾芻若見應即內之。若不能者報授事人。或時露處多曬臥具。難緣若來應鳴健稚眾共收舉。苾芻若見火燒寺時。先出自己所有衣缽。其次當出常住貲財。令無力人一處看守。其火若盛不應輒入。大水來漂亦應准此。由失自財交有廢闕。設損眾物。不同斯苦。如上所制。違不行者並得惡作

　　不舉草敷具學處第十五

佛在室羅伐城給孤獨園。時南方有二苾芻。來至寺中敷草臥具去不收舉。致損房舍。事惱同前。制斯學處

若復苾芻於僧房內。若草若葉。自敷教人敷。去時不自舉不教人舉。若有苾芻不囑授。除餘緣故。波逸底迦

言僧房者。謂四方僧伽房舍。下皆同此。若是私處但得惡作。言房舍者。於四威儀得為受用。言敷具者。若草若葉而作敷具。去時者。謂離勢分。勢分多少如上已明。又不囑授者。謂有苾芻應須囑授。然諸苾芻受他囑授。即應存心為作其事。不依言者。得惡作罪。若於寺中有草敷具是常所敷。主人遮時即不須卻。境想如前。然此草敷有二種壞一風所吹。二蟲蟻食。亦如上說。若白衣舍。當須問主依他所說或去或留。若違言者得惡作罪。阿蘭若處舉起方行。不舉動時得惡作罪。若染衣時於草上曬。問主同前。若經行時將草布地。不可日日常為收舉。然於去時總須縛束挂樹當行。於大會處草薦坐時。且應收舉置之一畔。若會了後應即除棄。牛糞土屑洗手所須。安瓦器中勿令損壞

　　牽他出僧房學處第十六

佛在室羅伐城給孤獨園。時鄔陀夷苾芻由瞋忿故。於四方僧住處。夜牽門徒令出。其事同前。因攝受門徒煩惱。制斯學處

若復苾芻瞋恚不喜。於僧住處牽苾芻出。或令他牽出者。除餘緣故。波逸底迦

言餘緣者。舍欲崩倒。牽出病人者無犯。若有苾芻是鬥諍者。先無諍事能令諍生。現有諍事令轉增長。戒見軌式多有虧損。如此之人瞋而曳出。若無善心亦得惡作。此中犯者或為貲財。或念讎隙。或因利養而生嫉妒。或由毀謗師主門徒及餘知識。生瞋恨故。若自牽若使人牽。出住處時咸得本罪。若曳衣缽得惡作罪。若以書印等令他牽出者。得突色訖里多。若尼住處授學人處。或先犯人。或非人等所住之處。或自私房。或求寂住處。或於空處。或外道處。於斯等處曳出清淨苾芻。得惡作罪。在僧伽處。作僧伽想境想六句。二犯墮罪。四皆惡作。無過苾芻作無過想亦有六句。初重次輕。後二無犯。若破戒人大眾應共驅出。若恐鬥諍者。應為恐愶。持其衣缽方便令出。若倚門若抱柱。咸應斫去。并推出之。若事殄息。所斫截處僧應修補。若於門徒。或於餘人。為訶責心。冀其懲息。牽出房時無犯。然不應令出其住處。應以五事呵責門徒。謂不共語。不共受用。不受承事。遮善品。捨依止。有五過失。應呵責。無信心。有懈怠。出麤言。親惡友。不恭敬。若不應呵而呵。應呵不呵。得惡作罪。若無破戒罪。但難共語者。應為曳韁法而折伏之。應遣智人就彼開諫。令其息惡而來懺謝。捨前五事應忍恕之。不應恕而恕。應恕不恕。皆得惡作罪

若已近圓人不行恭敬。不堪教誨者。應與六物驅令出去。若是求寂與上下二衣亦驅令去。若於住處龍蛇忽至。應可彈指而語之曰。賢首。汝應遠去。勿惱苾芻。若告已不去者。應持軟物而罥去之。勿以毛繩等繫。勿令傷損。於草叢處安詳解放。待入穴已。然後捨去。若棄蚤虱等。不可隨宜輒便棄地。應於故布帛上觀時冷熱而安置之。此若無者。應安壁隙柱孔任其自活。如前所制。不依行者咸得惡作

根本薩婆多部律攝卷第九

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

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