善見律毘婆沙卷第六

　　　　蕭齊外國三藏僧伽跋陀羅譯

默然者已受請。佛告婆羅門。汝勿繫心家業。佛已語竟。復觀看隨其所堪而為說法。說今世後世悉現令知。於功德中。復已受持精懃修已。如來即雨法雨。雨法雨已。佛即從座而起還向本處。是時婆羅門即集兒子孫息。咄汝等輩。我先請佛三月安居。不得一日供設。我今以三月供限。併設明日語竟。即饌辦飲食。晝夜料理。至旦掃灑家內清淨。即以塗香燒香華鬘瓔珞。懸繒旛蓋。施敷床席。皆悉精麗種種供養。備具辦已。來到佛所白佛言。世尊。飲食已辦時今至矣。爾時如來與比丘僧圍遶而去。是故律本所說。佛往至婆羅門家。到已與諸比丘共坐。是時婆羅門供設佛及比丘僧。比丘僧中佛為上座。極美者無上味以手者自手與食令飽。飽者言滿足。亦言快意。卻者言止。止有三種。何謂為三。一者以手。二者以眼。三者以口。食欲竟此亦易解。婆羅門以三衣施佛。三袈裟直金錢三千。又施五百眾僧白[疊*毛]各一雙。合直金錢五十萬。婆羅門雖作如是施已。心猶未止。復更施絳欽婆羅一張。又缽兜那波[口*宅](漢言絹也)佛與比丘截斷欽婆羅。各作禪帶及缽囊襻。又斷裂缽兜那波[口*宅]。作腰繩漉水囊二種。復有百煎藥膏。滿一器直金錢一千。以供眾僧塗身。法師曰。布施沙門者。法止四種。不與世人同。今已備足。律本所說。布施三衣不及四種。我今故演耳。於是婆羅門作此施已。與眷屬俱頭面禮佛及比丘僧卻坐一面。爾時世尊作是念言。此婆羅門及其眷屬。請我夏坐。三月之中為魔所嬈未聞法要。我今以其三月未聽法故。併為一日敷演解說甘露法味。令其眷屬各得飽滿。佛為婆羅門說法竟。即起出門欲向餘國。於是婆羅門及其眷屬。各各頭面著地為佛作禮流淚而言。唯願世尊。哀愍我等時復一來。與我相見使不恨耳。爾時世尊於蘭若中。停三日入佛境界。觀諸比丘九十日中日食馬麥。身體羸瘦不堪遠涉。直路而去到須離國。從須離去取波夜伽處。到已即渡大江。渡已便向婆羅那私國。到已從此而去到毘舍離城。是時世尊。便於摩呵句[口*宅]羅精舍而住。法師曰。律毘婆沙。名善具足毘蘭若因緣竟

迦蘭陀品

此毘婆沙義味具足。不雜他法分別戒相。於律中因緣根本所說甚為難解。此毘婆沙善能分別一切律藏。無有障礙。故名具足

　世間中尊王　　哀愍眾生故
　今說毘尼藏　　令眾生調伏
　亦將眾善行　　滅除諸惡法　

爾時毘舍離城。如是次第易可解耳。若有深奧不可解者。我當為說。迦蘭陀者。是山鼠名。時毘舍離王將諸妓女入山遊戲。王時疲倦眠一樹下。妓女左右四散走戲。時樹下窟中有大毒蛇。聞王酒氣出欲螫王。樹上有鼠。從上來下鳴喚覺王。蛇則還縮。王覺已復眠。蛇又更出而欲螫王。鼠復鳴喚下來覺王。王起已見樹下窟中大毒蛇即生驚怖。四顧求諸妓女。又復不見。王自念言。我今復活由鼠之恩。王便思惟欲報鼠恩。時山邊有村。王即命村中。自今以後我之祿限。悉迴供鼠。因此鼠故。即號此村。名為迦蘭陀村。迦蘭陀子者。是時村中有一長者。有金錢四十億。王即賜長者位。因村名故。號迦蘭陀長者。法師問曰。長者獨名迦蘭陀。餘人亦爾。答曰。悉名迦蘭陀。律本所說。須提那者。是迦蘭陀長者子多知識。知識者。苦樂共同。時有因緣往毘舍離。因緣者。尋覓負債人。復有法師言。九月九日國人大集遊戲。以是之故。須提那往觀看。爾時世尊九月前十五日至毘舍離見者。問何謂為見。答曰。須提那清旦食竟。見諸人偏袒右肩齎持種種華香往至佛所欲供養聽法從城門出。須提那見已而問。咄善人何處去耶。答言。今往佛所供養聽法。須提那曰。善哉。我亦隨去。爾時世尊四眾圍遶。以梵音聲為眾說法。須提那到已。見佛為大眾說法故。律本名為見。法師曰。此是須提那往昔福因令其發悟。須提那。心自念言。云何因緣得入聽法。何以故。四眾圍遶至心聽法。不可移動難得入故。是時迦蘭陀子須提那漸近眾邊。問曰。何不入眾。答曰。為後到故。是以近眾邊坐。律本所說。迦蘭陀子須提那。往到眾所坐一處已。迦蘭陀子須提那而作是念。問曰。坐已作是念。為聞法已作是念。答曰。聞佛讚嘆戒定慧已作是念。問曰。念何等。答曰。當作是念。佛一一分別說法。我已知反覆思惟。戒定慧中義理一味。作是念。我在家修戒定慧梵行。一日得過者其事甚難。不宜在家。如磨琢者。問曰。何謂磨琢。答曰。如人磨琢極能白淨。在家修如琢者亦甚難得。我今云何得剃除鬚髮。披袈裟衣而修梵行。我得出有為家入無為家。問曰。何謂有為家無為家。答曰。有為家者。耕田種植販貨種種事業。無為家者。無諸事業寂然無欲。是名出有為家入無為家。眾起未久往到佛所者。須提那眾未起時。往到佛所不求出家。何以故。若求出家者。兄弟眷屬在坐聽法。當作留難而作是言。父母唯汝一子。若求出家誰當侍養。作是語已必捉將還。則作我出家艱難。須提那與眾俱退。行至數步方便而還。往到佛所便求出家。是故律本說。眾起未久。須提那往到佛所。唯願世尊。從羅[目*侯]出家之後。父母不聽出家佛不得度。是故佛問須提那。汝父母聽汝出家不。法師曰。此句次第易解。自當知。應作已訖者。須提那心樂出家。於遊戲處心不染著。於諸債主得與不得匆匆而還。次第易解。阿摩多多者(漢言阿摩是母多多者言父也)汝者易解。一子者。唯汝一子無兄弟。法師曰。父母何以作是言。為念故。住在歡樂者。從小至大不經辛苦。自初生時乳母抱養遂及長大。百味飲食恒相給卹。車馬出入腳不踐地。是名住在歡樂。父告須提那。汝小苦亦不知。不知苦者。一苦破作十分。於一分苦汝亦未經知。我至死不與汝別離者。父母言。我生世若汝死亦不棄捨。況今生別無有此理。即於此中臥地上者。言無氈席而臥地上。供養者。問曰。云何為供養。答曰。男女妓樂琴瑟簫笛箜篌琵琶種種音聲。與諸知識而娛樂之。諸知識人方便慰喻令其心退。於五欲中食。問曰。何謂為食。答曰。食者。自己身與婦於五欲中共相娛樂。復作功德者。言供佛法僧。得種種布施修治善道者作功德。默然而住者。父母種種教化令其心息。如是父母反覆至三。執志不轉。父母喚須提那知識。而言曰。此卿等知識。今臥在地上。我已三請永不肯起。卿等為我令止出家。於是諸知識往至須提那所。三過作如是言。知識卿父母唯卿一子。若必出家。父母年老誰當供養。卿出家者。愁憂憔悴致死無疑。於卿何益。卿豪貴出家者。捉瓦器乞食。或麤或惡或得或不得。日復一食而復獨眠。若修習梵行此法甚難。如是種種方便永無退心。諸知識議言。今當聽其出家。即往須提那父母所勸。放出家聽已。是故律本說。迦蘭陀子須提那知識。往至父母所。知識向須提那言。卿父母已聽卿出家。須提那即從地而起歡喜踊躍。須提那七日不食身體羸瘦。父母以香湯洗浴。以油塗身洗梳頭髮。作種種飲食餚膳。三四日中體力平復。於是須提那禮父母。於是流淚與別。往到佛所。唯願世尊度我出家者。問曰。為是如來度。為眾僧度。答曰。比丘度。是時世尊邊有一乞食比丘。佛告乞食比丘。汝可度須提那出家與具足戒。比丘答。善哉世尊。即取須提那度為沙門。即字尊與比丘與具足戒。是故律本說。是時須提那。於佛所得出家。已受具足戒。受頭陀法。頭陀者。漢言抖擻煩惱塵垢。受者言行。阿蘭若者。棄捨聚落房舍。住阿蘭若處乞食。乞食者。不受長利養。棄捨十四食。受糞掃衣者。不受檀越衣。次第乞食者。不越次。拔闍村者。拔闍王村財寶無量。財者。朝冥受用。寶者。恒覆藏不令人見。無量者過數。飲食豐饒者。日日恒有盈長飲食。料理房舍者。摒擋床席卷疊覆蔽。齎六十大銀盤者。一盤堪十人食。合供六百眾僧飲食。食者取也。問曰。何謂為取。答曰。取四大力。迴與者。捨與眾僧心不戀慕。自入乞食。家中婢將經宿殘飯不中食出外擲棄。經宿或一二夜飯醋臭。問曰。為是粳米為是粟米。答曰。粟飯也。大姊者。出家人不得喚為婢。故喚姊擲我缽中。問曰。出家人得作是語不。答曰得。何以故。主人棄薄故。如此棄擲之物。亦可得言將與我內置我缽。法師曰。有一比丘乞食。見人擔殘宿飯欲擲棄。比丘言。若必棄者置與我缽。是比丘佛所讚歎。問曰。唯飯一種得餘物亦得。答曰。一切擲棄之物皆得索取。勿生狐疑。手足者。乞食下缽受食露手至腕。足者。從踝上四指。音聲者。須提那喚時得聞聲。憶識者。識其三相。佛成道十二年後須提那出家。須提那在他國八年。學道八年後還迦蘭陀村。佛成道已二十年。須提那別家已經八年。婢是故不識。入白大家言者。問曰。何不即問而入白大家。答曰。婢見畏難故。不敢輒問。是故匆匆入白。若審爾者諦牆邊而食者。爾時村中家家。各於牆邊作小屋貯水漿。擬乞食人止息所須隨意。是故律本說。出門外於牆邊而食何物人者。父問須提那。何物人於牆邊食此殘宿飯。出家人不應如此食此宿飯。父向須提那言。汝在家時。餚膳飲食於中嫌呵。或言麤惡冷熱不調。汝今食此殘宿飯。如食甘露無有怨言。法師曰。須提那父應作是語。但父心中逼切。不得申如此語。師師相承作如是解。捉手俱共還家者。問曰。何以與白衣捉手還家

答曰。須提那為人至孝。父既捉手不違父命。俱共還家受請默然而住者。問曰。須提那受上乞食法。何以受父請。答曰。須提那當作是念。離家既久。若不受檀越請者檀越當生惡心。以哀愍故。為受一請。受者令知。金銀聚者。問曰。為鋌為碎。答曰錢。人者。亦不長不短。於後施幔者。疑靜處遶四周安幔。晨朝著衣缽者。應請也。問曰。何不待檀越來赴而自往耶。答曰已報。律中不說。母者。能生他為義。母物者。從外家隨母來是。朝冥洗浴用直餘。我先娉汝母物限復未出我物未出。汝祖父母物亦未出。未出者。言財物無量。汝可還俗者。父語須提那。汝可捨棄出家衣服。還俗著好衣服受五慾樂。汝出家非是畏王使故出家。非負債出家不能復俗者。須提那語檀越。我極樂梵行。我於復俗心無貪著。願檀越勿有所怪。須提那語檀越。我有所白願勿瞋責。父答善哉善哉者。父聞須提那作是語。心中歡喜故讚善哉。取麻布作大囊。以金銀內裏。堅縛囊口十餘車。載至大江中深處棄之。為此因緣者。須提那語辭用寶何為。緣此寶故能起諸煩惱。水火盜賊悉從斯生。毛豎者。或有國王。見寶物多便來求索。或有盜賊而來劫奪。或為水火之焚漂。深思惟此已。舉身震慄毛為之豎。日夜守護者。未瞑時便處分前後。布置人力持時卓邏。關閉門戶極令堅密。勿使劫盜得入怨家所伺故名守護。喚新婦者。須提那父種種方便。令須提那還俗。了無從意故。喚新婦言。唯汝先相愛念。能令其心迴。何以故。一切財寶猶不能壞。唯有女人能令人迴轉。天上玉女端正若為者。此是新婦問須提那辭。新婦所以見諸剎利及諸貴姓捨諸財寶及宮殿妻子眷屬。意謂諸種姓悉皆為求天玉女故而修梵行。不為天女者。不求天女。新婦聞須提那以妹相答。自謂先夫婦共床寢息。今喚為妹。即是共父母生之義。故生大苦惱悶絕[跳-兆+辟]地。勿觸惱者。莫以財寶及女欲觸或我心。可留續種者。父母語須提那。願汝恒修梵行。於虛空中而入涅槃。願汝留一子以續種姓。勿令財寶空失無有主領。我等死亡。必入梨車毘王庫藏故。請求續種耳。須提那答。此事甚易我能為之。問曰。何以須提那作是言。須提那心生念言。若我不與種者。終不置我日夜惱我。我若與子令其心息。不復嬈我。我因此故。得安住道門修習梵行。月華者。月生水華。此是血名。女人法。欲懷胎時。於兒胞處生一血聚。七日自破從此血出。若血出不斷者。男精不住即共流出。若盡出者。以男精還復其處。然後成胎。譬如田家耕治調熟。然大過水以穀下中。穀浮水上流出四面。何以故。水大穀不著泥故。不成根株。女人亦復如是。若血盡已男精得住。即便有胎。捉婦臂者。此是抱將。入深處共為欲事。爾時佛從菩提樹下。二十年中未為諸弟子結戒。諸弟子既新涉學故。佛未為制戒。須提那不知罪相。謂之無罪。若須提那以知罪相者。乃可沒命何敢有犯。三行不淨者。三過捉婦共作不淨。行不淨故而便有胎。法師曰。有與無。答曰有。何謂有。一者身相觸。二者取衣。三者下精。四者手摩臍下。五者見。六者聲。七者香。以此七事女人懷胎。問曰。何謂為摩細滑。有女人月水生時嬉樂男子。若男子以身觸其一一身分。即生貪著而便懷胎。此是相觸懷胎。問曰。何謂取衣。答曰。如優陀夷比丘。與婦俱共出家。分別久。優陀夷往到比丘尼所。兩情欲愛不止。各相發開。欲精出污優陀夷衣。以衣與比丘尼。比丘尼得已便舐之。復取內女根中。即便懷胎。有女人華水生時觸男子衣。是名取衣。問曰。何謂為下精。答曰。如鹿子道士母。往昔有一鹿母行。次第至一道士處。道士小便有精氣俱下。鹿母時正華水生。嗅看小便汁。欲心著而欲飲。遂懷胎。生鹿子道士。是名下精。摩臍下者。如睒菩薩父母欲盲。天帝釋逆知。下來至其所而言。宜合陰陽當生兒。夫婦既悉出家為道。答言。我等已出家。法不得如此。帝釋復言。若不合陰陽。可以手摩臍下。即隨言便懷胎而生睒。是名手摩臍下。閔陀婆耶。與栴陀缽殊多。二人亦如是生。問曰。何謂為見。答曰。有一女人。月華成不得男子合。欲情極盛唯視男子為志。譬如王宮婇女亦復如是。即便懷胎。是名見。問曰。何謂為聲。答曰。譬如白鷺鳥悉是雌無雄。到春時陽氣始布雷鳴。雌但一心聞聲便懷胎。雞亦有時如此。但聞雄聲亦懷胎。是名聲。問曰。何謂為香。答曰。如秦牛母。但嗅特氣而懷子。是名香。須提那不如此。實行不淨法。男女欲色俱合便託生。三事悉合然後生子。須提那如是。是時地神見須提那行不淨法。即大叫喚。一切作諸惡法無人不知。初作者。護身神見。次知他心天人知。如此之人天神俱見。是故大叫喚。展轉相承傳至于梵天者。置無色界。餘者悉聞知。時子漸漸長大與母俱共出家者。續種年八歲。與續種母出家。母依比丘尼。續種依比丘僧。各得善知識。是故律本說。即共出家次第得阿羅漢果。即生悔心者。前既作不淨行故。恒日夜生悔心。於利我不得利者。於佛法中修習梵行得三達智。我不得此利。是名於利。我不得此利。我得惡利者。餘人出家得善利。我不得善利得惡利。梵行者。總持戒定慧藏。而我不得總持。羸瘦者。為自悔所行飲食不通。是故血肉燋小。形體色變者。如樹葉萎黃欲落。筋脈悉現者。為無肉血故筋脈悉現。心亦蔽塞者。心孔悉閉也。羞恥低頭者。於清淨行自觀不善而生羞恥。時諸比丘各出房前遊戲。見須提那羸瘦而問。先面貌休滿者。身體美滿手足平正肥壯。今何以羸瘦。諸比丘語須提那。汝於梵行中何所憂恨。為不樂出家耶。須提那答。諸長老。我於梵行非不樂。於清淨法懃心修治。為我已作惡法故。已作惡者。已得惡法。恒在眼前見。諸比丘語須提那言。汝所作足可狐疑。問曰。何謂狐疑。答曰。於清淨法中為不淨行故。而生狐疑。不得修梵行。於是諸比丘作方便。釋須提那意而作是言。不爾長老。佛以種種方便說法離欲者。所以佛為一切眾生。於三界中說五欲法。皆令離欲不使得合。語異而義同。說法令愛盡者。令至涅槃不住三界。是故不令愛。佛已如是說欲。令分別不共。汝今而合者。佛說離不淨行。而汝與故二作不淨行。此義易解。佛種種說法令離迷惑者。佛所以為眾生說法。令除迷惑斷渴愛者。所以一切眾生渴於五欲。佛說法令眾生斷除渴愛故。斷種者。佛說法令斷三界種愛盡涅槃。愛者。三界愛欲眾生所以不得出。為愛欲所纏縛。盡者。滅為愛盡。而得涅槃者。三界中四生五道七識。住九眾生居。從此至彼從彼還此。猶如綖繡衣孔更相貫穿纏縛。不解愛即纏縛。盡即滅也。愛盡者即涅槃也。又涅槃者。涅者言不。槃者言織。謂不織義。佛說除欲者。五塵欲煩惱欲。皆悉令除。知欲者。一切諸欲應一一知已而調伏之。是名為知。渴欲者。於諸欲中極求欲。思欲者。有所思與欲共思。煩悶欲者。於五欲中思未得。而生煩悶。此說皆道諦所說。前句說世間法。後句說出世間法。長老是不信人不信令信者為作惡法故。未信心人不得令信。長老信心者。更迴轉其心。迴轉心者。於法中信心而生悔恨。若人以道信心。譬如須彌山四方風搖不能轉動。此信心者亦復如是。是故律本所說。有人如此無人如此時諸比丘以事白世尊。諸比丘以須提那所作惡法。而白佛令知。心不希佛獨譽已。亦不令佛賤薄。遣須提那。出於清淨法中。又不以此惡法鬥亂故。但依實理而言。諸比丘各自念言。垢法已起。白世尊言。今垢法已起。願為聲聞弟子結戒。以此因緣集比丘僧者。以須提那所行惡過聖人法。是故集比丘僧。佛即賤薄須提那者。若人作惡法應薄賤。如來即薄賤。有人能持戒精進者。應讚嘆如來即讚嘆。如此善惡行者。佛不覆藏。如須提那者應薄賤。是故律本所說。應薄賤如來以慈悲心薄賤。佛言。汝癡人空無所有。癡者。應作而不作。不應作而作。不順從作即不淨。以不淨故。即非沙門法。佛問。以何因緣作如此事。佛言。我說離欲。一一如前說。佛見須提那已作惡法。以慈悲之心而言癡人。譬如慈父母見子作惡。亦呵罵其子。癡人何以作如此事。是故律本所說。癡人汝可以男根內毒蛇口。勿內女根中。毒蛇口者。若人觸毒蛇口。肉即爛壞。此死為善。若人以男根內女根中者。死入地獄無有出期。寧可以男根內蝮蛇口亦復如是。一人即爛。為此命終不墮地獄。若內女根中輪轉地獄。寧以男根置大火聚中不內女根。何以故。癡人若火聚置者。或死或不死。若死者現身暫小受苦。不為此因緣墮地獄受大苦痛。不善諸法者。惡人法。山野人法者。於山野中人法。大罪者。大煩惱。末水法者。作非法竟然後用水。故名末水。於靜處者。唯有二人。可作不淨行。一切惡法為初。問曰。佛何以作是言。答曰。於清淨法中。而須提那作垢故。名須提那於淨法中最初犯垢。如來以種種方便者。種種薄賤。此人難養者。於覆藏法。自不能護其身。是名難養。不知足者。為住於覆藏處故。名不知足。若得珍寶如須彌山。亦不稱意故。名不知足。說身聚集一處者。共集一處而相讚嘆或煩惱讚嘆。懶墮者。有八所作悉具足。如來方便讚嘆少欲知足易養易長。少欲者。無慳貪心。若於一供養隨其所得。若持易養者。能制六情不隨六塵。是名易養。易長者。於四供養知量知足。是名易長。若麤若細趣得而受。為少欲故。即是知足。淨者。為少欲知足。是名淨。已淨故。不染塵垢。即是抖擻。因抖擻塵垢。是名端正。又言三業俱淨棄除三不善業無人毀呰。是名端正。不聚者。身覆藏煩惱。令開發使分散。是名不聚。以不聚故。即勇猛精進。佛為諸比丘制戒。善者能信受隨應比丘。何以故。若少欲知足人者。即能受持。是故佛為說戒本。如五色華次第貫穿。亦如七寶珠貫之次第。今世後世說令恐怖。若人樂學者住學地。而得阿羅漢。或得斯陀含阿那含須陀洹。若無因緣者亦得生天。若佛說長阿含短阿含。善者能信受。戒者學地。何謂為學地。答曰。禪定三昧法。何謂為學地。因十法。因十法故。而為結戒。令眾僧安隱。安隱者。不傾危。若人能受如來所說禁戒者。當來世極大安樂。是名安隱。佛言。若人受我語者。我為結戒。若人不受我語。我不說戒。但說根本因緣。亦不強伏。是故律本所說。因十法故。令眾僧安樂。此作不得罪。此作得罪。此時應作。此時不應作。為樂學故。莫令狐疑。是故律本所說。慚愧比丘不言。制不慚愧比丘。以此法故。令慚愧得安樂。何以故。不慚愧比丘。不得入眾集僧布薩自恣。慚愧比丘得安樂。何以故。得聞禪定三昧。不慚愧比丘不得觸嬈故。故律本說。慚愧比丘得安樂。斷今世惱漏故。今世惱漏者。為不覆五情。即於今身作不淨行。或人捉或打或殺或自悔過。如是種種苦惱。斷令得度脫。制不慚愧比丘。不慚愧者。破戒。又言。已作不善法故。而不羞恥。如此人佛制之。若如來制已。作惡法反問他人。見我何所作何所聞我得何罪。如是惱亂眾僧。若結戒者。眾僧以毘尼法。呵責破戒比丘。不得動轉。是故律本說。制不慚愧比丘。慚愧者。得安樂住。若有慚愧比丘樂學法戒。此應作此不應作。斷滅未來漏者。為不斷五情故。而行惡法。後身墮地獄中。受諸種種苦毒。非直一受而已。輪轉在中無央數劫。如來為此說戒斷此因緣。未信心者令信。如來所以結戒。若善比丘隨順戒律威儀具足。若未信心見之即生信心。而作是言。此沙門釋家種子。懃心精進難作能作所作極重。見如是作已而生信心。若外道見毘尼藏而作是言。佛諸比丘亦有圍陀。如我無異。而生敬心。是故律本所說。未信令信。已信者令增長。若有信心出家。隨禁戒所說。人見所行甚為恭敬。又言。云何盡形壽。日止一食而修梵行。護持禁戒。見如是已信心增長。是故律本所說。已信者令增長。令正法久住者。正法有三種。何謂為三。一者學正法久住。二者信受正法久住。三者得道正法久住。問曰。何謂學正法久住。答曰。學三藏一切久住佛所說。是名正法。於三藏中十二頭陀．十四威儀．八十二大威儀戒．禪定三昧。是名信受正法久住。四沙門道果及涅槃者。是名得道正法久住。如來結戒故。令比丘隨順。若隨順者。具足而得聖利。是故學為初正法久住。為愛重律者。有結戒故。覆藏毘尼。棄捨毘尼。調直毘尼。結戒毘尼。此四毘尼極為愛重。是故律本所說。愛重毘尼藏。法師曰。以一切語句。若初中後句。汝自當知。於戒中罪福。比丘應學。是故律本說。佛語諸比丘。汝當說戒。問曰。此語云何。佛語比丘。我已結戒。汝當說當持當學當教餘人。作如是說。若比丘行婬欲法。得波羅夷罪不得共住。如是斷根法。堅固作已。初結波羅夷。為欲隨結獼猴。今說其根本。如是佛以為聲聞弟子結戒。是故律本所說。為諸比丘結戒。初結品竟

法師曰。若句義難解者。我今當說。爾時有一比丘。此句義易解。以飲食誘獼猴者。是時大林中多諸比丘行慈悲心。為慈悲故。多畜生無所畏。獐鹿獼猴孔雀翡翠雁雉諸雜禽獸。於禪房前經行遊戲。是時有一比丘。於獼猴群有一雌獼猴。形狀肥壯可愛。此比丘以飲食誘。共行不淨法。是比丘行不淨法。遊行觀看房舍者。諸比丘從餘國來問訊世尊。因而往到此。是時比丘早朝得阿揵多食(漢言客比丘食)食竟而作是念。我等宜往觀諸比丘房舍。是故律本言。往觀房舍。往至諸比丘所。是獼猴先與一比丘作不淨行。獼猴見諸比丘來。意謂諸比丘悉如先比丘無異。即往到諸比丘所。而以欲心行調。如先所共行婬比丘無異。到已便以欲根向諸比丘。現其婬相。舉尾現示待。恐諸比丘皆有婬意。于久不見。便自作其婬形狀。示諸比丘。諸比丘知獼猴欲為婬事。諸比丘言。我等可在屏處伺乞食道人還。當見其所行。定是長老。定者實不虛。如劫盜人具收其藏不敢隱蔽。實為長老不作如此耶。女人欲根畜生女根不異。佛所結戒皆為此事。人女見者。若見若捉若摩。所為不淨行者。畜生女亦如是。一切作悉是惡法。汝長老。汝以此方便而作。乃至共畜生。得波羅夷罪不應共住。若共畜生女以作不淨行。亦言成波羅夷罪。法師曰。隨結令得堅固。戒有二法。一者世間自然罪。二者違聖人語得罪。若心崇於惡法者。即是世間自然罪法。餘者如來所結戒罪。於世法隨制。以斷結令堅固。唯除夢中。於夢中不犯。制中隨結無性罪。展轉食別眾食。無性罪隨結。不犯如是世間法。如是如來。以為諸比丘隨結戒已。獼猴品竟

今起餘法。悉是因拔闍子而起。如調達得拔闍子都黨而破和合僧。此是拔闍子起。又佛涅槃後一百歲。而作非法非毘尼非佛教。皆是拔闍子起。如律本所說。佛已結戒竟。拔闍子恣食恣眠已而生欲意。又不捨戒行婬欲法。而後眷屬壞敗。壞敗者。各迸散為王所罰。或死亡別離。是名眷屬壞敗。或病苦逼迫病者。身體羸損。以羸損故。而生大苦。大德阿難。我等非毀謗如來者。不說如來罪。不誹謗法。不毀眾僧。我輩自毀身。無福德無威風。今當修持正法者。三十八觀法。我等輩次第而觀菩提法者。此是阿羅漢道。慧因修集者。令增長我等而住者。棄捨白衣所住。住清淨處無所餘作。阿難答言。善哉。是時阿難不知他心。但聞發大誓言。若得如是極為大善。是故阿難答言。善哉。無有是處。此語斷。若應果者。即言有處。以無果故。而無是處。是故佛答阿難。無有是處。如來已觀拔闍子等無有因緣。若佛與拔闍子等具足戒者。此等已得波羅夷罪不應共住。是故律本所說。無有是處。若至莫與具足戒。若眾僧與具足戒者。非清淨法不成沙門。於沙彌地而住。若住沙彌地者。尊重正法所修而得。佛以憐愍此等故。不與具足戒。亦與具足戒。何以故。為不破戒故。於清淨法中恭敬尊重。此有因不久得道。是故律本說。若出家者。與具足戒。不與具足戒。此三法已具。如來為欲結戒。告諸比丘。汝當如是說戒。若比丘不應共住。法師曰。此律本已具。我今當分別說。若者總名。不屬一人。法師曰。於戒句中於戒本中於問難中。若欲知者有四毘尼。應當知。諸大德有神通者。抄出令人知。爾時集眾時。問曰。何謂為四。一者本。二者隨本。三者法師語。四者自意。問曰。何謂為本。一切律藏是名本。何謂隨本。四大處名為隨本。佛告諸比丘。我說不淨而不制。然此隨入不淨。於淨不入。是名不淨。佛告諸比丘。我說不淨而不制。然此隨入淨。是名淨。佛告諸比丘。我說聽淨。然此隨入不淨。於淨不入。此於汝輩不淨。佛告諸比丘。我說聽淨。然此隨入淨。於汝輩淨。是名四大處。問曰。何謂法師語。答曰。集眾五百阿羅漢時。佛先說本。五百阿羅漢廣分別流通。是名法師語。問曰。何謂自意。答曰。置本置隨置法師語。以意度用方便度。以修多羅廣說。以阿毘曇廣說。以毘尼廣說。以法師語者。是名自意。又問。此義云何。莫輒取而行。應先觀根本已次觀句義。一一分別共相度量。後觀法師語。若與文句等者而取。若觀不等莫取。是名自意。從自意者。法師語堅強。法師語應觀。隨本文句俱等應當取。若文句不等勿取。從法師語。隨本堅強。若觀隨本文義等者應當取。若不等莫取。從隨本本皆強堅。不可動搖。如眾僧羯磨。亦如佛在世無異。法師曰。若觀隨本不能自了者。應觀修多羅本義疏。俱等者取。法師曰。有二比丘共相詰問。一比丘言淨。第二比丘言不淨。更觀本及隨本。若本與隨本。言淨者善。若言不淨莫取。若一比丘觀本已淨。又文義證多。第二比丘文義寡少。應從第一比丘語。法師曰。若二比丘文義俱等者。應反覆思惟籌量義本。應可取不可取。此是學四種毘尼人。若律師者。有三法者然後成就。問曰。何謂為三。答曰。一者。於本諷誦通利句。義辯習文字不忘。此是一法。第二者。於律本中堅持不雜。三者。從師次第受持不令忘失。問曰。何謂為本。答曰。一切毘尼藏。是名為本諷誦通利者。若有人不以次第句問。不假思慮隨問能答。句義辯習者。律本句義善能分別。義及義疏皆悉能解。堅持不雜者。有慚愧意。是名堅持。若無慚愧人。雖多文解義敬重供養。不依法律。是法中蕀刺。何以故。亦能破和合僧。亦能惱僧。有慚愧者。於戒中恒生慚愧。乃可沒命不為供養而破正法。緣有慚愧者。而有戒律。不雜者。於文句中不相雜亂。若有人問者次第而答。若顛倒律本義及義疏而答。譬如人行刺蕀中難可得度。若有人以此理問者。乃以彼語而答。若能辯者有所問難。隨問而答無所脫落。如以金碗請師子膏。不得漏失。故名不雜。次第從師受持不忘者優波離從如來受。陀寫俱從優波離受。須提那俱從陀寫俱受。悉伽婆從須那俱受。目揵連子帝須從悉伽婆受。又栴陀跋受。如是師師相承乃至于今。若知如是者。是名堅固受持。若不能得次第盡知師名者。須當知一二名字也。若能具足善三法者。是名律師。若是律師。眾僧集判諸諍事。律師於中先觀六事。安詳而答。問曰。何謂為六。答曰。一者觀處。二者觀本。三者觀文句。四者觀三[暇-日]。五者觀中間罪。六者觀無罪。問曰。何謂為觀處。答曰。若草若樹葉應覆身而來。若不覆身裸形入寺者。得突吉羅。如是觀罪相已。即取律本為證。而滅諍法。是名觀處。觀本者。問曰。何謂為觀本。答曰。若故妄語得波夜提罪。如是五篇罪。於五篇中。可一一觀罪性。即取本為證。而滅諍法。是名觀本。何謂觀文句。身未壞者得偷蘭遮。如是七聚罪相。可一一觀罪性。即取本為證。而滅諍法。是名各觀文句。何謂三。僧伽婆尸沙有三[暇-日]。波夜提有三[暇-日]。於三[暇-日]中觀。即取本為證。而滅諍法。何謂為觀中間罪。答曰。舉火榛得突吉羅罪。如是戒本中。觀中間罪取本為證。而滅諍法。是名為觀中間罪。何謂無罪。不受樂。無盜心。無殺心。無妄語意。無出心。不故作不知。如是一一無罪相觀。以本為證。而滅諍法。若比丘知四毘尼法。又善三法觀六事已成滅法。若比丘滅法不俱迴轉。如佛在世無異。若比丘犯制戒。即往律師自有狐疑。而便問言。此事云何。律師先善觀。若有罪答言有罪。無罪者應答言無罪。可懺悔者語令懺悔。應與阿浮呵那者答言與。若不與當言不與。見波羅夷罪相。莫道言汝得波羅夷。何以故。初波羅夷婬欲虛誑妄語其相易現。殺盜二戒其相難知。因細而得從細而解。是故莫向狐疑人道。汝得波羅夷罪。若有師者答言。汝今可往諮問汝師。即便遣去。仍往到律師所。而問言。此罪云何。若此律師觀其罪相可治。此比丘得律師語已。即還報律師言可治。律師言。善哉。隨語而作。若無師者。教問同學。同學若答言可治。還報律師。律師答言。善哉。若無同學教問弟子。弟子又答言可治。還報律師。律師言。善哉。隨語而作。若弟子見有罪相。莫作是言。汝得波羅夷罪。何以故。法師曰。佛出世難得。出家亦難得。受具足戒甚難。語已律師即淨掃灑房舍。令狐疑比丘盡日坐。坐已即與三十禪法。令其自觀。若戒無病。觀者禪法即現。威儀貫通心便入定。坐在定中。若過一日亦不覺知。到瞑律師往至其所。而問言。長老。心意云何。答言。大德。我心意唯有定耳。律師又言。長老。出家人甚難。於沙門法慎勿懈怠。皆應修學。若破戒者。入禪心即不定。如坐棘刺。何以故。為悔過火所燒。亦如坐熱石上。不得安定。而復起去。若律師往到其所而言。長老。心意云何。為定與不。答言。不定。律師言。人於世間為罪行。不可覆藏。初作時。護身善神先應觀知。又沙門婆羅門略知人心。長老。汝可隨宜覓安止處。四種毘尼及律師三法品竟

善見律毘婆沙卷第六

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

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