善見律毘婆沙卷第七

　　　　蕭齊外國三藏僧伽跋陀羅譯

法師曰。今當為解律中文句。如律本所說名者。不獨一隨人而結。人身修習生名姓戒寺行年紀。當以一一而知。我今分別解說。人身者。隨得一人。或長或短。或赤或黑或白。或肥或瘦。修習者。或修禪定。或修僧事。或修學問。是名修習。生者。或生剎利家。或婆羅門家。或毘舍家。或修陀家。故名為生。名者。或名佛陀勒詰多。或名曇無勒詰多。或名僧伽勒詰多。是為名。姓者。或姓迦旃延。或姓婆私叉。或姓拘私夜。是名為姓。戒者。隨其所持禁戒。故名為戒。寺者。隨其所住寺舍。是名為寺。行者。隨業而行。故名行。年紀者。或五或十或二十或三十。故名年紀。是名律中文句。若有比丘行。是比丘得。比丘者。是乞士。或得或不得。亦名乞士。此皆是善人之行。佛辟支佛聲聞悉行乞食。或貧或富捨家學道。棄捨牛犢田業及治生俗務。而行乞食資生有無。皆依四海以為家居。是名比丘。著割截衣者。衣價直千萬。比丘得已。便割截而著。壞衣價直。以針綖刺納。毀其細軟。遂成麤惡。衣先鮮白。而以樹皮壞其本色。便是故衣。名為比丘。是故律本所說能著割截衣者。是名比丘。沙彌者。亦名比丘。如有檀越來請比丘。沙彌雖未受具足。亦入比丘數。是名字比丘。長老。我亦名比丘。此是假名比丘。法師曰。云何名假名比丘。如長老阿難夜行見一犯戒比丘而問。咄此為是誰。犯戒比丘應言。我是比丘。此是假名無堅實也。善來比丘者。有白衣來詣佛所欲求出家。如來即觀其根因緣具足應可度者。便喚言善來比丘。鬚髮自墮而成比丘。喚者。如來於納衣裏出右手。手黃金色。以梵音聲喚善來。可修梵行令盡苦源。佛語未竟。便成比丘得具足戒。三衣及瓦缽貫著左肩上。缽色如青鬱波羅華。袈裟鮮明如赤蓮華。針．綖．斧子．漉水囊。皆悉備具。此八種物是出家人之所常用。自然而有威儀具足。世尊即為和尚。亦是戒師。來至佛所頭頂禮足退坐一面。法師曰。如來從初得道乃至涅槃。善來比丘其數有幾。答曰。如此比丘其數有一千三百四十一人。問曰。名字何等。其名曰阿若憍陳如等五人。次名耶輸長者子。其諸知識五十四人。拔群有三十人。闍致羅一千人。此二大聲聞二百五十人。鴦掘摩羅一人。是故律以讚一千三百四十一人

　一千三百　　四十一人　　有大信心
　皆來詣佛　　如來慈悲　　舉金色手
　以梵音喚　　應時得度　　衣缽自降
　皆悉善來　

有大智慧皆悉是善來比丘名。非但此等比丘善來。復有諸善來比丘。斯樓婆羅門與三百人俱。復有摩訶劫賓那。與一千人俱。迦維羅衛國。復與一萬人俱。又有一萬六千人。與波夜羅尼婆羅門俱共出家。悉是善來比丘。此是修多羅中說。於毘尼藏不說其名。以三歸得具足戒者。如是三過說三歸。即得具足戒。如律所說。善來比丘得具足戒。三歸得具足戒。受教得具足戒。答問得具足戒。受重法得具足戒。遣使得具足戒。以八語得具足戒。白羯磨得具足戒。法師曰。善來三歸得具足戒已說。問曰。何謂為受教授。佛告迦葉。汝應如是學言。我於上中下坐發慚愧心。佛告迦葉。汝今應聽一切善法入骨置於心中。我今攝心側耳聽法。佛告迦葉。汝應如是學念身而不棄捨。汝迦葉應當學。大德迦葉。以教授即得具足戒。迦葉具足戒者。皆是佛神力得。答問得具足戒者。須波迦佛聽受具足戒。爾時世尊。於富婆羅彌寺經行。問須波迦沙彌。或問[月*逢]脹名。或問色名。此二法者。為是同一為是各異。因十不淨而問須波迦即隨問而答。佛即歎言。善哉。又問。汝年幾。須波迦答。我年七歲。世尊語須波迦。汝與一切智人。並善能答問正心。我當聽汝受具足戒。是名答問得具足戒。受重法得具足戒者。摩訶波闍波提比丘尼。是受八重法。即得具足戒。遣使受具足戒者。半迦尸尼遣使。八語得具足戒者。從比丘尼得白四羯磨。比丘僧復白四羯磨。是名八語得具足戒。白四羯磨得具足戒者。此是今世比丘常用八語得具足戒。法師曰。我取本為證。佛告諸比丘。我聽汝等三歸竟得受具足戒。如是佛聽諸比丘受具足戒。善者無惡。今世凡人修善乃至阿羅漢。悉名善人。何謂為善。善戒．定．慧．解脫．解脫知見。與五分合。是名善人。真者。戒為最真。是名為真。譬如白[疊*毛]以青色染之。既成色已。便喚為青[疊*毛]。真比丘亦爾因戒故。名為真比丘。去煩惱內漏盡羅漢。亦名為真。學者。凡夫人與七學人學於三學。是名學比丘。無學者。學地已過住於上果。從此無復餘學諸漏已盡。是名無學。集僧比丘者。最少集僧五人。多者隨集多少。應取欲者。取欲現前。僧既和合。無有呵者。便作和合羯磨。白四羯磨者。一白三羯磨。應羯磨者。以法而作羯磨。不惡者。人身無難白羯磨。心善眾不可壞者。無有薄故名不惡。善者。行法亦善。行如來教亦善。足者。得上相亦言至。問曰。何謂為上相。答曰。比丘相是名上相。以白四羯磨得至上相。是名具足戒白四羯磨。我今於中說白四羯磨。餘者後當廣說。阿波婁加(漢言小小白眾也)白羯磨白二羯磨白四羯磨。如是次第從騫陀迦到波利婆羅。以羯磨本若至句。我當廣說。若於中說者。於初波羅夷中而便亂雜。是以至句次說者令人易解。此中僧已集眾竟。白四羯磨比丘。若是比丘行不淨。得波羅夷罪。餘諸比丘悉是同名比丘。若比丘共諸比丘。盡形壽入戒法中。戒者應學。學有三學。有上戒．上心．上慧。是名三學。問曰。何謂為上戒。上者。言無等也。戒者。學亦名無等學。上心者。是果心。上慧者。作業以知果。問曰。何謂為學。何謂為上學。何謂為心。何謂為上心。何謂為慧。何謂為上慧。答曰。五戒十戒是學。若佛出世若不出世。於世間中此戒常有。佛出世時。佛聲聞教授餘人。若未出世時。辟支佛．業道沙門．婆羅門．轉輪聖王．諸大菩薩。教授餘人。身自智慧教授沙門婆羅門。若其能學此功德者。死得生天或生人間。受諸歡樂。是名學波羅提木叉者。名無等學。於諸光明日光為王。於諸山中須彌為最。一切世間學波羅提木叉為最。如來出世便有此法。若無佛出世。無有眾生能豎立此法。身口意行諸惡業。佛以無等學而制。又言。若入此同入道果。是名上學。心者。六欲有八功德心。世間有八心三昧。是名上心。過一切世間心。唯佛出世乃有此心。是名上心。此是道果心。若有此心。便無行不淨法慧者。有因有果。業為因報為果。以慧而知。是名慧。佛出世不出世。便有此法。佛聲聞教授餘人。若不出世時。業道沙門婆羅門轉輪聖王諸大菩薩亦教授餘人。如阿拘羅十千歲作大布施。如毘羅摩婆羅門。如脾陀羅及諸大智慧人。作大布施功德滿具。上生天上受諸快樂。轉輪三相者。苦空無我。是名上慧。上學上心此二法者。智慧最勝。是名上慧。上慧者。唯佛出世乃有此法。道果慧亦名上慧。是故比丘入於三學中。行不淨行得波羅夷罪。此三學中波羅提木叉學。若入其中。是名盡形壽。又言。諸比丘非一種。各異國土鄉居不同。非一姓非一名。同一住處共一學。亦名共生。於波羅提木叉學不犯。是名盡形壽。戒羸不出者。不捨戒戒羸相不向人說。若戒羸向人說而不捨戒。戒亦不出。法師曰。何不言捨戒。而云戒羸。如戒本所說。不過二三宿共宿。而得罪。言語便易。所以佛說。此戒羸亦如是。是故律本所說。言語亦善而為說法。不捨戒義已足。何須言羸。譬如大王無人侍從。復無天冠瓔珞。亦不莊嚴。人見不以為好。是以先云戒羸。後言不出。二句既合。是名為善。有戒羸而不出。戒不羸而出。於學中心厭不持。是名戒羸。愁憂者。於佛法中厭惡不樂。或言。今日我去明日我去。或從此路去彼路去。而出氣長嘆心散亂不專。是名愁憂。欲捨沙門法者。欲捨比丘相。厭惡者。以比丘相極為羞辱。見比丘相如見糞穢。樂白衣相。法師曰。次第律中易解。我今捨佛。善哉。我當捨佛。發言令人解。如是戒羸而不捨戒。法師曰。更有餘戒羸我捨佛捨法捨僧。捨學捨毘尼。捨波羅提木叉。捨和尚捨阿闍梨。捨同學捨弟子。捨闍梨弟子。捨共和尚同學。捨共阿闍梨和尚同學。此十四句皆是戒羸之初。我今作白衣作優婆塞。作淨人作沙彌。作外道作外道優婆塞。我非沙門我非釋種子。此八句悉是戒羸因。從此二十句。合有一百一十句。名戒羸。從此以後。我憶母為初。有十七句。田者。稻田為初。處者。從此出甘果菜茹若葉。是名為處。技巧者。或能作瓦器或能受使。如是為初。猶戀家者。我有父母今還供養。此為初有九句。從此依止。我有母應還養母。母視養我。如是為初十六句從此作。梵行人一食一眠甚為難行為初有八句。我不能我不忍我不樂。如是為初五十句。又一百一十句。又復一百六十句。法師曰。次第戒羸已說。汝自當知。次捨戒句云何。比丘者。法師曰。此句次第易解。我捨佛捨法捨僧。捨毘尼捨波羅提木叉捨同學。捨和尚弟子阿闍梨弟子。捨同和尚弟子。捨同阿闍梨弟子。捨同學。此十四句與捨語相等。而說令人解。此是欲從法下。欲從比丘僧下。而說令人解。若此人欲說佛我捨。臨發口而言。我捨佛非天竺正語。隨得一語而說。我佛捨我法捨。如是次第乃至同學。如律本所說。於聖利滿足。我欲入第一禪定。臨發口誤言。我入第二禪定。若如是語。此人欲捨比丘相。是故作如是言。此語若知者。即成捨戒。如帝釋如梵魔墮無異。亦如此人從如來法墮還白衣。若是說。我已捨佛我欲捨佛我應捨佛。此過去現在當來語。若遣使若書若作手印向人說。此不成捨戒。若空誑妄語。以手現相而得重罪。此中不爾。若人捨者向人而捨。以心發言已然後說成捨戒。若發言向一人說。若此人解者。即成捨戒。若此人不解者。邊有人解者。亦不成捨戒。若向兩人說。一人解一人不解成捨戒。若悉解者成捨戒。若向百千人說。解者成捨戒。若比丘為婬欲所惱。欲向同學說者。復自忌畏。因在屏處作大聲而言。我今捨佛。隨有解者。忽有邊人解。此比丘欲捨戒。捨於如來法墮落。即成捨戒。不前不後解此比丘語。如世間語無異。若此比丘語已未即時解。久久方思然後解欲捨戒者。不成捨戒。如空說如麤惡語供養。身口瞋故虛語。如此等語與此間無異。若置心而解便即得。若有狐疑久久方解。而不得罪。佛告諸比丘。如是戒羸者而成捨戒。若言白衣受我。我欲成白衣。我今成白衣。我已成白衣。而說者不成捨戒。若言今日令白衣受我。今知而置心中而說。以天竺中國語。或非天竺語。若人解此語者。便即捨戒。法師曰。如是次第優婆塞為初。從此七句八句十四句二十二句。我不用此何為。佛於我無益。我已說此四句。汝自當知。文句雖多義理歸一。法師曰。我不能盡解。次第律本汝自知。法師曰。優波離言。佛有一百名。法名亦如是。餘諸句亦如是。我今略說。我今捨佛失戒。我捨三藐三佛陀。我捨無量意。捨無譬意。我捨菩提智。捨無愚癡。捨通達一切。如是隨號皆成捨戒。又言捨法。此名非號。即成捨戒。捨善分別。捨現身報。捨不異。捨來見。捨能濟出。捨智慧真實知。復言。我捨無作法。捨離欲。捨滅。捨甘露法。捨長阿含。捨短阿含。捨梵網。捨初本經。捨僧述多。捨鴦掘經。捨本生經。捨阿毘曇。捨功德法。捨非功德亦非功德。捨識處。捨善置。捨神通地。捨攝領。捨勇猛。捨菩提。捨道。捨果。捨涅槃。我捨八萬四千法聚。以如此號悉成捨戒。我捨僧。此說非號。捨善從僧。捨正隨。捨以理隨。捨集僧。捨四雙僧。捨八輩僧。捨應供。捨叉手供養。捨無上福田。號名僧。亦成捨戒。我今捨戒。此說非號。成捨戒。捨比丘戒。捨比丘尼戒。捨上學上心。捨上慧。以號捨即成捨戒。捨比丘毘尼比丘尼毘尼。捨初波羅夷第二第三第四波羅夷。捨僧伽婆尸沙。捨偷蘭遮。捨波逸提。捨波羅提提舍尼。捨突吉羅。捨頭婆和多(漢言微細罪也)如是戒號。亦成捨戒。我捨波羅提木叉。此名非號。便成捨戒。捨比丘波羅提木叉。捨比丘尼波羅提木叉。此是號。亦成捨戒。我捨學而成捨戒。捨比丘學比丘尼學第一第二乃至波羅提木叉學。捨三藐三佛陀學無量意學。捨智慧學捨離學。如是次第我今當捨。和尚人度我出家。及與具足戒。於某處。我得出家。於某處我得具足戒。此人我捨。如是說捨和尚。以號名捨和尚。戒亦得捨。我今捨阿闍梨。此語非號。戒即得捨。若人度我。若人教我依止某處而問而學。此人我當捨。如是以阿闍梨號而說。便得捨戒。我捨弟子。此語非號。戒即得捨。若人我度。我與具足戒。於我處得出家已。得具足戒已。此人我今捨。如是捨弟子。以名號故。即成捨戒。我今捨阿闍梨弟子。即成捨戒。若人我出家。若教授諮問我者。此人我捨。以此名號。即成捨戒。我今捨同學戒。即得捨戒。若人我師度與具足戒。於我師處得具足戒。此人我捨。以同學名號。即得成捨。我今捨同學阿闍梨。戒即得捨。若人我阿闍梨度與具足戒。於阿闍梨處諮問。我阿闍梨教授令知。此人我捨。如是以阿闍梨同學名號。即成捨戒。我今捨一切同學。即得捨戒。若人與我共一學心共一學慧。此人我捨。如是以一切同學名號。即成捨戒。我今作白衣。即成捨戒。我還復如故。我作估客。我今耕田養牛畜五欲。如是以白衣名號。即成捨戒。我今作優婆塞。便成捨戒。我今作優婆塞二語。作優婆塞三語。我持五戒或持十戒。我今作優婆塞。如是以優婆塞名號。戒即成捨。我今作淨人。戒即成捨。我為眾僧驅使。我今分粥分米果木果。如是以淨人名號。即成捨戒。我作沙彌。即成捨戒。作年少沙彌。作小沙彌。如以沙彌名號。即成捨戒。我今作外道。即成捨戒。作尼乾陀．阿寅婆迦。作多波須。作波利婆闍。作畔郎具。如是以外道名號。即成捨戒。我作外道優婆塞。即成捨戒。作尼乾優婆塞。作阿寅優婆塞迦優婆塞作多婆須優婆塞。作波利波闍優婆塞。作畔郎具優婆塞。如是以外道名號。即成捨戒。我非沙門。即成捨戒。我作破戒行惡法。作臭穢淨行覆法。非沙門而言沙門。非梵行而言梵行。中盛臭穢。如是以非沙門名號。即成捨戒。我非釋迦種子。即成捨戒。我非三藐三佛陀子。非無量意子。非無譬意子。非菩提智子。非勇猛子。非無愚癡子。非通達無礙子非勝勝子。如是以釋迦種子名號。即成捨戒。以此因故。以此表故。以此方便故。以佛名號故。如是說已。悉是捨戒因。置佛為初。更有餘語捨戒。無有是處。法師曰。如是捨戒相。我已現耳。於不捨戒者。莫令狐疑。我今廣說捨戒。因人為初。或因人成捨戒。或因人不成捨戒。法師曰。律本所說。佛告諸比丘。云何不成捨戒。初句說顛者。或夜叉顛狂瞻顛狂。餘者隨顛倒心。若其捨戒。不成捨戒。若於顛狂人捨戒。意甚樂捨戒。而顛狂人不解戒。不成捨戒。失心者。如夜叉顛狂無異。法師曰。夜叉顛狂與瞻顛狂。此無罪。後當說。如是失心捨戒。而不成捨。為苦逼迫者。苦刀已觸以心悶故。而言捨戒。戒不成捨。或向受苦者說。以苦悶故。不解此說。不成捨戒。向天神者。地神為初。乃至阿[口*宅]貳杈天神。若向此諸神捨戒。戒不成捨。向畜生者。摩[目*侯]羅伽．迦樓羅．緊那羅．象．獼猴。及諸畜生。向此輩捨戒。戒不成捨。顛狂人向顛狂人。為不知故。戒不成捨。法師曰。向諸神捨戒其速知。何以故。為其大功德故。三因受胎所以速知。若此人轉心我欲捨戒。諸天神已自知。佛護人心易動勿令失戒。是故佛斷。勿向天神捨戒。於人中不斷。若共者若不共。若等例者不等例者。若向白衣若向出家。向解人捨戒。皆即成捨。若此人不解。皆不成捨。法師曰。我已說此義。善語者。何謂為善語。所以善人所行。是摩竭國語。若邊地安陀羅彌國語。而不解摩竭國語。或有餘國語。展轉相語皆悉不解。而教之。汝作如是言。若不知者。先教授令知。戲論言語。速急誤言。我捨佛癡疙。如是諸捨戒。戒不捨。智慧人速急或誤語。而不成捨戒。不欲捨而言捨。如人讀律無異。如人聞律如人誦律無異。教授無異。如此諸語不成捨戒。欲向說而不說。已有戒羸相。我今捨戒。不作是言。此是欲說而不說。向癡人說者。向老耄人說。向土像木像人說。或向野中小兒。或至不向說。如此語悉不成捨戒。法師曰。我今斷言。以一切隨方便。我今捨佛為初。即成捨戒。餘者不成捨戒。法師曰。今行不淨法為初。我今分別說義。如律本所說。行不淨法者。問曰。云何不淨法。答曰。非好法非善人法。野人法愚癡人法。如律本說。大罪乃至捉水於靜處二人。此惡法從句義。捉觸歷沙。悉成大罪。以水為端。是名為不淨行。於覆藏處者。靜處無人而行不淨行二人可爾。是名不淨行。問曰。何謂行不淨行。答曰。二人俱欲俱樂。亦言二人俱受欲。是名行不淨行。如律本所說。以男表置女表。以女表置男表。以男根內女根。若入一胡麻。風不至處濕處。若入如此處。得波羅夷罪。女根中四面當中央此五處。四邊及中央皆犯罪。男根亦有四邊當頭屈入。此六事若一一入。犯波羅夷罪。屈者。如屈指如稱頭。高低俱犯。若男根生疣死。不受樂突吉羅。覺樂者得波羅夷。以男根毛。手指頭若入者。得突吉羅。法師曰。此是行不淨法。何以故。此惡不善語。若諸長老。聞說此不淨行。慎勿驚怪。是沙門慚愧心。應至心於佛。何以故。如來為慈悲我等。佛如此世間中王。離諸愛欲得清淨處。為憐愍我等輩。為結戒故。說此惡言。若人如是觀看如來功德。便無嫌心。若佛不說此事。我等云何知得波羅夷罪偷蘭遮突吉羅。若法師為人講。聽者說者。以扇遮面。慎勿露齒笑。若有笑驅出。何以故。三藐三佛陀憐愍眾生金口所說。汝等應生慚愧心而聽。何以笑。驅出。乃至共畜生者。此是下極語。共畜生亦得波羅夷罪。豈況女人。法師曰。我次第而解。有足無足畜生。無足者蛇。有足者二足。下至雞上至金翅鳥。四足者。下至貓上至犬者。取蛇者。蚺蛇一切長者。其中三處。一一入如胡麻。得波羅夷。餘不堪者突吉羅。魚者。一切魚龜鼉鱉蛤等。亦如前說三處得罪。此中有小異。蛤口極大。若以男根內蛤口。而不足如內瘡無異。得偷蘭遮。若取雞烏鳥雉鳩鳥一切諸鳥於三處。應得波羅夷者得。應得突吉羅者得。若取貓者。狐狸狗猘亦如前三處得罪。波羅夷者。退墮不如。此是比丘罪。如律本所說。佛語阿難。佛為拔闍子結波羅夷戒已。成就如是。汝比丘得波羅夷罪。是名波羅夷。法師曰。若人犯此戒。名為波羅夷。是故於波利婆品偈言

　我說波羅夷　　汝當一心聽
　墮落是不如　　違背正法故
　不同一住處　　是名波羅夷　

此是犯波羅夷重罪。此人名為墮。亦言從如來法中墮非釋迦種子。於比丘法中不如。是名波羅夷。不共住者。不共行為初。法師曰。我當次第說罪。僧有四行。於戒壇中作四法事和合。是名一行。亦言五行波羅提木叉。應一處說波羅提木叉。無慚愧人不得入。於一眾僧事不得同入。驅出在外。是名不共住。是故律本說。不共布薩及諸羯磨。是比丘得波羅夷罪不應共住。律本說竟

如是已說次第戒句。若處處犯者。欲知分別。是故如來結此文句已。根入根不但人女。一切女亦如是。金銀女。此女非處若處。得罪者。我今當說。三女者。於三女根中。人女有三道。黃門有三。各有三根。有三男子波羅夷。十二處人男女。此易可解。二根黃門後自解說。人女有三根。畜生女亦三根。人女有三根。非人女有三根。畜生女有三根。二根黃門人非人畜生合九。人黃門非人黃門畜生黃門有二合六。人男子非人男子畜生男子合六。都合三十。若二處乃至入如胡麻子。行不淨行。得波羅夷。非欲心不成。是故律本中說。比丘不起心。如是初說。比丘者。此是行欲比丘。穀道者。是糞道。若比丘行婬。於糞道中入如胡麻。得波羅夷罪。非但己作。亦教人作。若行時已自受樂。罪亦不免。此皆用心。非餘事得罪。善人出家。若人捉令作不淨行。此比丘不樂一心護戒。此不得罪。後受樂得波羅夷罪。有怨家將女人至比丘所欲壞比丘。或以飲食誘。知識眷屬至比丘所。而作是言。大德。此是我等事。願大德為作。夜半將一女人。捉比丘推眠。或有捉比丘手捉頭捉腳者。而以女根穀道逼內比丘根。若此比丘三時受樂。得波羅夷罪。若精出亦犯不出亦犯。莫作是言。此我怨家捉而不得罪。心受樂便犯。若具四事。何謂為四。一者初入。二者停住。三者出。四者受樂。若初入不受樂。停住出時樂。得波羅夷。初入不樂停住不樂。出時樂亦得波羅夷。四時無樂不犯。不受樂者。如內毒蛇口。如內火聚中。是故律本說。出入不受樂。不得波羅夷罪。是故比丘坐禪。觀苦空無我不計身命。女人圍遶如火遶無異。於五欲中。如五拔刀賊傷害無異。若如此者即無罪。初四事竟

如是四事已現。諸怨家將人女至比丘所。不但穀道得重罪。小便道口亦得罪。又時怨家將人女。或將竟夜不眠。或將醉女顛狂女或將死女。又怨家將女死尸野獸未食。法師曰。未食何等。未食女根。又將女死尸。女根多分在或少在。不但女根。穀道及口。或多分在少分在。不但人女。畜生女亦如是。於三處多分在少分在。二根男子二根黃門。或多分在少分在。此有四種如是無異。法師曰。人女有三道。於三道中三四。不眠女有三四。醉女有三四。顛女有三四。狂女有三四。死女多分在有三四。死女少分在有三四。死女餘少分在有三四。有二十七。非人女畜生女亦如是。合諸女八十一。二根黃門亦如諸女人無異。合八十一。黃門男子二三道。合五十四。非人男畜生男各有二。合五十四。女如此都合二百七十處。此義易可解。多分在少分在。我當分別廣說。於師子國有二律師。此二律師共一阿闍梨。一名大德優波帝寫。第二名大德寫寫提婆。此二法師如恐怖處護律藏無異。優波帝寫有弟子極智慧。一名大德摩訶波頭摩。二名大德摩訶須摩。摩訶須摩已曾九遍聽律。摩訶波頭摩。與摩訶須摩俱共九遍聽受。復自覆九遍。是故最勝。大德摩訶須摩。九倒聽律已。捨阿闍梨渡江別住。大德摩訶波頭摩。聞摩訶須摩已渡江住。而作是念。此律師極大勇猛。其師猶在而捨師去往住處。是名最勇猛。若師猶在。應聽律藏及廣義疏。年年應受。非一過也。諷誦通利。是名律師恭敬於律。又一日。大德優波帝寫大德摩訶波頭摩為初。五百弟子。於初波羅夷中。說此文句而坐。是時弟子問師。大德。多分在得波羅夷罪。餘少分在得偷蘭遮。半分在云何。得何等罪。師答言。長老。如來所以結波羅夷。盡結不餘。若波羅夷處。結波羅夷罪。此皆是世間罪。非結罪。若是半分在成波羅夷罪。佛便應結。不見波羅夷影。唯見偷蘭遮影。若死尸中。佛結波羅夷。多分在得波羅夷罪。少分在得偷蘭遮。從偷蘭遮不見有罪。少分者。於死尸中。應知非生。若肉如指爪根皮或筋猶在根中。得波羅夷。若壞爛肉皮無有。猶有形摸。用入男根者得重罪。若形摸盡壞爛平如瘡無異。得偷蘭遮。從此狗噉離尸肉。若肉中行婬得突吉羅。若於死尸中一切盡噉。唯餘三道中行婬得重罪。若半分在少分在得偷蘭遮。若生身中眼鼻耳。又男根頭皮及傷瘡。若有欲心入一胡麻子。得偷蘭遮。餘身掖者得突吉羅。此是婬心。若死尸猶濕處。若於波羅夷處偷蘭遮。偷蘭遮處突吉羅。突吉羅處若有犯者。而隨犯得罪。若此尸[月*逢]脹爛臭諸蠅圍遶。從九孔膿出。若欲往而不堪。若於波羅夷處偷蘭遮。偷蘭遮處突吉羅。突吉羅處有行婬者。悉得突吉羅。畜生象馬[牛*秦]牛驢駱駝水牛。於鼻中行不淨。得偷蘭遮。一切眼耳瘡。得突吉羅。餘處者突吉羅。若死猶濕。於波羅夷處偷蘭遮。突吉羅處有犯者。隨其輕重得罪。若死尸[月*逢]脹如前說。得突吉羅。男子根頭皮中。或樂細滑。或樂行婬心。兩男根相拄。得突吉羅。若婬心與女根相拄。得偷蘭遮。此大義疏出。若比丘欲心。與女根相拄或口中。得偷蘭遮。為誰起。答曰。因六群比丘。爾時六群比丘。於阿寅羅波帝夜江邊。諸[牛*秦]牛度江泅。遂捉得角而行婬於角間。或行耳頸尾下背上。欲意而觸。不分別說。佛告諸比丘。若欲意相觸者。得偷蘭遮。此一切相疇量而取。不失此義。云何不失此義。若欲心以口與口。此不成婬相。得突吉羅罪。本無婬心。樂受細滑。以口與口。僧伽婆尸沙。以男根觸女根外分。亦僧伽婆尸沙。畜生女根以男根觸外分。得偷蘭遮。樂受細滑得突吉羅。都合二百六十九。四種說竟。如是世尊。為護順從者。說二百七十四種。如來為欲遮將來惡比丘故。莫作是言。以物裹男根行婬言無罪。故作此事以遮正法。勿使當來成就於二百七十四種。取一四隔分別而現。有怨家將女人。欲壞比丘淨行。或以穀道水道口。以此二事而壞比丘。有隔無隔。有隔無隔者。以女三道。無隔者比丘根。法師曰。此事我當分別善說。有隔者。於女三道中。以物隔女根。或以樹葉。或衣或熟皮。或蠟或鉛錫。是名為隔。法師曰。隨得物而用隔。有無隔而入。無隔有隔。無隔無隔。有隔有隔。有婬心作。得波羅夷罪。若犯波羅夷得波羅夷罪。若犯偷蘭遮得偷蘭遮罪。犯突吉羅得突吉羅罪。若以物塞女根。於物上行婬。得突吉羅罪。若以物纏男根。以物頭內女根中。得突吉羅罪。兩物相觸。得突吉羅罪。若以竹籚筒內女根。於筒行婬。若入觸肉者。得波羅夷罪。若破筒兩邊觸肉。亦得波羅夷罪。若以竹節遮男根頭。四邊著肉。亦得波羅夷。若於竹筒不觸者。得突吉羅。如是一切罪相。汝自當知。隔四種竟。如是隔四分別說已。不但怨家將女人至比丘所。怨家將比丘至女人所。有隔無隔如前說。怨家四事說竟。何以故。比丘怨家故。而作如是。或國王為初怨家。我今當說。此諸怨家。將女人至比丘所。或賊或多欲男子。以欲事為樂。或樂走放逸人。或乾陀賊。此賊常取人心以祠鬼神。何以故。不以耕田種植供給妻子。唯破村人估客取物。以此為業。諸乾陀賊求覓村人估客。勞自防衛。不能得故。比丘在阿練若處。無人防衛。易可得故。捉得而作是念。若殺比丘應得大罪。欲破比丘戒。而將女人至比丘所。令其破戒。法師曰。如前說無異。說四種竟。前說人女三道行婬。初說如是。今當演說斷諸迷惑。以道道者。問曰。何謂以道道者。答曰。女人有三道。於一一道中。以男根內。或二道合成一道。水道入從穀道出。以穀道入以水道出。從道非道出者。從水道入。水道邊有瘡。從瘡而出。以非道者。以瘡入水道出。以非道入從非道出。波羅夷偷蘭遮。二瘡道合成一道。從第一瘡入。第二瘡道出。得偷蘭遮。次說無罪不知不受樂者。此二我當演說。眠比丘者。若知受樂莫言我眠。而言不知不覺。言得脫二人俱驅還俗。應問眠者。汝受樂不。若受樂者犯波羅夷。故作者。不須問。如是有罪悉現。今次至無罪不覺者。此比丘若眠不覺。如人入定。都無所知。是故無罪。如律本所說。白世尊。我不覺此事。佛語比丘。若不覺不知即不犯罪。覺不受者。覺已即起不受樂便無罪。如律本所說。白世尊。我覺已不受樂。佛語比丘。若覺已不受樂。便無罪。顛狂者有二。一者內瞻顛狂。二者外瞻顛狂。外瞻如血遍身。若病起時體生疥癩。合身振動。若以藥治即便得差。若內瞻起者。而生狂亂不知輕重。若以藥治都無除差。如此顛狂不犯。失心者。夜叉反心有二種。一者或夜叉現形人見可畏。是故失心。二者夜叉以手內人口中反人五藏。於是失心。如此二者。便無罪也。若此二顛狂。失本心故。見火而捉如金無異。見屎而捉如栴檀無異。如是顛狂犯戒無罪。又時失心。又時得本心。若得本心作。狂病者。隨病至處者不犯。初者。於行中之初。如須提那作。不犯波羅夷。餘者犯。獼猴比丘跋闍子波羅夷罪。解律本竟

善見律毘婆沙卷第七

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

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