善見律毘婆沙卷第十一

　　　　蕭齊外國三藏僧伽跋陀羅譯

問曰。若數至三四置者。有何不善。答曰。出入息逼促。因逼促故。心難調伏。譬如牛欄內牛極多。在欄裏迮切。會當破欄出。若足十者。身中寬容如大欄。寬容牛故。易可守養。若至八九有何不善。答曰。勿使亂錯。而生狐疑心。或言。我得禪味。起迷惑心故。如是之過汝自捨離。若數息者。安徐數也。如人量穀。先滿覆竟。然後數為一。復更取量。若有塵草。選拾棄之。覆竟唱二。如是次第乃至十。坐禪比丘。數出息入息亦復如是。若駃者。如牧牛人數牛。云何數牛。黠了牧牛人。手執杖門柱上坐。驅牛出時打牛駃出。以完而數。一二三四五。如是至十。何以故。作如是數。有時四大不和。氣息駃出入。時隨出入而數。一二三四五。一二三四五。數牛時當門關而數。不數內外。因駃數故。而心得定。何以故。譬如人乘船上湍。一二三四五篙。更互剌住船然後定。出息入息亦復如是。何以心者如船。出入息者如篙。心流五欲。而出息入息制其令定。若息入心隨入。如肪膏入身美滿。若息出心隨出。於觀中最大。因其大故。心亦難調。除此二法。於觸處住至而數之。然後即成三昧。是故律本中說。莫數內外息。數何時可止者。若心不亂如息出入。便止不數如是已便作隨念。何謂名為隨念。知出入息。不假數而知隨念有三種。何謂為三。答曰。齊為初。心為中。鼻頭為後。是名三種。若出息者。齊為初心為中。鼻頭為後。若入息。鼻頭為初。心為中。齊為後。若心隨出息。心即不定。因心不定。身即動搖。是故律本。若心隨出息入息。而內不定。而外動搖內動搖。因動搖故。不成三昧。若隨入隨出亦復如是。是故莫隨息中後出入。但安置鼻頭住正心。而住待息出入。若斷數心憶識自定。譬如跛腳人守養小兒。以籃貯懸繫屋間。坐住攬至而盪一處。手不移動。比丘坐禪亦復如是。又曰。譬如守門人。人出入不先遙問。臨到門限然後問之。亦不問所從來及所持雜物。但知其出入而已。比丘坐禪亦復如是。不先逆取知出入息。汝自當知。佛言。若知三法心即定。何謂為三。一者樂入。二者方便。三者得上。是名為三。譬如大木善置地上。有人欲解木。先觀木際然後用鋸解之。心恒注看鋸齒。令其正直不觀往還。出息入息亦復如是。現思禪法辦立方便。如大木在地。善觀木際如心善思。禪法如鋸往還。出入息亦爾。心注看鋸齒。如注鼻頭。比丘坐禪應知此譬。亦現禪定。亦立方便。亦至上處。問曰。何謂為禪定。答曰。身心精進調柔成就。此是名為禪定。問曰。何謂辦立方便。答曰。以勇猛精進消除煩惱及滅斷思。是名辦立方便。問曰。何謂至上處。答曰。以勇猛精進。消除結使。是名至上處。此三法非一心觀成。非不知三法。心亦不動現禪定法。辦立方便往至上處。得如是者。然後按阿那波那念。名為成就。若比丘入阿那波那念者。此比丘光徹世間。如月從雲得出光明照於世間。此禪定中有人初作。而現瑞相。有人用數息而現瑞相。其瑞云何。此比丘或坐地或坐床上。無有敷具。其坐處柔濡。猶如木綿華無異。何以故。已數息故。其身輕利。如是次第麤出入息滅。身心無極故。猶處虛空。出息轉細如有如無。如人打磬初麤後細。坐禪比丘數息亦復如是。是故律本中說先大後小。法師曰。此數息禪定。與餘禪定有異。餘禪定先細後麤。若此比丘入禪。禪相不現。莫從坐起安心正坐更自思惟。云何思惟。以知禪相不現。而言。此出息入息。何處有何處無。誰有誰無。而言。人在母腹中。無出入息。於水中無出入息。長壽天無出入息。死屍無出入息。入第四禪定無出入息。色無色界無出入息。滅盡三昧無出入息。作是念已。自呵責身。汝智慧人。非在母腹中。亦非在水。亦非在色無色天。亦非在滅盡三昧。亦非在長壽天。亦非在死屍。亦非入第四禪定。有出息入息極細微。而不能自知。但更正心。若長鼻者。安心鼻弗[口*宅](漢言鼻兩邊)若鼻短者。安心置脣上。是故勤守此處。如修多羅中說。佛告諸比丘。若人好忘不安心在前。不得入阿那波那禪定。非但阿那波那禪定。餘一切禪定亦如是。若思念之禪定即現。此阿那波那禪定極重。諸佛辟支佛大阿羅漢。悉用阿那波那念為地。然後得隨道念極靜。是故於此定中憶念為上及慧。譬如絹練用針綖極細。針者如憶念。綖如智慧。連勿使斷。因二法故。不失出息入息。譬如耕田人。牛已疲極。其人亦復疲極。解牛而放。放已牛即入林中。其人蘇息已。起追逐牛而不逐牛跡。入林直先往牛飲水處止。或坐或臥待牛飲水竟。取繩穿鼻以杖驅去。更還耕田比丘禪定亦復如是。若出息入息悉疲極。暫時放之令蘇息。不還出入。但先住鼻端。聽息出入而數。憶念如繩。智慧如杖。加之令出息入息若得如是。不久而現禪相。身體怡悅。如木綿觸身柔弱。有人見如古貝華。有人見如猛風起。有人見如星宿。有人見如連珠。有人見如散白珠。有人見如古貝華核。有人見如繩。有人所觸悉強。有人見如火焰。有人見如獼猴。有人見如雲起。有人見如蓮華。有人見如車輪。有人見如月圓。何以故。如修多羅說。諸比丘集眾誦經。而各各有所見異瑞。有人見如山如江如樹。如是為初。問曰。如是山江樹者。從何生也。答曰。從心想有。而生人憶想各異。是故想亦爾。有人觀息出。有人觀息入。有人觀禪相。若不觀如是亦不起阿那波那。亦不成初禪法。若有此三法者。成就禪定。若坐禪比丘現如是相。應往白師。我見如是相。師答言。是見相。不言是禪相。不言非禪相。作是答已更語。長老汝更進心。法師曰。師何不向語是禪相是非禪相也。答曰。若向其分別說者。是禪相即懈怠非禪相。而心生退。是故不說。但慇懃教之。禪相自現。而說往昔偈言

　置心於觀後　　現相非一種
　若有智慧人　　正心而數之
　於出息入息　　精勤不錯亂　

如是從禪相現已。諸蓋寂然而住。諸煩惱寂然自止。用此二法正心安置。即成三昧。或得初地。或得除煩惱地。或因現禪支。或得初地者。此現得初三昧地。問曰。著三昧與初三昧。有異為同。答曰。有異。初三昧心善行已。入婆傍伽心(漢言心羸弱心眠)著三昧心境界。一日恒入善行。不隨婆傍伽。此二法。是名有異。若禪相現已。或觀色或觀相貌。將養令長。如轉輪王在胎。父母愛重護之。令冷熱調適及諸飲食。若善守護得成其果。比丘護禪相亦復如是。不護即失。云何護之。一者善住處。二者善行處。三者親近善人。四者飲食調適。五者和調四時。六者善經行立坐臥。七者離諸憒鬧及飲食為初。是名為七。以此七法以用護之。若護如是禪相。堅固而住。次第增長現之已。具諸根極清淨調伏柔弱。若欲捉心即得。若欲放之即去。若欲起之即起。若欲調之即調。若欲歡喜即歡喜。若欲捨之即成捨。離非禪人親近禪人。至心於禪知禪相。此是十法。善安置心中。莫作懈怠。精勤修習當作是念。今著三昧捨婆傍伽心。而起諦心。住剎那而滅。復起四五闍婆那(漢言分別心)此五心。初心作心。第二學心。第三隨心。第四中間心。第五著心。若合五為四。初作學心。第二隨心。第三中間心。第四著心。此第四亦名為四。亦名為五。無六無七。初者。欲界心。著心色界心。以此心故。滅五支起五支。具足十相及三善。得第一禪已。即於觀中思念滅已。得第二禪。如是相滅。得第三四。如是教心乃至上。法師曰。此略說也。若廣說於淨道經。汝自當知。如是比丘得第四禪定。善記識之。令其增長。若欲進至真處。此第四禪五事善。一者安置心。二者入。三者敕。四者起。五者反觀。以此五事而至真處。此比丘已作流利。或觀色為初。或觀無色為初色無色觀已。更增毘婆舍那。云何增。此比丘從第四禪定起已。而取禪支。取已此禪支依止心中。心依倚四大觀四大身。從此禪支。言非色處為初。是色非色等法而見識。從此四大為初。色共諸色等。法識非色也。若從三昧起。出息入息。身心即是其因。見如是已。譬如鍛師有皮囊筒因人鼓動風得出入。出息入息亦復如是。因身心故。息得出入。此比丘見出息入息見身。見色心等與諸法此非色。如是名色已。復觀其因緣見已。於三世中連續名色不斷。因續名色而生狐疑。斷狐疑已。而觀三相。觀三相已。復觀起滅。因觀起滅故。先見光明。離十毘婆舍那煩惱。離已而起道智慧。起已捨起法見。生滅法已。念念相滅。若二法起已。於三界中而生厭患。如是次第得四道已。至阿羅漢果。有十九覆觀智。知至極已。於三界中梵摩沙門婆羅門中。成無上福田。此是阿那波那念數。第一四廣說竟。餘三四中。與餘禪法不異。是故我今當分別說之。覺者現離喜也。我今出息入息而現喜。以二事覺喜。何謂為二。一者用觀。二者用不迷。云何用觀而覺喜。入二禪有喜。正入時欲得智慧。以觀自然覺喜。是故用觀覺喜。云何不迷而覺喜。二禪有喜。入已從禪定起。智與喜等而觀。消滅於毘婆舍那。貫度其相而不迷。以不迷故。而成覺喜。於波致三毘陀經說。以喘息入息而成一心。心不散亂而知生識。因識已知便即覺喜。以長出息用短入息。覺一切身滅身。出息入息成一心已知識。以此二法而成覺起。以安心故。而用覺喜。以知故。以觀故。反覆觀以整心。至心而取精進。而用起識。正心安置以慧知之。應知以知。應捨而捨。應觀而觀。應現而現。即成覺喜。如是覺喜已。餘句次儀亦如是。此三禪定。便有異有覺樂。若以四禪定而覺心增訶羅。問曰。何謂為心增訶羅。答曰。受二陰為初。是名心增訶羅。覺樂。此是毘婆舍那地。樂者。有二樂。一者身樂。二者心樂。於三毘陀中說。滅心增訶羅者。麤麤心增訶羅而滅。亦言定止若廣說者。於身增訶羅。汝自當知。於喜文句中受亦入。若取樂者。受即覆現二。心增訶羅句中想受支多私迦。此諸法與心不離。若取心增訶羅。想與受等共入。如是觀受已。此是說四事。汝自當知。於三四中四禪定覺心。云何覺心。覺心歡喜善歡喜心極歡喜。我今覺出息入息故。有二種歡喜。何謂為二種歡喜。一者以三昧。二者以毘婆舍那。云何以三昧而覺喜入二禪定。有喜正入。一剎那心與喜等。心中怡悅喜極喜。云何毘婆舍那入二禪定。有喜從禪定起已。以消滅法而觸禪喜。如是於毘婆舍那剎那。作禪喜為觀而心喜如是。隨心即怡悅。我今覺出息入息善安置心者。以第一禪定。於觀處中善安置心。入禪定已從定起。以滅滅法而觀禪心。於毘婆舍那中。現觀度想一剎那心定。如是起剎那心定。為一心定故。於觀處心即善住。我覺如是解脫心者。從煩惱處即得解脫。從第二禪定離思念。從第三禪定離喜。從第四禪定離苦樂。如是從次第得脫。從定起已。見滅滅法。於毘婆舍那。時見無常而捨常法。復見苦復捨樂想。復見無我復捨樂想。心不樂著。因不樂著故。而觀離欲。從欲而觀滅想。從起想而觀棄捨。從取心即解脫。是故律本說。出息入息心即解脫。如是觀心。此是說四。汝自當知。於第四四中觀無常者。無常想。應當知觀無常。應當知恒觀無常。問曰。何謂無常。五陰無常。云何五陰無常。答曰。為生滅法。云何生滅。變相法。以變相故。而生無相法。剎那剎那汝自當知。是名觀無常。其色為初。觀無常者。此恒觀無常也。因觀故。如是四大出息入息而滅法。是名觀無常。觀離欲者。有二離欲。云何二離欲。一者消離欲。二者無餘離欲。問曰。何謂消離欲。一切法相剎那而滅。云何無餘離欲。觀離欲是涅槃支因二法故。而至道處因。至已見寂滅法。見已觀捨。以毘婆捨那。捨除煩惱。轉即入涅槃。如是阿那念。而至極處。阿那波那品竟

是時世尊者。此略說也。爾時世尊。以阿那波那念教諸比丘。因諸比丘觀不淨。而自共相殺。因此故。集諸眾僧。集已世尊訶責眾僧。汝等比丘。何以自共相殺。賃鹿杖沙門。復殺諸比丘。如來訶責已而為諸比丘結第三波羅夷。若比丘故斷人命。如是為初。為聲聞弟子凡聖雜故。不得罵諸比丘言癡人。空人者。如是斷根已。次至隨結。讚死教死為初。法師曰我今說其根本。如是佛制戒已欲縛者欲來縛心。讚歎死者言汝在世間多諸苦惱。汝作諸功德死得生天已作善者如是為初。汝已作善業。無所狐疑。死必生天。不作惡業者汝不殺生妄語。一切惡業汝皆悉不作。汝病極苦用活何為何以故。汝已作善業故。若汝從此死已。得生天上受五欲樂。惡業者令駃死。病人聞比丘語。因語故。而自取死。是名斷也。知者此是眾生。我欲令其死。決定無疑也。眾生受人身者。從胎為初至老。是人身初心者。初受生心。此語現五欲界是故說初心。心與三無色陰共成。迦羅羅色者。此初立人身。名為迦羅羅。於迦羅羅色。若男女身相。合成三十色。若黃門身相二十。問曰。何男女迦羅羅色。初成迦羅羅時。如真羺羊色點取澄清油酥。而說偈言

　如油酥微渧　　澄清無垢濁
　迦羅羅初生　　色澤亦如是　

如是極微細以此為初。過去世人壽二千歲。迦羅羅次第長大乃至老死。此名為人身斷命者。從迦羅羅時。或熱手搏之。或以手摩之。或以藥服之。如是種種方便斷使勿生。是名斷命。二生者。一者色生。二者無色生。於諸色中。無不可斷。色生可斷斷色已。無色亦死。何以故。為無色依止色故。問曰。斷色者。為過去色現在色當來色也。而說偈言

　過去世生非今生　　當來世生非今生
　現在世生是生生　　離過未來取現在
　斷現在生成斷生　

問曰。何謂為現在。答曰。一剎那相續不滅。是名現在生。問曰。云何為剎那。答曰。起生老滅。法師曰。若如是者則不成殺。何以故。為自生自滅。不假斷之。云何知之。答曰。現在相續過去未滅。譬如人從外值熱而來。入室安坐已。熱氣已滅。冷氣而來相續不斷。心亦如是。過去生相續現在不絕。若斷之即成殺生。此是當來生因。法師曰。應知眾生。應知斷眾生命。應知方便。問曰。何謂應知眾生。答曰。世人喚假名為眾生。論其實者生氣也。云何應知斷眾生命。答曰。斷生氣勿令生也。云何應知方便。答曰。有六方便。一者自。二者教。三者擲。四者安。五者咒。六者神力。問曰。云何為自。答曰。自殺。云何教。教餘人殺。如是汝殺。擲者。弓箭為初。隨種種方便令斷命。安者。箛蔟[土*舀]及毒藥等。安置一處。觸之即死。咒者。有二種。一者阿塔婆尼耶。二者數。問曰。何謂為阿塔婆尼耶。答曰。或敵國或賊咒之。令頭腹痛種種疾病。令其死。數者。依文句咒。或十二十如是至百數。是名數也。神力者。以神通如龍王迦留羅夜叉天人人王龍王殺眾生。以眼視或嚙或吐毒即死。迦留羅者。能啄殺三十尋圍。龍夜叉天人人王者。隨其種種方便。令眾生得死。與器杖者。種種器仗乃至刀子。如此之物與令其自斷命。而唱言。汝用此生何為不如死。而取鐵鎚石木繩毒藥種種死具。而近其身讚言。汝在世已作諸功德。死必生天。於難陀園中。與天人玉女娛樂。何以生世受此苦病。或教使投巖。巖者。山破為二段深谷中。或教入地獄。法師曰。若教人如是自殺者。得波羅夷罪。此殺人身。若餘眾生得波夜提罪。何以世尊廣制此戒。為未來世惡比丘故。餘後句次第易解。若毒藥或刺斫。種種死具不即死。後因此死者。是比丘得波羅夷罪。我今現羺羊四。云何為羺羊四。有一比丘。見羺羊眠一處。而作憶識。我夜當殺此羺羊。移眠餘處。於羺羊處。或父或母或阿羅漢來。補以衣覆體而眠。此比丘往至。夜闇不別是人。言是羺羊。取刀而斫殺。或得父死。或得母死。或得阿羅漢死。得波羅夷逆罪。何以故。初作殺羊心。臨下刀時生心言。不期是羊不期是人。我正斷此命。是故得波羅夷逆罪。有一比丘來補羊處而眠。殺者言。此是即殺得波羅夷罪。不得逆罪。夜叉鬼神來補羊處。殺者而言。此是即殺得偷蘭遮罪。不得五逆罪。若羊得波夜提罪。若心期殺父母阿羅漢。次第而得得波羅夷逆罪。知父在軍中。望軍而射。著父死得波羅夷逆罪。若非父波羅夷罪。教殺長人得短人。教殺絳衣人。而殺白衣人。教者得脫重罪。殺者得波羅夷。若教言隨得而殺。隨死俱得罪。教人今日殺。受教者明日殺。若教明日殺。而即今日殺。教中前殺中後殺。殺者得波羅夷罪。教者脫重罪。若教隨時殺。若殺俱得重罪。教言。若有人來至此處。汝當殺所期人。未來教者往補。受教者不別而殺。殺者得波羅夷罪。死者初教時得突吉羅罪。若比丘教比丘。受教者心生念。我當先殺伴。下刀還得所期人。殺者教者俱得重罪。若展轉教殺。犯不犯亦如前。時非時亦如前。若比丘教比丘殺比丘。教時未得道。臨殺時此比丘已得羅漢。教者殺者俱得波羅夷逆罪。不靜謂靜者。不靜眼不見。謂言是靜。若供養時。於怨家比丘中。與諸比丘共來。於前而坐。為闇所蔽而不知來。而作是言。此某甲名字。賊何不殺之。毒蛇何不嚙之。人何不毒藥之。我意極樂此人死。如是之語。是名不靜而言靜。靜而言不靜者。此比丘來至供養處而坐。向者咒比丘知此比丘來。來比丘去已。不覺謂言在。如前所說咒。是名靜而言不靜。如前後所說咒令死。悉突吉羅罪。法師曰。今當演說讚歎死。以身作讚歎者。隨其知或與刀杖。或與毒藥或與繩。或令投身山巖。如此之死。死已必當得物。或復得人身財富無量。或得生天。此是以身教之。或搖手或搖足或攝眼。唱言者。開口出聲隨意所讚教其令死。此人知其讚歎時。得突吉羅罪。隨其讚取死苦痛而不死。得偷蘭遮罪。若死波羅夷罪。若此人不解其讚。餘人解而言。我死必得生天即取死。讚者無罪。若為二人讚者。隨死得波羅夷罪。若心無所的屬曼讚死。若有死者得波羅夷罪。若遣使讚歎使某甲死。初語得突吉羅罪。往至說竟受苦痛偷蘭遮。若死得波羅夷罪。使者聞讚歎死得生天。而不向彼人說。還自向親友眷屬說。若有死者。使者得波羅夷。教者得突吉羅罪。若使者聞語生天而自取死。教者得突吉羅罪。若作書遣使齎書。使者不知書語若死。遣者得波羅夷。使者無罪。若作書不指的。隨得人與令死若得其父。父死者得波羅夷逆罪。若有殺心。自假造經書種種讚死。有人讀此經書。見經讚死生天。隨經語種種死者。得波羅夷罪。若父母死得波羅夷逆罪。若後生悔心燒經。得初作經突吉羅罪。若眾多比丘共作讚死經。若有讀經有死者。眾多比丘悉得波羅夷。若隨得其父母死。得波羅夷逆罪。若造作讚死經。有人偷取讀。因此有死者。造作比丘得波羅夷罪。若遭[泳-永+含]或遺落去失。有人拾得依經取死。造經比丘得波羅夷罪。法師曰。今當說斷命初事。若比丘有殺心。掘地作坑令某甲墮中死。初掘出地得突吉羅罪。若墮坑受苦得偷蘭遮罪。若死者得波羅夷罪。若餘人墮死者。比丘無罪。若為一切作坑。人墮死得波羅夷。若父母墮死得波羅夷逆罪。若坑深。有人擔食糧。落坑中不即死。後噉食盡必定死。無有出期。初落坑。作坑者已得波羅夷罪。若作坑本擬殺人。人不來而自誤落坑死。初作坑時得突吉羅罪。復有人落坑。手腳折不即死。又得出坑已。後因此而死。作坑者得波羅夷罪。若因餘因緣死不犯。法師曰。教人作坑犯不犯如前所說。若作坑取鬼神。初作坑時及鬼神落中受苦。得突吉羅罪。若死者偷蘭遮。人與畜生落死不犯。若後有悔心。自填塞坑。又餘緣敗壞不犯。若作種種殺具使人死。犯不犯如前說。不故作者。或餘事作坑有落者不犯。或說苦空無常不淨觀。人聞此而自取死不犯。廣說律本竟。今說殺戒因緣。或從身心起得罪。或口心作得罪。或用身心口得罪。此是性罪。身業口業害心苦受。慈悲者。有一比丘病極困。諸比丘見此比丘病重。以慈悲心而唱言。長老。長老持戒具足。因畏死故。而受今苦。長老若死何必不生天。病比丘聞語已而念言。諸比丘皆讚我持戒具足。死必生天而不食取死。讚者得波羅夷罪。是故有智慧比丘。往看病比丘。慎勿讚死。正可說言。長老持戒具足。莫戀著住處及諸衣物知識朋友。但存念三寶及念身不淨。三界中慎莫懈怠。隨壽命長短。若此病比丘因語而死。如是因說法死無罪。諸比丘欲坐先手按座而坐。法師曰。何座先按而坐。何座不按而坐答曰。若單施席者不須按。若有[毯-炎+瞿]氀氈被者。先按然後得坐。若比丘先到。後檀越敷[毯-炎+瞿]氀氈被。不須按而坐。若檀越言。法師此中可坐。乃坐不須按。若前已有比丘。後來比丘亦不須更按可即坐。樁杵句者。於樁杵句中。不故作者。無殺心。樁臼句義可解。不須說。老出家句者。有三句。初句子向父言。莫令眾僧待。為令速到故。推父倒地即死。是故無罪。第二句者。何以樂父死為。於眾僧前眾僧問。誰兒。此是摩訶羅兒。此摩訶羅兒。聞此語已生羞恥心。而故盪父令死。是故得重罪。第三句者。正得偷蘭遮罪。從此復有三句。易可解不須解。於分衛食有三句。此乞食比丘以法為重。所以得食先與同學。無有殺心。是故無罪。從上座至下座一切皆死。餘句易可解耳。第二句。若乞食從外道家得食。極精食者莫受。若已受者。勿與他人及自食。可藏棄之。亦勿與畜生。試句者得偷蘭遮罪。何以故。為欲試故。若知決定應死者得重罪。從此傳三句。此易可解耳。婬慾亂心句中者此比丘日夜思欲制其心。而不能制欲還復自念言。我持戒具足。何以捨戒還俗。我寧可取死。是故上耆闍崛山頂投巖取死。而巖下有斫伐人。比丘墮時堆殺伐人。無殺心無罪。佛告諸比丘。莫自殺身。殺身者。乃至不食。亦得突吉羅罪。若比丘病極。若見眾僧及看病比丘料理辛苦。而自念言。此等政為我故。辛苦乃爾。自觀壽命不得久活。而不食不服藥善。又有比丘我病極苦。我壽命亦盡。我道跡如在手掌。若見如此不食死無罪。若比丘入禪見欲得道。而不入聚落乞食。遂不得食亦善。石句中者。比丘不得拼石。不但石乃至草木土。若起塔寺壘石擲打破亦得。乃至料理房舍亦得。若中食後擲飯虛空與眾鳥亦得。若有惡獸來逼。用石土擲驚勿取著亦得。於烝句者。次第義可解。作姦壞胎者。此女夫婿遠行去。婦與人私通而生胎。胎長大。就比丘乞藥令胎墮落。並婦句者。易可解。按句中女人向比丘言。云何得墮胎。比丘答言。汝可按殺兒自墮。比丘教按。女人以熱氣熨之。比丘無罪。若比丘教自按殺。女人喚餘人為按殺。比丘無罪。若但教按即死。隨其自按。若餘人按死者。比丘得重罪。無兒女句者。一切女人無不受胎者。何以喚為無兒。若欲受胎時。一切女人受胎。若有罪業眾生入胎一彈指之頃即滅。是故無兒。或女人四大不和。風吹而滅。或兒處有蟲。亦生蟲噉而滅。是故名為無兒。此比丘不解。作藥令兒得住。與藥而死。比丘得突吉羅罪。是故當來比丘勿作醫師。若作醫師者。得突吉羅罪。若為出家比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼合藥者無罪。若諸同學自有藥者為合。若無藥自有亦與。若自無者。亦可為往自恣請檀越家。求藥不得復往餘家。復有五種得與藥。何謂為五。一者父。二者母。三者人侍養父母。四者自淨人。五者畔頭波羅沙。問曰。何謂畔頭波羅沙。善男子欲求出家未得衣缽。欲依寺中住者。若父母財富自有良藥。醫師不須復作。若父母猶居王位。有病不得不為合藥。若父母貧賤。病時有時將入寺看。洗浴母者。慎勿觸體。飲食得手與食父者如沙彌無異。洗手足油塗身。悉得用手與。供養令得差愈。淨人者。雇其得入林斫伐樵薪。若得病未至家。比丘與藥。若已至家。比丘不得與藥。若有善男子。依止比丘隨驅使。若病比丘得與藥。復有十種得與藥。一者兄。二者弟。三者姊。四者妹。五者叔姨。六者伯姨。七者叔父。八者伯父。九者叔舅。十者伯舅。此等自有藥者為合。若無可借用。若後還者善。若不還勿責。如是展轉乃至七世。得從其乞藥合藥不犯污他家。若弟婦若姊婿有病者。可得以藥與姊與弟。令自與婿婦。若無弟無姊。云何得與藥。可與外甥與弟子。汝自與汝父母。若和上父母在寺有病疾。弟子亦得為和上父母合藥治病。若和上無父母自有藥善。若無弟子父母有藥善。若無弟子父母有藥自與得。和上看弟子亦如是。若餘人有病。或賊或軍人。被創來投入寺。比丘若有眷屬。就眷屬乞藥得與。若無眷屬。有善優婆塞。就乞亦得與。若有檀越供養眾僧不異父母。若檀越有疾病。眾僧不得為合藥。亦不得與藥。又檀越但問。大德某甲病。云何救治。云何合藥。答言。此藥得差。若作是言善。若檀越又問比丘。大德我母病。願大德為處方。比丘不得處方。作方便問。傍大德某甲比丘病。以何藥救治。答言。長老用此藥。此藥得差。檀越聞二比丘語已。還為父母合湯藥。若比丘作如是語無罪。爾時大德摩訶波頭摩。婆娑婆王夫人得病。夫人遣宮中一女往問。大德波頭摩默然不答。乃與傍比丘共語。此女人聞二比丘語已。還為夫人合藥即得差。夫人病得愈已。作三衣及三百迦利沙槃。又湯藥一正瞿多者。是貯衣物遣餉。而置大德前。問訊言。夫人今以此藥。乃與大德香花之費。波頭摩自念言。此香是醫師得分。用淨取而作供養。法師曰。如是智慧人能利益眾生。於己亦無罪。如是作善。若白衣言。大德請為某甲作咒。比丘不得作。若言。大德為誦咒。得為誦也當作是念。此白衣不知佛法。若我不為作咒者。當生惡念。是以為誦咒。取水灑繩而與。若自作繩水與者。得突吉羅罪。若國王及聚落大檀越有病者。遣人至寺請比丘為說咒。比丘為說阿[口*宅]那[口*宅]。或往到病所為說法。為與戒故得往。若檀越作是言。今某國王某檀越喪今葬。請比丘送喪。不得去。若比丘自念言。我往看彼葬觀無常。因此故我或得諸道果。如此去無罪。分衛食者。若可與。若不可與。父母可與。不得與餘人。如一迦利沙槃。得與人供養父母。得與淨人得與槃頭婆羅沙。如此人等須與。若有賊若劫人來乞者得與。問曰。何人可與相勞問。何人不可與問。若有人來至寺。不問貴賤劫賊。一切悉得勞問。若有喚求所須。自物者得與。若眾僧物。先白眾僧和合者得與。若有強力惡人來乞者。守物人為護住處故。得隨意與。與竟後眾僧不得訶問守物者言。是汝自領而輒與惡人。何以故。為護住處故。法師曰。我今說取其證。爾時於師子洲國。名阿[少/兔]羅陀。於中有賊。名阿婆耶。有五百賊。侍從圍繞一處中頓住。立作壘柵。去壘四面各一由旬。而往劫奪。於隔歷句者。易可解耳。得罪者。於屈陀迦汝自當知。或舉或抑者。十七群比丘有十七人。見六群比丘有一人。十七群比丘一人取其缽盂。六人舉之令倒地。展轉如無異。各坐其上。於是老六群比丘而死。結罪已。於律中說。治鬼句者。殺夜叉鬼。此夜叉能捉人。比丘作誦咒令其置而不肯置。比丘語言。若汝不置我能殺汝。夜叉猶不置。於是比丘。或以米粉或以土泥。捻作夜叉鬼形。而誦咒斷其手足。手足即斷。斷其頸。頸亦即斷而死。是故得偷蘭遮罪。不但殺夜叉。殺天帝釋亦得偷蘭遮罪。惡夜叉句者。有一寺惡夜叉住中。此比丘不知房中有惡夜叉。而教一比丘來入房中。令其安樂住止。是故無罪。若有殺心令入死者犯重罪。不死犯偷蘭遮罪。不但惡夜叉。或有毒蛇虎狼等。悉入惡夜叉。犯不犯如前說。嶮難句者。於嶮難處多有賊。教者不知無罪。知者死犯重罪。不死犯偷蘭遮罪。殺即是者。如是初句。有一比丘與一比丘怨家。此比丘欲殺怨家比丘。自念言。我若白日殺者。人即覺知。伺夜當殺之。而先觀住處知已而還。至夜往怨家比丘所。而多有伴。此比丘闇中摸索。疑是怨家。即殺已是怨家犯重罪。有一比丘疑此而殺彼者。此怨家比丘住處。多伴共眠。於闇中摸索言是怨家。而誤殺彼。有一比丘言彼是而殺此者。言是彼殺即得彼者。如此殺者。悉得重罪。非人句者。初言令此鬼出。而與病比丘杖打之遂死。是故無罪。問曰。若欲令鬼出者。云何得出。答曰。以多羅樹葉。或以綖縛病者手足而與杖。誦羅多那說咒竟。而言汝莫觸嬈持戒人。汝可去為說法者法師曰。此句易可解耳。法師曰。斫木句者。小小有異義。若此木倒時笮比丘而不犯。此比丘手中有刀斧鋘鈇。比丘寧守死。不得以此刀斧等斫木掘土以脫其命。何以故。若掘土斫木得波夜提罪。因得波夜提罪故。名為過聖人教。是故智慧人寧守戒而死。不犯戒而生。若有餘人為掘土斫木。救出者善。若有方便得。云何方便有死木者。餘比丘以抄舉之善。若比丘墮坑窟。餘比丘得以繩下釣上。慎莫自斫木。得語諸白衣沙彌為斫。放火句者。有異義。若人放燒火來近寺。為護住處故。比丘得鏟草掘土以斷火不犯。放燒句者。復有義。若自念言。我今燒一切眾生。中隨有眾生死隨得罪。五逆波羅夷偷蘭遮波夜提罪。若言。我今正燒草。得波夜提。教人燒得突吉羅。唯除護住處得燒。何以故。佛所聽故。酪汁句者。生酪汁冷酪汁熱酪汁。汝自當知。何謂為穌毘羅漿。答曰。先取阿摩羅訶羅勒鞞醯勒。穀者。七穀。取粳米為初作餘甘蕉子一切木果一切筍魚肉蜜沙糖石鹽三蒜。如此之物悉合和為一。或內[岡*瓦]或內小器血頭蓋泥置。三四年中待其熟。熟時色如蜜色。以此治病。風[口*束]癩如是病為初。若服此藥飲食時。皆須肥味。一切諸藥無過此藥。最為第一。若比丘服此藥時。過中亦得服。若無病者以水和得服。第三波羅夷品竟

　世尊知四諦　　善說第四重
　今分別解說　　名為波羅夷　

爾時佛住毘舍離國者。此義已在前。不復重演。其未說者今我當說。為白衣驅使者。或為白衣耕田及作園林。一切所作我等當作。此是亦不應作。為教授白衣。於律中已說。使者。為白衣作使。行聖利法者。於人中名為無上法也。亦言過人法。亦言梵法。亦言入涅槃法。此法佛辟支佛羅漢法。此比丘得第一禪。如是為初。諸比丘自共籌量已。然後向諸白衣說。有比丘。名佛陀勒棄多。得第一禪定。曇無勒棄多。得第二禪定。僧伽勒棄多。得第三禪定。如是向白衣說。次第乃至第四禪定。阿羅漢漏盡三達智。白衣或問或不問。諸比丘如是更相讚歎。諸白衣供養。顏色光澤和悅氣力充足。何以故。此諸比丘得供養已。飲食美味恣意遊戲。亦不坐禪。是故顏色光澤和悅。婆裘河邊者。此諸比丘於婆裘河邊安居故。名婆裘河比丘。佛問比丘。汝等住止和合安樂者。語諸比丘。汝等四體九孔悉安樂不。不以為勞也。世尊慰喻已。而訶責婆裘河諸比丘。汝等作如此行。便是大賊。佛故欲因斷。當來諸比丘勿作此行。是故律本說。佛告諸比丘。今世有五種大賊。何謂為五。一者聚集眾多。或一百二百。如是乃至五百人主。劫城聚落穿踰牆壁。是世間大賊。如是為初。比丘亦復如是。犯突吉羅罪波夜提。如是展轉乃至犯波羅夷罪。受他供養尊重讚歎叉手禮拜。如是為初。今世有此惡比丘。捨師及同學。而營覓利養。得利養得利養已恣意飲食。身體肥壯氣力充足。共相調戲。或說飲食美味。或說婬欲。或說國土富樂聚落。或說園林甘美膳種種思憶言說談道麤惡。放縱心意不能自制。遂成破戒。受諸信心檀越布施衣服飲食湯藥臥具房舍床席。實非釋種子。而稱釋種子。非梵行自稱是梵行。受此諸施。是名第一大賊

善見律毘婆沙卷第十一

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

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