善見律毘婆沙卷第十三

　　　　蕭齊外國三藏僧伽跋陀羅譯

畜生女句者。龍女迦留羅女。一切畜生女。悉不得捉。捉者突吉羅。度橋句者。或板或竹或木一切橋。比丘與女人共度橋。比丘以欲心動橋。橋動不動突吉羅。樹句者。若女人上樹或大小樹。比丘以欲心動樹突吉羅。船句亦如是。繩句者。若比丘捉繩頭。女人捉繩尾。比丘以欲心牽繩動偷蘭遮。不動突吉羅。或共捉杖竹木。一切犯不犯亦如是。觸缽句者。易可解耳。禮拜句者亦如是。第二僧伽婆尸沙廣說竟

爾時佛住舍衛國祇樹給孤獨園精舍。時優陀夷。麤惡語教授。若讚歎亦如是。法師曰。後當說。無慚愧者。女人無慚愧心。心樂者便笑其所作。答言。善哉大德。作種種方便。令比丘生欲心。便語或言。大德非是男子。或言恐是黃門。女人作如是戲笑語。不顧戒者。比丘以欲心。不思慮好惡。便說麤惡語。麤惡者。非法語也。如年少男女者。讚歎二道。得僧伽婆尸沙。二道者。穀道水道。讚歎者。汝有好相或言汝無相未犯。若言穀道水道如此。真是著女想。作是說已得罪。若毀呰言二道。或言二道合。或言長或言短或言偏。如是為初。悉得罪。或乞或求亦得罪。或言願汝父母何時持汝與我。或言我何時當得汝。作如是語。悉得罪。問句者。汝與汝夫云何作。自答言。汝當如是作。亦得罪。答問句者。我當與我夫眠。云何好夫當念我。比丘答言。如是如是眠不犯。若言汝作婬事得罪。教授句者。亦如是。毀呰句者。汝根相惡有孔無形。或言有形無孔。無血句者。汝水道燥無血。恒出者。是女人水道血恒自流出。塞句者。恒以衣塞水道。不令血出。長崛句者。汝根長崛。出兩邊者。女根中肉長出有毛。兩道合汝二根。此十一句中。長崛共合兩根。此三句得僧伽婆尸沙。初句穀道水道與婬法。為初六句。得僧伽婆尸沙。餘無形若以婬法相對得罪。法師曰。餘文句輕重汝自當知。女作女想。於第一僧伽婆尸沙已說境。頸以下者。從頸下至膝。上者。從腳膝至頸。從膝以下突吉羅。若讚歎衣服鐶釧瓔珞說法論義為講無罪。若比丘為比丘尼說法。因說法中便生欲心。作麤惡語僧伽婆尸沙。不犯者。最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏不犯。律文句廣說竟

今次隨結此麤惡語。因身心口起婬性罪身心業。若比丘以欲心方便。欲樂此事假說傍事。若女人解此語突吉羅。若言欽婆羅毛長。或言短或言赤或言黑突吉羅。一切因事而言。若女人解突吉羅。若不解無罪。法師曰。次第文句易可解耳。不須廣說。麤惡語竟

爾時佛住舍衛國。時優陀夷。於舍衛國多諸知識者。恒往至知識家。為四供養故。飲食衣服湯藥房舍。惡者。最惡恒流出外血出。唾者。便唾女根。作是言。誰用此不淨臭處。女言。我有何處不淨。何處不好。為衣裳不淨。為顏貌醜陋。有何物不如餘人。律本中說。已至女邊倚看竟。然後而唾。讚歎供養者。以婬欲法讚歎供養己身。或讚其所須婬事。此第一供養。如我等出家。餘供養易可得耳。此婬欲供養難得故。名第一供養。得僧伽婆尸沙。又言。我亦剎利汝亦剎利。若共和合。正好無過此也。若如是語無罪。若言我亦剎利。汝可以欲事與我共通。作如是語。僧伽婆尸沙。法師曰。餘文句如前說無異。最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏不犯。今次隨結。文句次第易可解耳。第四僧伽婆尸沙竟

爾時佛住舍衛國。行媒戒。智慧者。大有智慧聰明。了了能療理家事。不懈怠有慚愧心。語童女者。此男子好。汝可取為夫。復向男子言。此童女極好作。又忠信真實無虛邪心。汝可取為婦。檀越答。大德。我等不甚體悉此人。未知好惡。是誰家兒子。定是何姓何名。那得輒以女相與。若大德教我與。我當遣嫁。若不教與不敢專輒。如此婚姻事大。時剋吉凶發遣進止。後日好惡悉委大德。自知故二眾者。此女其夫生時。是村眾主。其夫死已。故號為故二眾。村後者。是村外村後邊住也。諸人共相推論。知優陀夷先後貫練嫁娶婚姻。善解進止。悉是其知養。看兒婦者。初至看視依兒婦無異。後便增薄猶如婢使。初至一月悉付囑家事。過一月已種種驅使。作田取水苦者。是貧窮也。於是優陀夷語檀越。莫苦人女。如此猥使甚不可。檀越答言。我等不與大德共論此事。我是白衣知白衣事。大德是出家知出家法。各不相關。若知白衣家者。此人非沙門。作如是語已仍息。優陀夷便即遣出。汝去汝去。汝莫住此處。裝嚴者。一切金銀珍寶。頭多者。漢言多色欲人也。能供養者。若女人以音聲色觸香味。如是一切妙法悉持供養其夫。是名能供養。共賭者。若我等能得此女。汝當償我。若不能得者。我即償汝。如律中所說。比丘不得戲賭。暫時者。乃至一剎那。漢言彈指頃。是名暫時。得行媒法則。何以故。隨人驅使行媒法故。男女者。女餉男子。比丘傳言。此女人念汝。男子答餉。比丘復往女處言。如是如是此男子念汝。女語比丘言。我欲共某男子私通。比丘受語向男子說。還來報女乃至一交會。僧伽婆尸沙。女有十護。父護者。父禁制不聽出入。恐慮他事。母護亦如是。父母護檢看視。不與餘處遊戲。亦不聽行來出入。兄護姊護宗親護姓護法護罰護。法護者。是同法人護也。罰護者。若寡女欲與餘人私通。先向官說。若許者便通。若不許者不得專輒。犯者罰金輸官。故名罰護。物買者。持物贖取。是名為買也。樂住者。是樂同住也。雇住者。以物雇之。家事悉以委付。衣物住者。因得衣裳承住為婦。此是貧窮女也。水得者。因共洗浴以水相灌。共作要誓為夫婦。是名水得。鐶得者。以鐶安置頭上。恒以戴物取鐶擲去。汝來住我屋常作我婦。是名鐶得。婢取者。自己婢還取為婦。執作者。以直雇賃充家中執作。取以為己婦。是名執作。舉旗婦者。豎旗立軍往破他國。得他女取為己婦。若白衣遣比丘往他處。某方護女。求此女為我婦。比丘答言善。即往至女所。向女說如是事。女意善。或應或不應。比丘受如是使還報男子信。僧伽婆尸沙。若男子語比丘教語比丘。比丘仍語父母兄弟姊妹。如此使偷蘭遮。又法師言。不然。何以故。如律本中說。意欲捨佛。誤言捨僧。意欲捨僧。誤言捨佛。於戒亦不失。比丘雖語父母兄弟姊妹。亦得僧伽婆尸沙。法師曰。後文句如前無異。故不更說。若眾多女遣一比丘傳語。語眾多男子。比丘受語往說還報女。眾多僧伽婆尸沙。不犯者。最初未制戒。若僧使。若因此使往語女言。某甲男子意。欲索汝為己婦。不犯。何以故。由不受說語故。癡狂心亂痛惱所纏不犯。具六事僧伽婆尸沙。一者搖頭。二者手印。三者口受。四者搖身。五者受書。六者具此五事。是名為六事。若父母鬥諍。父遣母還本家。父後生悔心。語比丘言。我年老旦夕無人侍養。汝可向汝母語還看我。比丘受如是使。語母還報父。悉僧伽婆尸沙。此戒不問知已不知。但受語往說還報。悉僧伽婆尸沙。此是制罪。非性罪具三受。今次隨結文句易可解耳。不須廣說。五僧伽婆尸沙竟

爾時佛住王舍城竹林迦蘭陀林中。此房舍戒。阿羅毘迦者。是聚落名也。此比丘阿羅毘迦聚落中生。故名阿羅毘迦比丘。自乞求者。是自乞求種種材具。欲營造作大房。教作者。教餘人作或自作。此比丘捨坐禪誦經恒修下業。無主者。無檀越主。但自東西乞求。自為者。自為己身不為眾僧。大房者。此房極大無有齊限。乞求絕多。或乞人或借人。或乞作器或借作器。如是種種或乞或借。除借乞得罪。不得借獵肉捕魚。二師悉斷。餘借一切皆淨。此比丘所營造作房舍既大。魚肉難得。恐其因借倩承遣捕獵。所以斷。若立房得作田。借犁牛及餘耕具無罪。若寺中有拾取殘食人。食竟共聚種種戲笑。如是人驅使無罪。若比丘欲作殿。往至鑿石家。借作石手為作殿。若得善。若得石柱。比丘問檀越言。此柱云何得豎。若檀越自為豎善。若檀越更與餘柱亦得。若檀越答言。無人。或言。自有事。比丘教餘處借。比丘復言。我無餘知識。若檀越無人。有直與直亦好。若得直將至木師所。若須塼瓦。往至瓦師所。若須刻畫。往至刻畫師所。若有餘直可作床席衣服房舍所須若拾殘食人作息正得與食。若無食可入聚落乞來與善。不得與錢直。為房舍非時入聚落乞油。以手覆缽。若到檀越家。檀越問比丘。欲何所須。比丘答言。為房舍作乞油充與作人。食米亦如是說。若得油還付知寺事人。若比丘為折或傷或失或死。比丘悉應還直。若檀越承迴施比丘。比丘不得受。若布施寺得受。比丘不得自取。喚淨人付之。若借車及房舍所須種種雜物。亦如牛句無異。若比丘病乞藥善。白衣見比丘來。即共念言。此比丘已復來乞。各走隱避。或見比丘乞食。各自閉戶。應量作者。云何應量作。應量中人三磔手。當佛一磔手。作房內量。長十二佛磔手。內廣七佛磔手。若長中減一磔手。廣中益一磔手。亦不得。若減廣益長亦不得。何況長廣俱過量。未竟乃至一摶泥亦犯。若房長六磔手廣四磔手。作如是房者無主亦不犯。何以故。以非房故。若瓦房內外上下悉泥犯。若草房不犯。法師曰。定何時犯。為初作犯。為後作犯。為房成畢犯。答曰。初作乃至二摶泥已還。悉突吉羅。最後第一摶泥偷蘭遮。第二摶得竟僧伽婆尸沙。泥者。有二種。一者土泥。二者石灰泥。處者。窗牖柱梁棟桁火煙孔處。此是非泥處。比丘應將比丘指示作房處。房主應將比丘為示作房處。房主先當治地平正。猶如鼓面。然後往至僧所。請僧安處房處。第二第三亦如是請。若僧往指示善。若僧不得往。僧差智慧比丘。往看無難處非妨處。此比丘往看已好。如房主所治地善。難處者。虎狼師子下極蟻子。若蟻有窟是中住不得作。若蟻子遊行覓食驅逐得作。何以故。為如來慈愍眾生及比丘故。妨處者。或人田園。或是道路處。或是怨家處。或是賊處。或是尸陀林處。或是王誌護處。如是一切妨處。悉不得作。遶屋四周使得迴十二桄梯。桄間一拳肘若迴草車。餘文句已在律本。不須復說。若比丘自起作大房。無主為身不處分過量。隨作房有所造作營理。一一悉突吉羅。若以塼壘壁。隨塼多少。一一突吉羅。最後二塼第一塼偷蘭遮。第二塼僧伽婆尸沙。屋成泥治竟已結罪污。灑不犯。若作屋餘塼泥留置。我後當成偷蘭遮。若決定罷心僧伽婆尸沙。若周匝壘壁上不至屋留取明不犯。若作屋留。一摶泥處後當成。有緣事行不作。有客比丘來住。見不成為成彼此無罪。若難處妨處二突吉羅。僧不處分過量。二僧伽婆尸沙。若作屋未成。若施僧乃至一人。若打壞若擲置不犯。若自作自成教他成。教他作教他成。悉僧伽婆尸沙。若二三人共作屋。若一比丘一沙彌悉不犯。何以故。人無一屋分故。若段段分人得一屋分。僧伽婆尸沙。若壘塼作窟。壘石壘土壘木。若草屋乃至過量不處分。亦不犯。有房有難處妨處。僧不指示過量。不得僧伽婆尸沙。有智慧者應解此義。若自為身。作說戒堂溫室食堂。如此作不為自己住無罪。若兼為自己住僧伽婆尸沙無罪者。最初未制戒阿羅毘迦比丘無罪。具六事。一者自作。二者教人作。三者不指示。四者過量。五者難處。六者妨處。此戒具三業三受。房舍廣說竟

爾時佛住俱參毘瞿私多園中。此房戒中。俱參毘者。此是園名也。瞿私多園者。此是長者子名也。孱那者。此是供養菩薩人也。令大德示房處者。有檀越語孱那比丘言。願大德示我作房處我為大德作。神廟樹者。此是國邑人民朝夕供養。是鬼神住處。生樹者。作眾生想也。摩呵羅者。有主為身作大房。此房有主。為身得過量作。有主為身作大房。僧不指示有難有妨處。僧伽婆尸沙。餘文句如前房無異

爾時佛住王舍城。於竹林園中。時沓婆摩羅子。竹林園者。種竹圍遶。竹高十八肘四角有樓兼好門屋。遙望靉靆猶如黑雲。故名竹林園。亦名迦蘭陀。迦蘭陀因緣如前說。故不重出。沓婆是比丘名。摩羅子是王名。此王子出家故。名沓婆摩羅子。此大德年七歲出家。剃髮落地即成羅漢。得三達智具六神通四無礙辯。一切聲聞所知無不通達。羅漢之中已是第一。入靜處者。是處寂靜無有喧鬧。故名寂靜處。從三昧起者。自言。我所修善法今已悉訖。我當為眾僧分布房舍及諸飲食。法師曰。大德何以作如是言。此最後身所修已極。當取涅槃。譬如然燈置於風處。不久當滅。此身亦復如是。我當為眾僧分布房舍及諸飲食。所以為眾僧分布房舍及諸飲食者。見善男子比丘。從遠方來問訊世尊。房舍迮狹無有住處。我當以神力化作房舍床席[毯-炎+瞿]氀毾[毯-炎+登]氈褥等物。又一日見諸小比丘恭敬宿德上座讓不受前請。以此因緣飲食不時遂成疲勞。我今當令眾僧住止安樂。各得所宜。不以飲食為苦。是故分布令其平等。法師曰。大德沓婆摩羅子。於三業之中。何以獨修下業。答曰。此是前身宿願所牽。故有是念。問曰。此沓婆摩羅子。何時發此願也。答曰。過去有佛。號波頭勿多羅。此沓婆摩羅子生一居士家。是時國邑人民。共作大會請佛入國。有六萬八千比丘圍遶。大會供養七日布施。時有一羅漢比丘。於大眾中以神通力。分布床席及諸飲食。是時沓婆摩羅子。見此羅漢比丘。以神通如此。心大歡喜往至佛所。頭面作禮卻坐一面。而白佛言。願我後身當來佛時。出家學道速成羅漢。為諸眾僧分布房舍床席及諸飲食。如今羅漢神力無異。是時世尊見當來世。此善男子所願果得成遂不。世尊觀來世已。語沓婆摩羅子言。汝從此百千劫已。有佛號釋迦牟尼。汝年七歲得出家。剃髮落地即成羅漢。名沓婆摩羅子。汝具六神通必得此願。沓婆摩羅子從此以後。布施持戒得生天上。天上命終下生人間。如是展轉乃至釋迦出世。從天上下生人間。出家得道。從禪定起。而作是念。作是念已。往至佛所頭面禮足。而白佛言。今從世尊乞二種願。一者為諸眾僧分布房舍。二者差會分布飲食。於是世尊答言。善哉。汝貪瞋既盡。堪為此事。汝當為眾僧分布床席及諸飲食。此沓婆摩羅子。何以故。從世尊乞如是願。答曰。為止未來諸誹謗故。於是沓婆摩羅子。受世尊敕已。還所住處。世尊見未來。慈地比丘。因沓婆摩羅子差會分房。必生誹謗。為止誹謗故。語諸比丘。汝當請沓婆摩羅子為眾僧差會分房。請竟應作白二羯磨差。同學者。同一法事也。亦言同一法學。若比丘共學修多羅者。為敷床座同在一處。若學阿毘曇者毘曇者共。若學毘尼毘尼者共。若說法者說法者共。若坐禪者坐禪者共。何以故。為避諠鬧故。無業無記語者共。無記語者。不修三業食已而眠。眠起洗浴共論世間無記之語。令身體肥壯。問曰。沓婆摩羅子。何以使無業好語者共在一處耶。答曰。使其得住安心道故。因樂道故。得生天上。入火光三昧者。此是第四禪定。從禪定起已。放右手第二指。以為光明。須臾名聞滿閻浮利地。諸比丘從遠方來欲看神力。至已語沓婆摩羅子言。長老。為我等安止住處敷施床座。沓婆摩羅子問諸大德。樂何處住耶。諸比丘各各答言。我樂耆闍崛山住。又言。我樂雪山邊住。又言。我樂天道士山住。又言。我樂鬱單越住。如是眾多。沓婆摩羅子自隨一比丘。為安止住處敷施床座。為餘比丘安止住處。悉是化身。如真身無異。安止諸比丘已自還竹林寺住。慈地比丘者。是六群比丘中是第一。惡食者。不得好食。不但惡食。房舍臥具皆悉得惡。問曰。慈地比丘何以恒得惡房惡食。坐其前身無福德故。復於眾中最小。是故得惡房惡食。善飲食檀越者。此檀越恒為眾僧作餚膳飲食。又一日善檀越入寺。至沓婆摩羅子所問。大德。明日次誰受弟子請。沓婆答言。次慈地比丘受請。檀越聞已心不歡喜。還至家中語其婢言。汝明日為慈地比丘作食。我不知事。莫如前後食。又語其婢言。若慈地比丘來至。於外敷施床席供設而已。勿使其入。昨日者。慈地比丘與同伴集在一處共論言。我等今日應得好食。昨日此檀越來至沓婆所。當是沓婆教語檀越。於外敷施床席及麤飲食。無風風起者。極密處而大風起。水中火者。本是水能滅火。今火從水中出。佛語沓婆。汝憶有作是事不。今慈地比丘有如是言。沓婆答言。唯世尊知我。世尊是一切智。我是漏盡羅漢。何須我言耶。佛復語沓婆言。汝不得作如此語也。若汝有如此事者。於眾中言有。若無者於眾中答言無。法師曰。世尊何以不直言沓婆無罪。此是慈地比丘尼妄語。答曰。世尊為憐愍眾生故。世尊言作我知比丘犯波羅夷。世尊亦言我知汝犯波羅夷。若有比丘犯波羅夷者。必謗世尊。何以故。為世尊隨瞋愛。愛沓婆故。不道其罪。瞋我故。今道我罪。世尊定非一切智。因誹謗故。死墮地獄。又為當來無慚愧比丘。實有罪而言無罪。佛不在世。誰知我罪者。是故佛語沓婆言。汝若有作答言有作。若不作答言不作。沓婆答言。實不作乃至夢中亦不為此事。滅擯比丘尼者。滅擯有三。一者滅身。二者滅不同住。三者滅罰。是名三滅擯。云何滅身。答曰。滅作者。是滅身也。云何滅不同住。若犯罪不出。復不捨邪見。名滅不同住。云何滅罰。汝但作罪自然滅。此是滅罰也。此慈地比丘尼。於三滅中自得滅身也。佛語諸比丘。汝等滅擯慈地比丘尼。法師曰。此慈地比丘尼身清淨。為人所教作如此謗。教者應滅擯。何以世尊。教滅擯慈地比丘尼。為以其謗故擯。為以其犯罪故擯。若以其有罪擯者。沓婆摩羅子亦應有罪。以其謗故擯者。沓婆無罪。於律本中說。若比丘以無根波羅夷法謗比丘。得僧伽婆尸沙。若比丘以無根波羅夷。謗比丘尼突吉羅。比丘尼謗比丘亦如是。若爾慈地比丘尼得突吉羅。妄語故波夜提。法師曰。以無根波羅夷謗比丘。得僧伽婆尸沙。無波夜提罪。慈地比丘尼犯突吉羅。亦無波夜提罪。所以擯遣慈地比丘尼。以其自言犯罪故。於是世尊從坐起入房。諸比丘即教慈地比丘尼脫法服。覓白衣服與著。驅其令出。慈地比丘。見擯慈地比丘尼語眾僧言。我瞋瞋故。教比丘尼謗。此是我罪。莫擯慈地比丘尼。瞋者。轉善心也。不喜者。因瞋故失喜心。是不喜亦言心垢。無根波羅夷法者。此無實波羅夷。謗者。於此處不見不聞不疑。不見者。不自以肉眼見。亦不自以天眼見。不聞者。不從人聞。不疑者。不以心疑。有見疑者。有比丘於村外入草中。便曲有女人亦入草中。比丘先從草出。女人復從此草出。比丘女人各不相知。有傍比丘見已。即便生疑心。自念言。此兩人豈無非法意耶。是名見疑。聞疑者。聞比丘與女人闇中語聲。因此生疑。是名聞疑。疑疑者。有男子女人。將飲食入寺。觀看遊戲去已。餘殘飲食處所狼藉不淨。未得掃除。明日朝旦有客比丘。來入寺中見此處所。即生疑心。復至舊比丘身有香氣。更復疑言。當是昨夜。此比丘與女人飲食。共作非法婬欲也。是名疑疑。慈地比丘不見不聞不疑。而生誹謗。是名無根波羅夷法謗。謗者。欲使彼比丘於清淨法退墮。若言汝得波羅夷罪。得僧伽婆尸沙。若教人謗。語語悉僧伽婆尸沙。若遣書如此使書無罪。謗者。有四種。一者戒謗。二者威儀謗。三者邪見謗。四者惡活謗。問曰。何謂戒謗。答曰。四波羅夷法十三僧伽婆尸沙。若以一一謗。是名戒謗。餘二不定尼薩耆九十眾學。悉是威儀謗。邪見謗者。汝言是身有吾有我。是名邪見謗。惡活謗者。汝以因持戒覓利養。是名惡活謗。復有四種謗。一者現處。二者現罪。三者不同住。四者不共法事。現處者。汝與女人共行婬事。是名現處。現罪者。汝得重罪。是名現罪。不同住者。我不與汝共住一處。是名不同住。不共法事者。布薩說戒自恣一切羯磨不同。是名不共法事。若言汝犯重罪。非沙門非釋種子。如是之語得罪。若被謗者言。汝何不禮我。答言。汝非沙門非釋種子。若如是答者僧伽婆尸沙。若言法師自知。何假我言。如是語未犯罪。法師曰。謗者被謗者後當廣說。謗者共至僧前白僧言。願諸大德。為我等歡喜判此事。我等亦歡喜奉行。眾僧應為判此事。若言眾僧為我判此事莫停。若是者我當受持。若不是者我不受。若作如是語者。眾僧語謗者言。汝且禮佛為其說法。後當為汝判此事。若遷延至冥。罪人語眾僧言。日既冥。我且還所住。眾僧答言善。得穌息已。明朝復來僧中求判此事。眾僧答言。且還去。如是至三。如是滿三已。心軟折伏。僧應取此事為判。雖滿三請。心猶剛強言語麤強。眾僧語言。此處少律師。不得為汝判此事。汝可往餘寺求判。眾僧問言。汝已求僧未。答言。已求僧教我來此。眾僧言。若如是者。此處亦無律師。可餘寺更覓。如是次第求覓不得。心軟折伏還歸本處。白眾僧言。我等諸處覓求僧。無人判。願大德。為我等判此事。我等歡喜奉行。眾僧應依法為判。眾僧問被謗者言。汝有此事不。眾僧應作白羯磨和合滅此鬥諍事。若無慚愧者謗有慚愧者。被謗者有智慧。謗者無智慧。若來僧。撤應窮詰此事。此比丘癡頑答對謬僻。僧語言。汝無知不解。何以謗人。汝應共和合還去。莫舉此事。若謗者有智慧。以見聞疑罪於僧前能答。眾僧應問被謗者。若有罪者眾僧應為治。若無罪者僧應答言。汝各自還去。若有慚愧者謗無慚愧者。謗者癡。若來撤僧。僧應方便問謗者言。汝以何謗。以戒謗以威儀謗。法師曰。何以有慚愧者教。無慚愧者不教。眾僧便隨愛瞋怖癡。答曰。不然。何以故。為欲折伏無慚愧人故。有慚愧者得安樂住故。若教無慚愧人。得勢力增長惡法故。有慚愧者無勢力。不得安樂住故。是故僧不教無慚愧人。若謗者被謗者。俱有慚愧。眾僧應懦軟為說法教化言。汝若有相觸犯更相懺謝。汝等各還和合共住。若相謗事。眾僧乃至滿三。教化和合。猶不肯罷。眾僧應依法為判。法師問曰。謗法若為初中後。答曰。先作求聽。是為初。若撤僧。是為中。若有罪無罪僧為滅。是為後。問曰。謗法有幾根有幾地。答曰。謗有二根三處五地。何謂二根。有根法謗無根法謗。是名二根。何謂三處。見聞疑。是名三處。何謂五地。一者時。二者真實不虛。三者無瞋以憐愍心。四者有義。五者不隨愛怖。是名五地。若問若不問者。以無根波羅夷法謗已。若眾僧問。若二三人乃至一人。若於僧前自說成罪。得僧伽婆尸沙。法師曰。諍有四諍。相言為初。諍有何義。證罪為諍此事。是名為諍。此相言諍。為善為不善為無記耶。答曰。亦善亦不善亦無記。云何善云何不善。善者用法論。是名善。用非法論者。是名不善。不以法不以非法論者。是名無記。法師曰。餘三諍後當解說。若言汝沙彌汝優婆塞。汝外道汝尼揵陀。汝黃門汝二根人。汝畜生。汝殺父汝殺母。汝殺阿羅漢。汝破和合僧。汝出佛身血。如是為初。得僧伽婆尸沙。狐疑者。於見聞狐疑。疑者二心也。亦言忘前事某時某日。法師曰。餘文句易可解耳。若比丘以無根波羅夷法謗。僧伽婆尸沙。僧伽婆尸沙法謗。波夜提。以威儀法謗。突吉羅。若以瞋故不現前謗。波夜提。若以威儀法不現前謗。突吉羅。無罪者。最初未制戒顛狂心亂痛惱所纏不犯。此戒從身心中起。是故律本中說。身業口意業性罪。謗戒廣說竟

爾時佛住王舍城。於竹林迦蘭陀園中。慈地比丘從耆闍崛山下。見一羊行婬。慈地比丘語諸伴言。我等取羖羊名沓婆摩羅子。取母羊為慈地比丘尼。諸比丘答言。善哉。我今以此法謗沓婆摩羅子。無不為此敗。歡喜共去往到僧所。而白僧言。我等見沓婆摩羅子。與慈地比丘尼共作婬事。眾僧聞慈地比丘語已。即集眾僧共判此事。眾僧問慈地比丘。汝定何處。見沓婆摩羅子與慈地比丘尼共作婬事。答言。我等從耆闍崛山下。入聚落乞食。道中逢見沓婆摩羅子與慈地比丘尼共語調戲。眾僧問沓婆摩羅子言。此時汝在何處。沓婆答言。在竹林精舍。汝何所作。答眾僧言。為眾僧分布飲食。誰知見汝。答言。眾僧知見。問者。作白羯磨問眾僧。某時某時。定見沓婆為眾僧分布飲食不。眾僧答言。實見為僧分食。眾僧復問慈地比丘。汝語不相應。當是方便非真實也。眾僧如是三問已。慈地比丘答言。如是實是方便。眾僧訶責慈地比丘言。云何以餘分事與沓婆。問曰。云何餘分。答言。餘分者。沓婆是人。羊是非人。以羊當沓婆處。是名餘分。以母羊當慈地比丘尼。亦名餘分。何以故。以事相似故。是故律本中說。若片若似片。次第文句易可解耳。不須廣說。是名餘分。同種姓者。有一比丘。同剎利種出家。見彼剎利行婬。謗此剎利比丘言。汝犯波羅夷。眾僧問言。汝實見此剎利行婬不。答言。實見。語語僧伽婆尸沙。相名房舍見彼而謗此。犯不犯如前所說。無罪者。若實見犯。最初未制戒。顛狂心亂痛惱所纏不犯。第二謗句廣說竟

爾時佛住王舍城竹林精舍。此破和合僧戒中。於是提婆達多。往至拘迦利迦一吒無迦利騫陀毘耶子娑勿陀達多所。至已語諸長老言。我等共破和合僧及如來威德。破和合僧因緣。後騫陀迦中當說。善哉大德者。此是乞語也。願一切比丘。盡形受在阿蘭若處住。此是受頭陀法。若比丘還聚落中住犯罪。願佛為諸比丘如是結戒。餘四法亦如是。我等令人知者。佛不隨我等制。我等自行此法令人知。我等少欲知足。於是發大善心。佛聞調達乞五法欲破和合僧。佛念言。此人為利養故。必墮地獄。佛念言。我若許調達五法者。多有善男子出家。若受持此法。則於道有難。是故律本中說。止止調達。勿建此法。若善男子。或在阿蘭若處或在聚落。隨心所樂各不障道。頭陀乞食捨糞掃衣半月樹下不食魚肉佛言。除三疑不食。云何三疑。一者見。二者聞。三者疑。云何見見檀越為比丘殺。云何聞。聞檀越為比丘殺。云何疑。疑為比丘殺。若見疑者。云何見疑。比丘從阿蘭若處。入聚落乞食。道逢見諸白衣入山行獵。明日聚落作大會。諸比丘於會得肉。心自念言。昨日見諸檀越行獵疑此肉。當是為獵得也。是名見疑。不得食。若檀越言。我本為王及自為行獵。不為比丘。大德但食。若如是者食無罪。聞疑者。比丘在阿蘭若處。聞聚落行獵設會。檀越請比丘食。比丘疑心若食得罪。若檀越言。我自為行獵。不為比丘。若如是者食無罪。是名聞疑。若不見不聞不疑。為比丘殺。如是食無罪。有見得食。云何有見得食。若見人屠殺。不為比丘。後若得肉食無罪。是名有見殺得食無罪聞者。比丘自聞殺聲。不為比丘。比丘若得此肉。比丘得食無罪。是名聞。疑得食無罪。疑者。比丘入聚落乞食。見新肉疑不敢受。若檀越言不為比丘殺。得食無罪。是名疑得食。若檀越為比丘殺。若不見不聞不疑。得食無罪。若檀越請二人與食。下座心自念言。此當為上座殺。不為我我食無罪。上座復自念言。此當為下座殺。本不為我。我食無罪。若如此者。兩各自疑為彼。上下座疑俱食無罪。若人為比丘殺。比丘不知食竟方知。如此者無罪。若比丘得肉食。應問然後食。何以故。為欲分別淨不淨得食故。熊豬肉相似故。不但熊豬。更有相似者。是故應問。歡喜踊躍者。調達乞五法。世尊不與。調達歡喜自念言。我今定得破和合僧。拘迦利聞語已。心大懊惱。如服毒藥無異。調達教化同伴。作如是言。汝何以懊惱。出家求道宜應精進。瞿曇沙門亦有此法。不盡形壽。我今盡形壽受持此法。何以懊惱。同伴聞已歡喜隨從。法師曰。調達癡人。已向阿鼻地獄不覺不知。歡喜禮佛而去。還向拘迦利等言。我共汝等。當行此五法令人知。我等少欲知足。多欲無厭足者。衣服飲食受不節量。是名多欲無厭足也。調達語同伴言。瞿曇沙門恒自思念。我聲聞弟子云何得衣服飲食不以為勞。此是多欲無厭足人。佛語調達。汝勿樂此法破和合僧。是重罪也。若眾僧和合。如水乳合安樂行。若破如是僧者。一劫在阿鼻地獄受諸苦痛。若僧破能令更和合者。一劫在天上歡喜。受梵天福也。諸比丘為調達種種方便說法。諸善比丘見調達破和合僧。以種種方便教化。令其開解。心同身同與僧和合。如水乳合。心同者。心同法。身同者。身同共一和合布薩。云何不同身。雖共一處。心行外法。是名形同心不同。堅持不捨者。執破僧事不置。是名堅持諸比丘諫是比丘者。諸有慚愧比丘諫諸比丘。莫破和合僧。令與僧同住。諸比丘應三諫捨者善。若不捨。第一諫不捨突吉羅罪。第二諫不捨偷蘭遮。第三諫不捨僧伽婆尸沙罪。外諫者。諸比丘聞欲破和合僧。往到其所諫言。長老。莫破和合僧。若破僧者甚重。若捨者善。若不捨。捉手牽至僧中語言。汝莫破和合僧。如是三諫。外軟語三諫。將至僧中軟語三諫不捨。悉犯突吉羅罪。若捨者善。不捨者。應作白四羯磨諫。若初白羯磨不捨。犯突吉羅罪。若作第一羯磨不捨。犯偷蘭遮罪。第二羯磨亦偷蘭遮罪。第三羯磨不捨僧伽婆尸沙。問曰。第三羯磨。為初得僧伽婆尸沙。為中得。為後得。答曰。最後得。最初犯者。調達是也。問曰。餘戒最初不犯。調達亦應不犯。答曰。以其僧三諫不捨故。所以犯罪。法師曰。次第文句易可解耳。不須廣說。此戒具三事身心曰意業苦受破和合僧說竟

爾時佛住王舍城於竹林精舍。第二破和合戒中。助破僧者。心樂隨從受持其法。別眾者。不同布薩說戒自恣。為助破和合僧。令僧不增長。是名別眾。我等可忍知者。若其所說我等皆忍皆知。諸長老。莫助破和合僧。當助和合僧。僧和合歡喜不諍。如水乳合。餘文句易可解耳。餘文句。如前破僧無異。第二破僧竟

爾時佛住拘參毘耶於瞿私多園中。惡性難語戒中。不善行者。種種身業口業。行不善行。長老。何以向我作如是言。此是貢高語也。法師曰。我今解釋其義。此惡性比丘。不受諸比丘教語言。汝等不應教我。我應教汝等。何以故。佛是我家佛。何以故。我與揵陟將佛入山學道。不見諸長老一人侍從佛者。佛得道已而轉法輪。是故佛是我家佛。法亦是我家法。是故我應教諸長老。長老不應反教我。法師曰。闡那比丘。何以不言僧是我家僧。為與眾僧鬥諍故。不得言僧是我家僧。諸長老。譬如秋天樹葉落地。風吹聚集共在一處。又如水上浮蓱。風吹并在一處。諸長老種種出家。入佛法中亦復如是。是故諸長老。不應教我。我應教諸長老。自身作不可共語者。諸同學比丘。以波羅提木叉教。以貢高故。不受其語。應可共語者。於波羅提木叉中。共說共罪中出故。是以佛法中得增長。次第文句易可解耳。惡性戒廣說竟

善見律毘婆沙卷第十三

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

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