鼻奈耶卷第二

　　　　姚秦涼州沙門竺佛念譯

爾時世尊即於其夜。告諸比丘。向者有二天來問此義。尊者薄佉羅得解脫護。第二天問。於解脫得解脫。受解而去。佛告一比丘。往詣鍛作園薄佉羅比丘所(祇洹牆裏有六僧伽藍此一也)作是語。君聽世。尊教及天問。莫恐莫怖。不生惡處。不於惡處生。所生處無有惡。此世尊教。昨夜有二天來至我所。一天者問。尊者薄佉羅得護解脫不。第二天問。尊者薄佉羅於解脫得解脫不。此薄佉羅是天語。比丘聞佛教已。往詣鍛作園。時薄佉羅語侍病比丘。諸賢共舉我著床上舁出門。不堪取活。我今持刀欲自刺死。諸比丘即著床上舁出門。時大比丘眾於門外經行。彼佛所遣比丘詣經行比丘所。作是語。薄佉羅比丘住何所。欲往問訊。眾比丘答。薄佉羅比丘今舁出門。持刀欲自刺死。若欲問訊。便往。時此比丘逕至薄佉羅所。薄佉羅遙見一比丘來。即語侍病比丘。小停床住待此比丘來。即便停床。彼比丘至語薄佉羅。如佛所教具向說之。乃至此是佛教。此是天語。薄佉羅答。我所得者世尊亦知。我所見者世尊亦知。是故我無疑。於色有常無常乃至行識。若復無常。苦空變易之法。及於諸法聞沙門證。是我所非我所悉無。如其實等見。我所知者諸天亦知。我所見者天亦見。是故我不疑有常無常。乃至等見無疑。宿對見逼持刀自斷命。作是語已。便舉刀自刎。諸侍病比丘皆自疑。我等不犯波羅移不受婆。我等共舁出者往問佛。佛答。若厭患殺意授刀與者。若教使死有殺意。舁出者。波羅移不受。若有慈悲喜護。隨意不逆病者。不有波羅移不受

拘薩羅界有諸比丘止住。此比丘數數鬥。二國王有比丘。驛使送書。若導軍前殺人教他殺。波羅移不受

佛世尊在羅閱城竹園迦蘭陀處。爾時調婆達兜十二年誦經學道。稟受教授無有休懈。於其間聞佛所說經。盡皆諷誦。親近巖穴無事樹下空處塚間。舍利弗。目揵連。阿那律。難提。金鞞羅比丘等共侶。此調達於世尊不起惡意時。初不犯戒如毫毛。後正起惡心於世尊。於是便犯戒。彼諸堂室地盡布坐具。世尊先以結戒不洗足不得入。爾時調達不洗足而入。時有優缽色比丘尼。語調達。云何調達。世尊制戒言。不洗足不得入。調達答。何弊惡比丘尼。汝知戒能勝我耶。即以力士力拳打比丘尼頭上。比丘尼即命過。諸比丘如狀向世尊說。世尊告白。愍此惡人得無限罪。此比丘尼得阿羅漢道。時世尊緣此事集和合僧結戒。若比丘若男若女。自手斷命犯者。波羅移不受

佛世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時尊者目犍連為執杖梵志(手所持杖似人頭)所打如壓竹筒乃命盡。彼國人民即知。尊者目犍連為執杖梵志所殺。身體碎爛如壓竹筒。馬師弗那跋二人聞師為人所殺。瞋恚熾盛毛衣盡豎。以大力士力盡取執杖梵志殺。佛觀此事知而告馬師弗那跋比丘。我今與卿等說四句法義婆。(四諦)時馬師弗那跋慚愧無顏。右膝著地叉手向佛。白世尊言。我等罪重不敢聞此深法義也。世尊慇懃問。乃至再三。世尊愍此惡人。離我遠離深法遠。即因此事為諸沙門結此戒。若比丘自手殺人。教他殺者。波羅移不受(此二人墮龍中。在揵陀越國西失利虎頭山水中瞋佛昔不與說法。欲出水壞佛法。輒有化佛在其前。立曰汝。汝欲聞四深法義婆。恚便止。如是非一。此二人佛從弟)

佛世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時尊者耶捨比丘。將從弟子二百五十。尊者跋陀西．跋檀陀兒將從弟子。亦二百五十人。從拘薩羅國來至舍衛國。欲覲世尊問訊。諸比丘在祇洹門外談論。聲徹門內。世尊聞大聲。世尊知而問阿難。門外有何等人談論聲高乃徹此間。時阿難具白世尊。是諸比丘論義之頃。眾人雲集語聲遂高。即遣阿難。語耶捨眾及跋陀先眾。世尊告卿等。不得於此舍衛國夏歲坐。時阿難承佛教。即詣耶捨眾及跋陀先眾所。世尊告卿等。不得在舍衛國夏坐。時尊者耶捨及跋陀先眾。即詣跋渠末江水邊。作廬舍結夏坐。當於爾歲人民飢餓。霜雹飛蝗食穀。乞求難得。時諸比丘作是念言。卿等知不。今穀貴時霜雹飛蝗食穀。乞求難得。我等共詣鞞舍離國諸長者家。各各相稱譽。長者知不。此某甲比丘名是姓是。得第一禪第二禪第三禪第四禪。亦逮慈悲喜護。得四空定止觀安般守意。須陀洹果斯陀含阿那含阿羅漢果。共同此語各相讚歎。然後於此國當得供養。國王大臣長者婆羅門行道庶民。當得衣被乞食床臥病瘦醫藥。時諸比丘入鞞舍離國。諸長者前各相稱譽。長者當知。此某甲比丘名是姓是。得須陀洹乃至阿羅漢果。時諸長者皆信。謂呼得道。隨時供養眾僧衣裳飯食。諸佛常法。眾僧集會。有二時節春後月(外國三時分一年春三月坐後一月詣佛詣師二時亦爾)往詣佛所禮覲稟受佛所說法。吾等當學於夏坐中諷誦。歲後月夏坐訖。三月中補納衣。一日竟衣。執缽往詣佛所。此二時節眾僧大會。爾時跋渠末江水邊夏坐比丘。三月補納衣。一日竟衣至舍衛國祇樹給孤獨園。詣佛所。諸佛常法有遠來比丘。先問於夏坐中。善得誦經行道。得無惓耶。時世尊以此句以此義告比丘曰。諸比丘等誦經行道得無惓耶。諸比丘答言。我等世尊。無有疲極。跋渠末江水夏坐沙門身體肥盛。血脈隆脹。其舍衛國夏坐沙門。身體羸瘦顏色無光。氣力微少。江水邊諸沙門語舍衛國比丘。卿等何以羸瘦顏無光澤。答曰。卿不知耶。此國穀貴乞求難得。以是故。身體羸黑顏無光澤。卿等何以獨肥盛顏光暉暉。此諸比丘如狀具說。羸比丘聞是語。甚怪所以。云何卿等以少臭食故。言是上人法。此諸比丘極甚責數諸比丘。云何比丘。世尊無數方便說妄語之罪。不妄語者歎其德。諸比丘各詣佛所。頭面禮足坐一面。即以此事具白世尊。世尊知而問曰。諸比丘實為此事耶。諸比丘慚愧兩膝著地。叉手向佛。審爾世尊。世尊告曰。云何比丘。我前不為癡人無數方便說妄語罪。不妄語歎其德。卿等云何種此罪根。佛以無數方便。因是事緣和合集僧備十功德。為沙門結戒。使諸沙門得知此義。若比丘不知不見上人法。我得諸德。我知我見善處無為。我知是見。是此比丘若於餘時。若有人問。卿是阿羅漢非。答言。非我無狀。前作是語。當淨其過。憶所作事不知言知。不見言見。空妄語誑言不淨。除過而故為者。比丘波羅夷不受

佛世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有一比丘。年少學道日淺。不悉法去真念根未定。行無節度。若至他家自稱上。人法。時大比丘眾執缽著衣。入舍衛國分衛。聞年少比丘自稱言我是上人法。諸比丘聞得食出城去。往詣年少比丘所語言。卿莫數數至他家。莫自稱言是上人法。年少比丘答曰。諸長老比丘常至他家。況我何不得至他家耶。如是諫不從。長老比丘語諸長老比丘。往詣佛所。具白此事。世尊告曰。譬如比丘大空曠深山有泉水處。中有龍象下入泉水。選取藕根。洗泥土卻極令使淨而取食噉。此諸龍象食各飽滿。氣力強壯歡樂不暴。不相殺害無有死苦。大象群中諸小龍象。若下入深泉水澤。取藕根竟不洗淨。合泥土食。食已氣力轉微無復歡樂。緣是故。共相殺害而有死苦。如是長老比丘婬怒癡離。久修淨行。又不數至諸檀越家。以不數至檀越家故。不信法而來求信。信者重令信。若得咒願物意不染著。不懷嫉妒。若受信施而得消化。不相謗苦無邪偽意。此諸長老比丘。眾中有年少比丘。學道日淺未解法去真。自相稱譽言上人法。所至到處。不信法者增其不信。若常信者損其本心。所得信施懷染著意。嫉妒結友不解無常。而取食之。食之已顏無光澤。無有氣力。以是故而有死苦。時世尊緣此事集和合僧為沙門結戒。若比丘至長者家。恒自稱譽言上人法者。比丘波羅移不受

佛世尊在羅閱城竹園迦蘭陀所。時調達初求作沙門。齎三百千兩金。所乘象亦直金百千兩。象之乘具亦直金百千兩。調達所著衣裳服飾亦直金百千兩。出家剔除鬚髮著袈裟。捐棄國土入山行道。誦經稟受。於其間世尊說經法盡誦上口。彼亦有大神足比丘。往以閻浮樹名故。此地名閻浮提。諸神足比丘往取閻浮果。持來食噉。去閻浮樹不遠。有大呵梨勒園大阿摩勒園(各相去五十由旬)或至鬱怛曰取自然粳米。持來食噉。或至兜術天上。取天甘露持來食噉。或至東方南方西方北方。種種變化飛騰虛空。調達見如是起憎嫉意。我當何時有此大神足。往詣閻浮樹下。取甘果來食。乃至飛騰虛空無所罣礙。便生念言。我今先當往詣佛所問神足道。便往佛所問神足道。世尊知此調達當為此不救罪。於此佛法作無益事。是故佛語調達。去不須問神足道。但思念無常苦空無我。思此事。調達聞此不入神懷。意故念神足。復作是念。舍利弗者大智慧人。當往問神足道。當不逆我。即往問舍利弗神足道。見佛不然故不向說。復作是念。此目揵連者於聲聞中大神足第一。當往問神足道。便往問神足道。目揵連亦不與說。復作是念。此阿難者是我小弟。世尊亦說。於聲聞中多聞第一。當往問神足道。必向我說神足道。往詣阿難所問神足道。時阿難未得神通不慮此事。又己垢未盡。所聞神足便向說。時調達從阿難稟受神足道不忘。便向空靜處樹下深山園果處所。習行此法晝夜不懈。便得世俗四禪。依此禪便得神足。以前所言誓往詣閻浮樹下取果來食噉。乃至兜術天取天甘露。無數方便變化非一。時調達便起妒嫉意。向如來復作是念。此沙門瞿曇生處種姓不能勝我。此亦釋種我亦釋種。有何差降。所以人來供養者以其神足。我今亦當以神足教化受化者多。彼復作是念。今王頻婆娑羅。以在沙門瞿曇道。阿惟越致聲聞。我不能以神足化此。調達至聰明[番*飛]揵。天文地理虛空星宿盡明達知。遍觀眾人唯太子阿闍世王相備具。此太子必作王無疑。我今當往以神足化太子。使此居門當受我教。時調達化身為象。往至阿闍世太子所。從壁入門中出作若干變化。欲使阿闍世太子知是調達。復化身為馬出入無礙。或從門入從非門出。或化諸珍寶以作寶冠。在阿闍世太子膝上。太子便取冠之。雖爾知是調達變化所作。復化作小兒金銀瓔珞其身。在太子膝上坐。太子抱弄唾哺鳴口。亦復知是調達變化。時阿闍世太子便起嫉妒恚意。調達神足乃欲勝佛。便興供養衣服飲食床臥病瘦醫藥。日送五百釜飯。至調達所。嚴五百乘車。將從自至調達所。亦有五百比丘。在調達所坐食。時諸大比丘眾。到時著衣持缽入羅閱城分衛。時諸比丘聞阿闍世太子供養調達無能過者。乃至嚴五百乘車。至調達所。調達所將從五百比丘坐食。諸比丘聞已。往詣佛所。具白此事。世尊告曰。汝等莫詣調達所受供養。莫興起羨意。何以故。如飲毒藥豈有不死者耶。既自飲毒復飲他人。譬如比丘建陀利樹果生枝折。竹葦子生則死。如騾懷軀二命俱死。如是比丘。調達供養既自飲毒。復飲他人。譬如比丘。大力之人執杖打惡狗或破頭鼻。狗遂惡不。比丘答言。唯然世尊。如是調達所得供養。意遂熾盛。念此愚人長夜受太山罪。時調達便興此念。我今供養勝於如來。如來何以禁固眾僧。不使來受供養。調達興念適竟便失神足。當於爾時。尊者目揵連在羅閱城迦陵伽峪。時目揵連同學比丘名陜浮陀。拘利長者子。修四等心生梵天上。陜浮陀梵即以天眼見調達失神足。時陜浮陀梵如人屈申臂頃。從梵上至目揵連所迦陵伽峪前。白尊者目揵連。尊者知不。調達已失神足。目揵連可往白世尊。調達以失神足。目揵連便興此意。坐入三昧觀調達心。時目揵連便入三昧。知調達已失神足。時目揵連默然可天所白。天便還天上。時目揵連見天去不久。即坐三昧至竹園所。去佛不遠。從三昧起。整頓衣服來至佛所。頭面禮足。在一面立。白世尊言。如陜浮陀梵言。調達失神足。如是語頃。調達將從五人瞿婆離騫陀羅婆婆迦留陀帶三文陀羅[口*系]頭(戶[打-丁+帶]反)世尊遙見調達將從五人來。世尊顧語目揵連止止。護口不須作是語。此癡人來當自有言。時目揵連便作是念。我今入三昧正受。於此間坐。使調達不見我。時調達來至佛所。頭面禮足在一面坐。白世尊言。今世尊老大氣力微弱。年已時過。善哉世尊。敕諸眾僧受我供養。世尊答曰。如舍利弗目揵連等大神足人。來索眾僧。吾尚不與。況汝在懷抱受他唾哺。當與眾僧。時調達便興此念。云何世尊獨歎舍利弗目犍連。而閼絕我德。時調達便起惡意。向佛及舍利弗目揵連不辭。即從坐起去。世尊告諸比丘。信施甚重。比丘墮人冥中。不得言得。前所誦者今懈不諷。不得證言得證。譬如力士切筋作索用纏腳膊兩頭互牽。此索傷皮及肉肉盡傷筋。筋斷至骨。徹骨及髓。如是比丘當知。信施亦復如是。墮人冥中不得言得。前所誦者今懈不諷。不得證言得證。其有比丘受信施者。味著以為己有。傷皮乃徹骨髓。善哉比丘。從今以去當學。所得信施不味著以為己有受。當如所施受心無狐疑。比丘當作是學。時世尊因此事緣。乃至備十功德。為沙門結戒。若比丘若依俗禪起神足及自稱譽。言上人法。此比丘波羅移不受。時世尊告諸比丘。當知其有比丘。以衣裳飲食床臥病瘦醫藥故。非阿羅漢言阿羅漢。若復比丘作賊導師。將從百人二百三百。乃至千人。此二大賊有何差降。比丘答曰。將從百人及千人者。此常小賊。此第二賊。天上人中梵魔眾沙門婆羅門。以衣裳飯食床臥醫藥故。非阿羅漢言阿羅漢。此賊中之大賊

時尊者優婆離問世尊曰。波羅移者。義何所趣。世尊答曰。一切根力覺道登道樹下得果。諸結盡都棄。是故言棄。譬如比丘人有過於王所。盡奪養生之具。舍宅捐棄。如是於四波羅移展轉犯事。一切功德盡捐棄。云何不受名。若說戒受歲。其眾僧祕事比丘不受。不受非沙門。非釋種子

鼻奈耶卷第二

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

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