大愛道比丘尼經卷下

　　　　附北涼錄

爾時大愛道。及長老比丘尼。語阿難言。如是佛以為授我決已。願佛當復授我法律。入出房室。行步威儀。止住處所。檀越請食之法。入禪思之慧。大行小行之禁。願樂欲聞。當奉行之。賢者阿難言。且待。我須臾入白之。阿難入稽首佛足下。白佛言。大愛道裘曇彌比丘尼。與諸長老比丘尼言。佛以為授我決。以其恩無量。願佛復授我法律。入出房室。行步威儀法則。止住處所。檀越請食之法。入禪思之慧。大行小行之禁。願樂欲聞當奉持之。佛言阿難。是法律大重甚難甚難。能持者自然成男子身。可得作佛。賢者阿難即出語大愛道比丘尼。佛說法律。大重甚難甚難。持之疾得作男子。可得作佛。大愛道歡喜。即禮阿難而去

佛告比丘尼。出家求道滅斷陽欲。陰氣已盡。既隆勸進建立大乘。修恂道德精修佛戒。行如佛行住如佛住。視如佛視無以虛危捐除俗網正修進度。可勉女身受金剛志。作福一日受無量德。無以綺飾幽妙之姿。育養媚色迷惑丈夫。自纏入罪十死有餘。不念道法專作罪根。思之思之慎莫復婬。積功累德可得全身。是為比丘尼立德之本法也

比丘尼以捨家立法。當如法行如法立德。如法立志如法立行。卻情欲態心常良潔。滅除妖惑。入深微妙之法。闚及大法。若能自分別本能之原。一切絕滅與色永然。是為比丘尼立法之本也。比丘尼以捨家立志除去惡露。常自慚愧羞恥。罪患受女人身。不得縱意迷惑於眾。欲破敗道意展轉生死與罪相值。自省態惡無過是患因拔罪根求金剛體。終離女身求鮮潔志。是故捨家行作沙門。斷諸惡論遠離罪患。是為比丘尼立德之本也

比丘尼已受具足戒有三法。何等為三。一者常供養於佛。無有懈惓心。常用大悲大慈救濟眾生。二者常敬慎於法行無失宜。直言至誠所說常諦。依按法律不以憍慢。三者當敬比丘僧。視之如見佛。至心恭敬是為三尊也。敬之得道終離惱患。不更三處自然生天。莫不離欲其福永安。是為比丘尼立德之本也

比丘尼已受具足戒。有三事。何謂為三。一者自念惡露不淨潔。二者自念多欲。妖惑一切人。皆令意亂。三者自念多恣態。嬈亂正法皆令敗壞。自謂姝好天下無雙。不知罪至欲來纏身。是為比丘尼觀欲之本也

比丘尼若受檀越請食。當如法行當如法食。有三事。一者不得與比丘僧共會坐而食。二者不得與優婆塞共會坐食。三者不得貪持食用啖年少優婆塞也。是為比丘尼食法也。比丘尼若檀越請食。不得受宿請。何以故。有宿昔思想故。受請即當進道。不得留遲。若失一時。不應復往也。違時行者。是為犯盜食。為犯禁法。非賢者比丘尼也

比丘尼若詣檀越家。當大小更相撿挍行。當低頭直去。不得在右顧視戲笑直行也。若於道上見大比丘若沙彌平等觀之。當直作禮而去。不得與相視顏色。若視顏色者。心為不淨。亦不得問訊起居。欲至何所。設相問訊者。必有情態起。何以故。用心意識想故。雖不得交其心亂矣。正爾為兩墮已。若有犯者。非賢者比丘尼也

比丘尼若受檀越請食。當先淨心無餘結恨。靜修齋戒無缺如毛髮。心思經道無懈怠意。當自洗心無起滅意。常有慈心無瞋怒意。是為比丘尼。為行大慈食也。犯者非賢者比丘尼也。比丘尼若受檀越請食。當如法食。若時到當食。上坐當令下坐皆起。呼檀越來各布香訖。三偈禮佛訖還坐。檀越下手巾竟下食訖。悉平等乃咒願達嚫而食。食不得有聲。不得左右顧視也。不得含飯而戲笑。亦無含飯而語。犯者非賢者比丘尼也

比丘尼受檀越食訖。上座當教語下坐。各出澡手漱口還坐。各說一偈訖乃辭去。行當低頭視地。不得過三尺。口誦咒願徐徐安詳而行。行不得踰地而行。不得跳地而行。不得雙腳而行。不得一腳而行。不得搖頭行。不得搖身行。不得掉兩臂行。不得跳尻行。不得邪身行。不得語笑行。不得與男子並行。不得與男子語行。不得與男子笑行。行當如佛行。住當如佛住。視當如佛視。語如佛語。不得高足行。不得[牛/牪]走行。不得遲行。不得卑足行。行應舉足足去地三寸半。應三為一步。還到塔寺當禮佛。禮佛竟還室。禮經像自懺悔惡露不淨。今食檀越某食。當使十方天下人非人無女之態。檀越家門現世得安隱。早得佛三十二相八十種好。十力具足一切蒙度。得福無量皆發大道意等正覺乘。作是願者。乃是比丘尼耳。犯者非賢者比丘尼也

比丘尼受檀越食訖。還歸入室靜修厥德。學六度無極。共相撿敕絕欲情態。無有沾污意在空寂。無餘結縛志淨如是。可疾得道。若無請者。自頭其食亦無驚怪。今日無食非道不言。非時不食過日中後。無得行來經於街里。過中之後一不得復食。深密在室經行如法。有犯斯者。非賢者比丘尼也。比丘尼入室。有十三事法。何等為十三事法。一者常當自念惡露不淨。迷惑於人純纏罪根。不能自勉二者常當自念過惡。不能自還。三者常當自念罪原。深不能自出四者常當自念多婬欲態。不能自淨。五者常當自念婬欲。乃亂清淨道志。不能自拔。六者常當自念破壞道意。不能遠離。七者常當自念心。如水中船多欲載人。忽然沒水中。盡亡其人不能自全。八者常當自念。口舌丹赤迷惑人心。心亂意惑目無所見。九者常當自念。身體是錦綵之囊。用盛臭屎表甚姝好。其人利之近之必污。不淨流出臭不可當。十者常當自念態惡妖治姿。則貢高自快欲動人心。十一者常當自念弱態。欲令人哀之。不能自止。十二者常當自念。受女人形為欲態自纏不能自免。十三者常當自念恃怙。惡露不淨不能自解。是為入室十三者。匿事真為極大罪。若有勇猛[角*京]戾女人。自觀態欲無離此患。深思見諦能斷態欲。自拔為道行如戒行。依按法律禮節安詳。言如威儀。可疾得作男子身。宿識故存。復加勸助。滅諸思想。可得須陀洹。亦可得斯陀含阿那含阿難漢辟支佛道。若不取證。無數劫中當成作佛

比丘尼入室。有四事法。何等為四。一者當自伏意。無起滅心。心存于道。二者當自撿挍心。常束修志存于法。三者當自念惡露欲滅意患。無放逸心自捐睡臥。謹敕修身不自憍恣約己自守。四者當建立戒法。使眾人樂從無猗著佛法放縱其心。迷亂色欲。或於清淨道士。妖冶自媚求豫聲名。令人墮墜遭值凶患。當自慎護眾獲大安。有犯斯者。非賢者比丘尼也

比丘尼入室。有四事法。何等為四。一者當直低頭而前。不得左右顧視有所比像。二者不得欬唾室中淨地及四壁。三者不得卻踞所止床。不得傍臥床上。不得伏床上。不得偃臥床上。四者不得背所止床立。不得背經像立。不得背火立。是為。比丘尼入室四事。諦自挍計可得自然。若犯斯者。非賢者比丘尼也

比丘尼入室。有四事法。何等為四。一者當禮經像及自所止床。二者當安坐自思念恣態。多當自慚愧。三者當讀經行道無懈倦。時斷諸邪念。四者淡然自守身口心意亦爾。常念欲除此惡露之患。是為四。有犯斯者。非賢者比丘尼也

比丘尼入室。復有四事法。何等為四。一者常端坐不得猗臥熟視戶中。二者當默然靜息思念經道。三者當閉目閉耳閉鼻閉口閉身閉意安心著空中。四者當堅自持。不得放心恣意。身伏坐上發衣爬搔。現露形體及諸垢惡不淨。令鬼神見。設鬼神見為無禮敬。是為四。若犯斯者。非賢者比丘尼也。比丘尼入室。復有四事法。何等為四。一者當直視其前。端正心意無有邪想。二者當端正而坐。不得自搖身體。不得搖頭搖手。不得搖足。若自搖者。其心悉搖情態起矣。三者當自守志守眼守耳守鼻守口守身守意守心。守是八者。能自致得道。四者不得與伴輩相呼談笑論說世間不急之事。小語大笑動亂道德清淨之志。常當自重不妄出戶三尺。罪何從得入耶。若犯斯者。非賢者比丘尼也

比丘尼出室。小便大便當樹鈴師。即遣沙彌尼二人往整衣服。沙彌尼乘掌袈裟裏。識還頭出。當禮師下漏而去。行不得留遲。還至師所漏。無餘闕失禮師而去。還到室戶當三彈指。沙彌尼皆還至師所坐當經行。是為比丘尼出室法。若犯斯者。非賢者比丘尼也

比丘尼出至舍後。有十事。一者欲大小便即當行。不得自難滀在身中。二者行不得左右顧視及自身陰。三者至圊廁上。當三彈指。四者當先問沙彌尼。此無人耶。沙彌尼言無也。乃當前。若有人不得迫促人也。五者已至廁上。當三彈指。便訖復三彈指乃下。六者不得大咽。七者不得低頭熟自視陰。八者不得弄廁上掘土。九者不得持澡水澆壁。十者已澡手未燥不得持物。若犯斯者。是為非法

比丘尼。若小便還當澡手漱口。禮經像深自懺悔。及自禮床。乃當還坐經行。如法思尋要義。自己行之。若犯斯者。非賢者比丘尼也

比丘尼出室。有三事應得出。何等為三。一者詣師受經。二者若人欲來見者。被師教即當出禮師徐與相見。不得離師所二丈。三者日中食訖。當起禮師。三事應出。若犯斯者。非賢者比丘尼也

比丘尼出室戶。有三事法。何等為三。一者出戶當低頭直出。不得舉頭四向顧望。二者當默聲而行。不得自縱大咳唾。三者當徐出戶。當自慚愧受女人身惡露不淨。欲態怨讎為之患厭苦。如是女人甚難。若犯斯者。非賢者比丘尼也

已說出入房室三十九事。如初從月至月。受持戒法無令有失。默然而持之。次說奉之。令人疾得道

賢者阿難叉手長跪。前白佛言。佛所說比丘尼法律亦自備足。莫不得度者。恐佛般泥洹後。當復有女人沙門者。便可比丘尼作師不也。佛語阿難。若長老比丘尼戒法具足可爾。雖爾當由比丘僧。若眾可得耳。一比丘不肯。不得作沙門也

阿難復問佛言。爾為故為故。當得比丘僧以成女沙門乎。佛言爾。阿難。所以者何。女人多欲態。但欲惑色。益畜弟子。亦不欲學問。但知須臾之事。是故當須比丘僧耳。阿難復問佛言。便當令比丘作師耶。佛言不也。當令大比丘尼作師。若無比丘尼者。比丘僧可。阿難復問佛言。願佛說女沙門幾歲應受大戒。幾歲應作沙彌尼師。幾歲應作沙彌尼和上。幾歲作小阿祇梨。幾歲應作大阿祇梨。幾歲應作和上也。幾歲應就檀越請食。所止處所為。可在塔寺中不也

佛告阿難。汝所問大深多所過度。諦聽諦聽。我當具為若說之。阿難言。當諦受思。是時阿難及諸長老比丘尼。大愛道裘曇彌。志性比丘尼。皆一心叉手而聽。佛告阿難已受女人作沙門。緣是後世。亦當有女人作沙門。今為汝說沙彌尼法。教授當來及新發意者。欲作沙門念欲度已遠離罪門。當得眾比丘僧五十人比丘尼三十人。若無比丘尼者不滿其數。從師所請比丘眾皆會坐。其女人皆作禮畢竟叉手卻住。師呼女人剃頭竟。授袈裟及履鞙訖。即授十戒為沙彌尼。皆禮眾僧當言。不直眾付。便其師。年滿七十應具足。比丘尼受三般具足戒五年。應作沙彌尼阿祇梨

比丘尼受三般具足戒十年。應作沙彌尼和上

比丘尼受三般具足戒十年。應具足戒作威儀阿祇梨

比丘尼受三般具足戒十五年。應具足戒作大阿祇梨

比丘尼受三般具足戒二十年。應具足戒作和上

佛言。比丘尼正使年過七十。有若干事不得受具足戒。何等為若干事不應具足戒。情欲未斷。不應得具足戒。喜瞋恚。不應受具足戒。喜行來。不應受具足戒。喜美酒食。不應受具足戒。喜貢高洪聲大呼。不應受具足戒。能自慎如法律者。疾得男子身轉當作佛。阿難復問言如是誠為難矣。佛言。不難也。但女人自作罣礙耳。阿難復問佛言。如是大愛道裘曇彌志性比丘尼。為應在山中樹下。若石窟中止不也。應在丘澤塚間人中私寺止不乎。應受檀越請歸食不。應療救勞一切人病不。願佛一一解說其大要。使立生死之本。令後世當來悉皆聞知。成立大法如佛在時。莫不得度。佛告阿難。亦有二因緣諦聽諦聽。我當具為汝說之。善持內著心中。若比丘尼倚來在我法中。因不能自還。若居山中樹下。樹即枯死。若居石窟中。舉石燋旱。樹木枯燥禽獸飢餓。水泉竭盡眾魔亂矣。若居丘澤。草木園果悉閉不生。若居塚中。死人更相刻校。天地為動。若居人中。國土不安賊寇撗出。兵不息甲。人民呼嗟皆有飢色。若居私寺。使諸沙門迷惑於色。貪著財寶飲酒啖肉。身衣繒綵欲令身好。綺行雅步亡失經道。轉相誹謗更相愁惱。若受檀越請食。檀越不得福德。便多疾病錢財消散。若勞人病。鬼神更興。災禍日增。何以故。用是兩罪相向故。疾者當何從得愈也。是故裘曇彌志性比丘尼等。入我法中卻五百歲壽。如是阿難。女人過患如是。汝諦奉持。阿難復更長跪叉手白佛言。甚可怪之怪哉。何以故。比丘尼罪乃如是乎。佛語阿難。此是我小說耳。女人凡有八萬四千匿態。迷惑清淨道士。使墮泥犁中。動有劫數。不能自免。然外態有八十四。亂清淨道士。迷憒惑欲亡失經道。夫為女人所惑者。皆是泥犁薜荔禽獸地獄也。爾時阿難聞佛說是語。大驚怪恐怖。不如是何言。低頭不樂淚下如雨。不能復自動搖。佛告阿難。莫恐怖也。我當具為若說之。使汝開解得至泥洹

佛告阿難。若比丘尼居山中樹下。樹為枯死者。用女人多恣態嫈嫇。細視丹脣赤口坐樹下亦不念道。但念身好。欲惑他人。壞人善心。令其顛狂亡失道德。用是故。樹死不生。比丘尼若居山窟中。舉山燋旱樹木枯燥禽獸飢餓水泉竭盡者。用女人多欲態愚惑自癡。不念思道。但念婬欲之事。心不自安。嗟歎涕泣劇於念道。外說經中義。內有情欲之心。有人嗟歎者。是愚者所見也。夫智者深知此女人不念大道也。但念他男子耳。是故致乾旱水泉竭盡不生。比丘尼若居澤中。澤中禽獸更相噉食。荊棘百草悉枯不生。何以故。用女人多恣態專行妖惑。思念臥起之原本末。其心意起永不見道。亡失本業從欲致結毒意一起目無所見。諸魔悉作皆為震動。用是之故。並令荊棘草木枯死不生。比丘尼若居塚間。塚中死人悉坐榜笞丘墓柏柏皆便枯死。何以故。用女人多恣態靜不念道。但念色欲。婬劮之心婬態一起。天地悉動。鬼神百獸悉為恐懼。用是故。丘墓松柏死不生。比丘尼若居人間。國中不安蟥蟲數出。賊寇數起兵甲不息。人民呼嗟皆有飢色。何以故。用女人多恣態。貪著色欲婬劮之垢。欲令人敬。都不念道。但念男子相好不好。某男子健某男子不健。晝則談笑。暮則思臥起之事。用是故令人民窮困不安隱。比丘尼若居私寺。使諸沙門迷惑於色。貪著財寶飲酒噉肉。身衣繒綵欲令身好。綺行雅步亡失經道。轉相誹謗更相愁惱。何以故。用女人多恣態亦不讀經行道。但作細軟音聲。迷惑丈夫使令心動。未得道者其心亂矣。更相占視睹其惡露。劇於洞視悉見所有。其心歡喜計利一時。即墮生死。十五劫中當作黃門。用是使比丘相憎耳。比丘尼若受檀越請食。檀越不得其福。錢財日盡。又多疾病何以故。用是女人多恣態亦不如法食。但作恣則欲令人觀。亦不以食為味。但相他人男子中婿不中婿也。如是檀越欲作福施。更合大罪。所以者何。用此比丘尼心意。亦不用法來食。而但持婬劮意來食耳。用是故。使檀越不得安隱也。比丘尼若行勞疾病者不愈。鬼神更興災禍日增。何以故。用女人多恣態。不能自端心。焉能端他人心。尚不能自度。焉能度人身。自在罪中。焉能脫他人罪也。何以故。用多欲有所希望故。用是故。不能愈人病。令鬼神亂

佛告阿難。我法中今有比丘尼。即卻壽五百歲。我般泥洹後。當復有三千比丘尼有千八百比丘。奉持是法律。皆得阿羅漢。未世時當有八萬比丘尼。有七百六十比丘尼。奉是法律經皆得阿羅漢。其餘者卻後百三十劫。當復奉是法律。當復得阿羅漢。爾時阿難問佛言。比丘尼當云何行得道也。當用何法行之乎。佛語阿難。夫天下欲婬垢大重。若能斷是態者。便可得道。女人身譬如珠寶。其像大好不可久立。迷亂道德亡失人身。何以故。用珠寶好故。當入深海中。求之不止。殺身不久。女人求道。但坐外八十四態。還自纏身。有墮八十四態者。如入大深海。必沒其身。有能除此八十四態者。即是阿羅漢也。阿難。復叉手長跪前白佛言。何等為八十四態。令人不得道也。願佛加威神解說。威德現敬。使眾人開解信樂其義。終日習聞令脫罪患。使得正真即皆歡喜。及後當來皆使開解。佛言阿難。諦聽善思念之。內著心中。我當具為若說之。如是阿難。諦受奉持之。為當來過去今現在比丘尼。布說其要使奉持之。行如是法者。疾令人得道。佛言。女人八十四態者。迷惑於人使不得道。何等為八十四態女人喜摩眉目自莊。是為一態。女人喜梳頭剃[月*樂]。是為二態。女人喜。傅脂粉迷惑丈夫。是為三態。女人喜嫈嫇細視。是為四態。女人喜丹脣赤口。是為五態。女人喜耳中著珠璣。是為六態。女人頸下喜著瓔珞金珠是為七態。女人喜著珠寶繒綵之衣。是為八態。女人喜著糸履。是九態。女人喜掉兩臂行。是十態。女人喜邪視。是十一態。女人喜盜視。是十二態。女人欲視男子見之復卻縮。是十三態。女人見男子去復在後視之。是十四態。女人欲見男子見之復低頭不語。是十五態。女人行喜搖頭搖身。是十六態。女人坐喜搖頭搖身。是十七態。女人坐低頭摩手爪。是十八態。女人坐喜含笑語。是十九態。女人喜細軟聲語。是二十態。女人喜捫兩眉。是二十一態。女人坐喜大聲呵狗。是二十二態。女人設見男子來外大瞋恚內自喜歡。是二十三態。女人貢高自可憎妒他人。是二十四態女人欲得夫婿適見陽瞋怒。是二十五態。女人見夫婿陽瞋恚之。設去復愁憂心悔。是二十六態。女人見男子來。共語陽瞋怒罵詈。內心歡喜。是二十七態。女人設見男子去。口誹謗之。其心甚哀。是二十八態。女人輕口喜罵詈疾快遂非。是二十九態。女人喜歡縱撗非他自。是為三十態。女人慢易孤弱以力勝人。是三十一態。女人威勢迫脅語欲得勝。是三十二態。女人借不念還貸不念償。是三十三態。女人喜曲人自直惡人自善。是三十四態。女人怒喜無常愚人自賢。是三十五態。女人以賢自著惡與他人。是三十六態。女人以功自與專己自可名他人功。是三十七態。女人己勞自怨他勞歡喜。是三十八態。女人以實為虛喜說人過。是三十九態。女人喜以富憍人以貴陵人。是四十態。女人以貧妒富以賤訕貴。是四十一態。女人喜讒人自媚以德自顯。是四十二態。女人喜敗人成功破壞道德。是四十三態。女人喜私亂妖迷正道。是四十四態。女人喜陰懷嫉妒激厲謗勃。是四十五態。女人論評誹議推負與人。是四十六態。女人又巨說謗正道清淨之士欲令壞亂。是四十七態。女人喜持人長短迷亂丈夫。是四十八態。女人喜要人自誓施人望報。是四十九態。女人喜與人施追悔責人毀訾高才。是五十態。女人喜自怨訴罵詈蟲畜。是五十一態。女人喜作妖媚蠱道厭人。是五十二態女人憎人勝己欲令早死。是五十三態。女人喜持毒藥酖餌中人心不平等。是五十四態。女人喜追念舊惡常在心懷。是五十五態。女人喜自用不受他人諫諛諂[怡-台+龍]悷自可。是五十六態。女人喜疏內親外伏匿之事發露於鄰落。是五十七態。女人喜自健煩苛輕躁不由丈夫。是五十八態。女人喜自憍撾捶無理。自瞋自喜欲令人畏之。是五十九態。女人喜貪欲之行。威設自由。欲作正法違戾丈夫。是六十態。女人喜貪婬心懷嫉妒。多疑少信怨憎澌地。是六十一態。女人喜惟怒蹲踞無禮自謂是法。是六十二態。女人喜醜言惡語不避親屬。是六十三態。女人喜憍[跳-兆+建]自恣。輕易老小無有上下是六十四態。女人喜自可惡態醜懟言語無次。是六十五態。女人喜好嗜笑不避禁法。是六十六態。女人喜禁固丈夫不得與人言語戲調。是六十七態。女人喜繚戾自用。輕毀丈夫言不遜慎。是六十八態。女人喜危人自安。以為歡喜。是六十九態。女人喜咀賴弊惡毀傷賢士。諂詭姿則惑亂道德。是七十態。女人喜詭黠諛諂謂人不覺。是七十一態。女人喜貪者得惡亡。得便歡喜亡便愁惱。呼嗟怨天語言[口*重]口。是七十二態。女人喜罵詈風雨向窖咒咀。惡生好殺無有慈心。是七十三態。女人喜教人墮胎不欲令生。是七十四態。女人喜孔穴竊視。相人長短有錢財不。是七十五態。女人喜調戲必固迷誤人意。是七十六態。女人喜擿燒丈夫令意迴轉不能自還。是七十八態。女人喜刳胎剖形視其惡露。是七十九態。女人喜笑盲聾喑啞蹇躄自快惡他人。是八十態。女人喜教人去婦欲令窮困。是八十一態。女人喜教人相撾捶合禍證受。是八十二態。女人喜教人作惡鬥訟。相言縣官牢獄繫閉。是八十三態。女人喜倡禍導非。大笑顛狂人見便欲得。以猗狂勃強奪人物。令人呼嗟言。女人甚可畏也。是為八十四態。明當知之。女人能除此八十四態者。無不得度。無不得道。無不得佛也。賢者阿難白佛言。如是女人婬欲態。為可除不乎。佛告阿難。此態自是女人所作耳。女人能自滅者。極可得滅耳。滅者。是現世阿羅漢也。阿難復白佛言。天上天下莫不愍濟。群黎之類皆得度脫。願佛當復解說滅除態欲之患。使大愛道等比丘尼皆得開解

佛言。善哉阿難。諦聽我所說。善思念之內著心中。奉持如法為報佛恩。不如法者勞女人耳。諦聽諦聽。阿難及諸長老比丘尼。皆同聲言諾。受思歡喜。叉手而聽

大愛道比丘尼經卷下

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

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