佛阿毘曇經出家相品第二(卷下)

　　　　陳天竺三藏真諦譯

佛世尊。天龍夜叉阿修羅迦樓羅乾闥婆。恭敬尊重供養世尊。已得善利已得心願滿足。離一切不善法。具足一切善法。無愛無取離吾我想。於一切種智慧。已得自在已斷諸趣。已斷別離無諸煩惱。已解脫能解脫。轉諸輪迴生死輪種。諸後善增長前善現前善根。令得解脫舒所教化。佛現於世莊嚴善利眾生。世尊為眼為慧為義為法。是大法聚。於三種眾生。佛為軍師。將導教化令人將導。為師令人為師。為大商主。能知道徑能說善道。是大醫王。無上轉輪人中最勝人雄。受最後身。沙門大沙門得至沙門。無垢無穢明淨遍見。能與明與眼除闇。作明作光度生死海。未安令安具足無等。懃具足無等智。大勇猛大斂攝大威德。大雄大神大力大將導。世尊為初。世尊為最上。世尊吹法螺擊法鼓豎法幢掛法幡然法燈。遮惡趣示善趣。除世間惡除世間險。蔽惡道開天道。示解脫道。以神通力除以慧力。滅一切眾生心惑。雨法雨顯四無畏。如日初出光明照世。挫諸異道。安置眾生天道及解脫果。己度度他。己解脫解脫他。己安安他。己涅槃涅槃他

佛世尊住舍衛國祇樹給孤獨園。於是時有諸比丘。善來度人出家。所出家人。披著衣服不齊整。佛言。比丘不得善來度人出家。若度出家者得娑底娑羅。十緣起二十先因緣已廣說

佛世尊恭敬供養。乃至次第滅諸惡法。世尊住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時比丘以三歸授人為具足戒。所受戒人。威儀衣服皆不齊整。時有少欲比丘。訶怪是事。云何是等比丘。以三歸為具足戒。威儀衣服皆不齊整。比丘即以此事白佛。佛言比丘不得以三歸授為具足戒。若授為具足戒者。得娑底娑羅

佛世尊恭敬供養。乃至次第滅諸惡法。世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時比丘為白衣形服授具足戒。時有少欲比丘。訶怪是事。云何是等比丘。為白衣形服受具足戒。比丘即以此事白佛。佛言。比丘不得以白衣形服受具足戒。若為白衣形服受具足戒者。得娑底娑羅

佛世尊恭敬供養。乃至次第滅諸惡法。世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時比丘為著瓔珞人受具足戒。時有少欲比丘。訶怪是事。云何是等比丘為著瓔珞人受具足戒。比丘即以此事白佛。佛言。比丘不得為著瓔珞人受具足戒。若為著瓔珞人受具足戒者。得娑底娑羅

佛世尊恭敬供養。乃至次第滅諸惡法。世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時比丘為無男根人如女人為受具足戒。時有少欲比丘。訶怪是事。云何是等比丘。為無男根人受具足戒。比丘即以此事白佛。佛言。比丘不得為無男根人受具足戒。若為無男根人受具足戒者。得娑底娑羅

佛世尊恭敬供養。乃至次第滅諸惡法。世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時比丘為密人出家受足足戒。密人是男子音聲如女人為。時有少欲比丘。訶怪是事。云何是等比丘。度密人出家受具足戒。比丘即以此事白佛。佛言。不得度密人出家受具足戒。若度密人出家受具足戒者。得娑底娑羅

佛世尊恭敬供養。乃至次第滅諸惡法。世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時比丘度密人出家受具足戒。此密人者是男子根無用。時有少欲比丘訶怪是事。云何是等比丘。度密人出家受具足戒。比丘即以此事白佛。佛言。不得度密人出家受具足戒。若度密人出家受具足戒者。得娑底娑羅

佛世尊恭敬供養。乃至次第滅諸惡法。世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時比丘度不經共住人出家受具足戒。時有少欲比丘訶怪是事。云何是等比丘。度不經共住人出家受具足戒。比丘即以此事白佛。佛言。不得度不經共住人出家受具足戒。若度不經共住人出家受具足戒者。得娑底娑羅

佛世尊恭敬供養。乃至次第滅諸惡法。世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時比丘度閹人出家受具足戒。時有少欲比丘訶怪是事。云何是等比丘。度閹人出家受具足戒。比丘以此事白佛。佛言。比丘不得度閹人出家受具足戒。若度閹人出家受具足戒者。得娑底娑羅

佛世尊恭敬供養。乃至次第滅諸惡法。世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時比丘度不能男子出家受具足戒。不能男者其有六種。一生二斷三捼。四不觸五嫉六半月。何者生不能男。生而無男根。何者斷不能男。斷其種子。何者捼不能男。捼其種子。何者不觸不能男。不為人所觸動則不能。為人所觸動則能。何者是嫉不能男。見他作事方能男。何者半月不能男。半月成男半月不成男。時有少欲比丘訶怪是事。云何是等比丘度不能男出家受具足戒。比丘以此事白佛。佛言。比丘不得度不能男出家。若度不能男出家受具足戒者。得娑底娑羅

佛世尊恭敬供養。乃至次第滅諸惡法。世尊住舍衛國祇樹給孤獨園。時諸比丘不白為受具足戒。時有少欲比丘訶怪是事。云何是等比丘。不白為受具足戒。比丘以此事白佛。佛言。比丘不得不白為受具足戒。若不白為受具足戒者。得娑底娑羅

佛世尊恭敬供養。乃至廣說滅諸惡法。世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時比丘無和上為人受具足戒。時有少欲比丘訶怪是事。云何是等比丘。無和上為人受具足戒。比丘即以此事白佛。佛言。比丘無和上不得為人受具足戒。若無和上為人受具足戒者。得娑底娑羅

佛世尊恭敬供養。乃至次第滅諸惡法。世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時比丘無阿闍梨為受具足戒。時有少欲比丘訶怪是事。云何是等比丘。無阿闍梨為受具足戒。比丘即以此事白佛。佛言。比丘不得無阿闍梨為人受具足戒。若無阿闍梨為人受具足戒者。得娑底娑羅

佛世尊恭敬供養。乃至廣說滅諸惡法。世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時比丘一一人各作羯磨。時有少欲比丘訶怪此事。云何是等比丘。一一人各作羯磨。比丘即以此事白佛。佛言。比丘不得一一人各作羯磨。若一一人各作羯磨者。得娑底娑羅

佛世尊恭敬供養。乃至廣說滅諸惡法。世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時比丘度未被許人出家受具足戒。時有少欲比丘訶怪是事。云何是等比丘。度未被許人出家受具足戒。比丘即以此事白佛。佛言。比丘不得度未被許人出家受具足戒。若度未被許人出家受具足戒者。得娑底娑羅

佛世尊恭敬供養。乃至廣滅惡法。世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時比丘不問而為受具足戒。時有少欲比丘訶怪是事。云何是等比丘。不問而為受具足戒。比丘即以此事白佛。佛言。比丘不得不問而為受具足戒。若不問而為受具足戒者。得娑底娑羅

佛世尊恭敬供養。乃至廣滅惡法。世尊住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時比丘。度作人出家受具足戒。時有少欲比丘訶怪是事。云何此等比丘。度作人出家受具足戒比丘即以此事白佛。佛言。比丘不得度作人出家受具足戒。若度作人出家受具足戒者。得娑底娑羅

佛世尊恭敬供養。乃至廣滅惡法。世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時比丘度偏頭人出家受具足戒。時多人訶怪是事。云何比丘。度偏頭人出家。夫出家者。皆應形體端正。諸比丘聞是事已。即以此事白佛。佛言。比丘不得度偏頭人出家。若度偏頭人出家受具足戒者。得娑底娑羅

佛世尊恭敬供養。乃至廣滅惡法。世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。時比丘度大頭人出家受具足戒。時多人訶怪是事。云何是等比丘。度大頭人出家受具足戒。夫出家者形體端正。比丘聞此事已即以白佛。佛言。比丘不得度大頭人出家受具足戒。若度大頭人出家受具足戒者。得娑底娑羅

佛世尊恭敬供養。乃至廣滅惡法。世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時比丘度牛頭人出家受具足戒。時多人訶怪是事。云何是等比丘。度牛頭人出家受具足戒。夫出家者形體端正。比丘聞是事已即以白佛。佛言。比丘不得度牛頭人出家受具足戒。若度牛頭人出家受具足戒者。得娑底娑羅

佛世尊恭敬供養。乃至廣滅惡法。世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時比丘。度獼猴頭人出家受具足戒。時有多人訶怪。云何是等比丘。度獼猴頭人出家受具足戒。夫出家者形體端正。比丘聞是事已即以白佛。佛言。比丘不得度獼猴頭人出家受具足戒。若度獼猴頭人出家受具足戒者。得娑底娑羅

佛世尊恭敬供養。乃至廣滅惡法。世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時比丘度無脣人出家受具足戒。時人訶怪是事。云何是等比丘釋子。度無脣人出家受具足戒。夫出家者形體端正。比丘聞是事已即以白佛。佛言。比丘不得度無脣人出家受具足戒。若度無脣人出家受具足戒者。得娑底娑羅

佛世尊恭敬供養。乃至廣滅惡法。世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時比丘。度紋身人出家受具足戒。時人訶怪。云何是等比丘。度紋身人出家。夫出家者形體端正。比丘聞是事已即以白佛。佛言。比丘不得度紋身人出家受具足戒。若度紋身人出家受具足戒者。得娑底娑羅

佛世尊恭敬供養。乃至廣滅惡法。世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時比丘度殘跛人出家受具足戒。時人訶怪。云何是等比丘。度殘跛人出家受具足戒。夫出家者形體端正。比丘聞是事已。即以此事白佛。佛言。比丘不得度殘跛人出家受具足戒。若度殘跛人出家受具足戒者。得娑底娑羅

佛世尊恭敬供養。乃至廣滅惡法。世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時比丘度傴人出家受具足戒。時人訶怪。云何是等比丘。度傴人出家受具足戒。夫出家者形體端正。比丘聞是事已即以白佛。佛言。比丘不得度傴人出家受具足戒。若度傴人出家受具足戒者。得娑底娑羅

佛世尊恭敬供養。乃至廣滅惡法。世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時比丘度短人出家受具足戒。時人訶怪。云何是等比丘。度短人出家受具足戒。夫出家者形體端正比丘聞是事已即以白佛。佛言。比丘不得度短人出家受具足戒。若度短人出家受具足戒者。得娑底娑羅

於今比丘與誰受具足戒。云何為受具足戒。諸比丘聞是事已即以白佛。佛言。次第為受具足戒。其事云何。若有人來希求出家。應先問言。汝欲出家汝心云何。我心發如是。即應勸獎。應歎說佛德。應歎說法僧德。若必清淨。應授與三歸。與三歸法應如是

大德憶念。我某甲盡形壽歸依佛兩足尊。盡形壽歸依法離欲尊。盡形壽歸依僧眾中尊。大德憶持。我是優婆塞。盡形壽歸依不殺生業清淨。第二第三亦如是說。應授與五戒。復應作是事

大德憶念。我某甲。從今日始盡形壽捨離殺生。盡形壽捨離盜。盡形壽捨離邪婬。盡形壽捨離妄語。盡形壽捨離飲酒。此等五法。如諸正阿羅漢戒法。我皆隨從作隨從學隨從方法。以此因故。願不生地獄。願不生餓鬼。願不生諸生死中。得涅槃處不老不死。證涅槃勝法。第二第三亦如是說

爾時遍問方法已。欲出家者。應白知。大德僧聽。此某甲。某甲希求出家。未剃除鬚髮。今希於自然法教剃除鬚髮披壞色衣。正信捨有為趣無為。此某甲剃除鬚髮著壞色衣。正信捨有為趣無為欲出家。一切諸比丘應問言。已說清淨不。答言已說清淨即應為剃髮。剃髮已應與袈裟。希求出家者。應右膝著地。方應與袈裟。此是汝袈裟。今與汝無垢累。此人應作是言。身口意業頂戴受持。與披三袈裟竟。方授以戒。復應作是事。先禮佛次禮和上次禮闍梨次禮諸比丘竟。次就阿闍梨請求出家。作如是言

大德憶念。我某甲。從大德乞出家。願大德度我出家。憐愍我慈愍故。第二第三亦如是說。闍梨即應與戒。應作是言

大德憶念。我某甲。盡形壽歸依佛兩足尊。盡形壽歸依法離欲尊。盡形壽歸依僧眾中尊。歸依無上釋尊最勝釋王如來應供正遍知出家。我隨從出家捨離居家服。受持出家衣服。大德憶持我是沙彌。以義因緣故。稱和上名。某甲是我和上。第二第三亦如是說

闍梨憶念。我某甲。盡形壽歸依佛兩足尊。盡形壽歸依法離欲尊。盡形壽歸依僧眾中尊。歸依無上釋尊最勝釋王如來應供正遍知出家。我隨從出家捨離居家服。受持出家衣服。闍梨憶持我是沙彌。以義因緣故。稱和上名。某甲是我和上。為我出家持受三歸已。次為說戒

闍梨憶念。我某甲。從今日始乃至盡形壽捨離殺生。如阿羅漢盡形壽已捨離殺生。我某甲亦如是。從今日始盡形壽捨離殺生。我以此初品如阿羅漢戒。我亦隨作隨從學。闍梨憶念。我盡形壽捨離不與取。如阿羅漢盡形壽已捨離不與取。我某甲亦如是。從今日始乃至盡形壽捨離不與取。我以此第二品如阿羅漢戒。我亦隨作隨從學

闍梨憶念。我盡形壽捨離非梵行。如阿羅漢盡形壽已捨離非梵行。我某甲亦如是。從今日始乃至盡形壽捨離非梵行。我以此第三品如阿羅漢戒。我亦隨作隨從學

闍梨憶念。我盡形壽捨離妄語。如阿羅漢盡形壽捨離妄語。我某甲亦如是。從今日始乃至盡形壽捨離妄語。我以此第四品如阿羅漢戒。我亦隨作隨從學

闍梨憶念。我盡形壽捨離飲酒遨逸處。如阿羅漢盡形壽捨離飲酒遨逸處。我某甲亦如是。從今日始乃至盡形壽捨離飲酒遨逸處。我以此第五品如阿羅漢戒。我亦隨作隨從學

闍梨憶念。我盡形壽捨離作倡伎樂歌舞。如阿羅漢盡形壽捨離作倡伎樂歌舞。我某甲亦如是。從今日始乃至盡形壽捨離作倡伎樂歌舞。我以此第六品如阿羅漢戒。我亦隨作隨從學

闍梨憶念。我盡形壽捨離著香花塗身瓔珞。如阿羅漢盡形壽捨離著香花塗身瓔珞。我某甲亦如是。從今日始乃至盡形壽捨離著香花塗身瓔珞。我以此第七品如阿羅漢戒。亦隨作隨從學

闍梨憶念。我盡形壽捨離高廣大床。如阿羅漢盡形壽捨離高廣大床。我某甲亦如是。從今日始乃至盡形壽捨離高廣大床。我以此第八品如阿羅漢戒亦隨作隨從學

闍梨憶念。我盡形壽捨離非時食。如阿羅漢盡形壽捨離非時食。我某甲亦如是。從今日始乃至盡形壽捨離非時食。我以此第九品如阿羅漢戒。亦隨作隨從學

闍梨憶念。我盡形壽捨離受蓄金銀寶物。如阿羅漢盡形壽捨離受蓄金銀寶物。我某甲亦如是。從今日乃至盡形壽捨離受畜金銀寶物。我以此第十品如阿羅漢戒。亦隨作隨從學。第二第三亦如是說

從今日始受三歸具足十品。闍梨憶念持我是沙彌闍梨應作是說。如是善安念勿放逸。次為受戒。一切眾僧聚集坐已。若是中國十人聚集。若是邊地律師五人。得受具足戒和上。應覓缽及三衣。應請阿闍梨。應請眾。應觀視戒壇。應看羯磨文離五過失。一切具足已。應請和上作三拜禮。應受持袈裟。應受持缽。復應作如是請

大德憶念。我弟子。請大德為和上。願大德為我作和上。我依大德為和上受具足戒。第二第三作如是說

和上憶念。我弟子。請和上為和上。願和上為我作和上。我依和上受具足戒。和上答言。甚善

和上憶念。我弟子此袈裟。此袈裟僧伽梨割截成堪常用今受持。第二第三亦如是說。如是

和上憶念。我弟子此袈裟。此袈裟鬱多羅僧伽割截成堪常用今受持。第二第三亦如是說如是

和上憶念。我弟子此袈裟。此袈裟安多會割截成堪常用今受持。第二第三亦如是說如是

和上憶念。我弟子此是我缽。此缽應量。是仙人器是乞食器今受持。第二第三亦如是說如是

爾時眾僧。應安欲受戒者離聞處著見處面向僧。時戒師應差覓教授師。汝可為作教授師。教授師應言其名字何。其名某甲。和上名某甲。汝能為某甲作教授師不。教授師應答言能

大德僧聽差此某甲。為某甲作教授師。此某甲。能為某甲作教授師。和上某甲。若僧時到僧忍聽。僧聽某甲為某甲作教授師和上某甲白如是

善男子聽。今是真誠時。是實語時。我今問汝。隨所問汝。汝當答我。實當言實。不實當言不實。汝是男子不是男子。年已滿二十未年滿二十。三衣缽具足不具足。汝父母存在不在。父母聽許不聽許。汝非奴不。汝非偷不。汝非關屬人不。非被罪不。非被捉不。非王臣不。非王怨不。非欲為王作不利益不。汝不為王作損惱及令人作不。汝不負人債不。汝不關涉他物若多若少不。汝非不能自安立。汝非轉根人不。汝無餘匆務事不。汝非閹人不。汝非不能男不。汝非外道不。汝非厚狎外道不。汝非雜住不。汝非無住不。汝非賊住不。汝非畜生不。汝非化作不。汝非非人不。汝非退道不。汝非惡性不。汝不污比丘尼不汝不殺母不。汝不殺父不。汝不殺阿羅漢不。汝不破和合僧不。汝不出佛身血不。並答言不。善男子諦聽。男子身內身上有如是等病。病癩癰疽白癩。疥癬瘡黃瘦羸瘠氣嗽。乾枯癇熱血瘺陰頹。筋脈盤結[尰-尢+九]血流癖多肉。口病口膏口熱身熱胸熱。骨節疼痛噦吐喘。寒熱體痛脅痛背痛。瘧一日二日三日四日。眾病結痛骨碎齒痛。汝身內無如是等病及餘病不。答言無。汝先已經出家未。答言未。若答言已經出家。應作是問。汝持戒無有損缺不。答言不心力懈惰如法捨戒。汝昔曾出家名字何等。答言我名某甲。汝和上名何。答以義因緣我稱和上名某甲。眾中亦當問。子如上事如我即所。問汝於彼實當言實。不實當言不實。且住此聽喚方來。戒師即來眾中。我已教誨某甲竟。眾中並應言。若自說清淨便可來。即應求受具足戒。大德僧聽。我某甲。以義因緣稱和上名某甲。求受具足戒。我某甲。從大德僧乞受具足戒。以義因緣稱和上名某甲。願大德僧與我具足戒。願大德僧容受我願。大德僧接取我。憐愍我憐愍故。第二第三亦如是說

大德僧聽。此某甲。從和上某甲求受具足戒。此某甲。從大德僧乞受具足戒。和上某甲。若僧時到僧忍聽。我今於僧中問某甲諸難事。和上某甲。白如是。即應問。長老聽。今是真誠時。是實語時。我今問汝。隨所問汝。汝當答我。實當言實。不實當言不實。汝是男子年已滿二十三衣缽具足不具足。汝父母存在不在。父母聽許不聽許。汝非奴不。汝非偷不。汝非關屬人不。非被罪不。非被捉不。非王臣不。非王怨不。非欲為王作不利益不。汝不為王作損惱及令人作不。汝不負人債不。汝關涉他物若多若少不。汝非不能自安立不。汝非轉根人不。汝無餘匆務事不。汝非閹人不。汝非不能男不。汝非外道不。汝非厚狎外道不。汝非雜住不。汝非無住不。汝非賊住不。汝非畜生不。汝非化作不。汝非非人不。汝非退道不。汝非惡性不。汝不污比丘尼不。汝不殺母不。汝不殺父不。汝不殺阿羅漢不。汝不破和合僧不。汝不出佛身血不。並答言不。善男子諦聽。男子身內身上有如是等病。病癩癰疽白癩。疥癬瘡黃瘦羸瘠氣嗽。乾枯癇熱血瘺陰頹筋脈槃結[尰-尢+九]血流癖多肉。口膏口熱身熱胸熱。骨節疼痛噦吐喘。寒熱體痛胸痛背痛。瘧一日二日三日四日。眾病結病骨碎齒痛汝身內無如是等病及餘病不。答言無。汝先已經出家未。答言未。若答言已經出家。應作是問。汝持戒無有損缺不。答言不心力懈惰如法捨戒。汝昔曾出家名字何等。答言我名某甲。汝和上何名。答以義因緣我稱和上名某甲。即應作白

大德僧聽。此某甲。從和上某甲求受具足戒。某甲是男子。年滿二十。三衣缽具。自說清淨無諸難事。此某甲。從大德僧乞受具足戒和上某甲。若僧時到僧忍聽。僧授某甲具足戒和上某甲。白如是

大德僧聽。此某甲。從和上某甲求受具足戒。是男子。年滿二十。三衣缽具。自說清淨無諸難事。此某甲。從僧乞受具足戒。和上某甲。僧今受某甲具足戒。和上某甲。誰諸長老忍某甲受具足戒和上某甲者默然。誰不忍者說。是初羯磨。第二亦如是說。如初第三亦如是說。如初此第三羯磨

某甲已受具足戒竟。和上某甲。僧忍默然故。是事如是持。次應量度影

汝某甲聽此四。世尊知者見者如來應供正遍知正覺。如是出家受具足戒。比丘說此四依。依此四於自然法教出家受具足戒作比丘。此等少易得如法。無礙第一無染本來所制。何等為四。比丘衣糞掃衣。於自然法教出家受具足戒。作比丘。汝某甲。能盡形壽著糞掃衣。答言能。若有長施。絹衣白[疊*毛]簡衣。輕衣糸衣納衣芻磨衣(細軟衣也)憍奢耶衣(野蠶繭織為衣也)奢那衣(奢那樹似麻取皮織為衣)傍伽衣(准主樹雜古貝樹花織為衣也)駱駝毛衣。長毛冗古貝衣。[米*宋](穌懺反)寐(無誄反)底衣(野蠶繭作緯麻紵作經麻紵似此間麻也)阿力多柯衣(織古貝庸磨之多毛也)波兜羅衣(有蟲著波兜羅樹葉為窠子取此窠糸織為衣也)提婆田底衣(提婆田底樹取皮織為衣作驢毛色)高磨利衣(古貝花憍奢耶波兜羅三種雜織為衣也)紙底衣(憍奢耶為經古貝花為緯也)迦梨迦衣(織古貝花作衣以蠟染之作斑色也)阿叛那衣(庫麻雜古貝衣也)如是等衣。或從僧中得。或自得。汝應知量受畜。汝能如是不。答言能。汝某甲聽。比丘依樹下住止。於自然法教出家受具足戒作比丘。汝某甲。能盡形壽依樹下住止。答言能。若長得供養。房舍龕室重閣堂殿。懸檐如月形。上向遍開。四方半片內龕相向。或遍有窗。或有行處或無行處。草菴室或樹葉菴室。或草屋或葉屋或木室。或草覆或葉覆。或刺覆或席覆。或土龕或石龕。或有高基或無高基。有如是等。從僧中得或自得。汝於此應知量受畜。汝能如是不。答言能

汝某甲聽。比丘依乞食。於自然法教。出家受具足戒作比丘。汝某甲。能盡形壽依乞食自供。答言能。若長得供養。或飯或果。或常得處。或別請得處。或月八日。或月十四日。或月十五日。或聚得。或從僧得。或自得。汝應於此等知量受。汝能如是不。答言能

汝某甲聽。比丘依塵棄藥。於自然法教。出家受具足戒作比丘。汝某甲。能盡形壽依塵棄藥自治。能如是不。答言能。若長得供養。或根藥或莖藥。或葉藥或花藥或子藥。或酥油蜜石蜜。或朝藥或晚藥。或七日藥盡形壽。或從僧中得自得。汝於此應知量受。汝能如是不。答言能

汝某甲聽。此四是世尊知者見者如來應供正遍知。如是出家受具足戒作比丘。所說墮落。若比丘從此墮落。非比丘非出家人。非釋子失比丘法。則墜失則斷則迴轉則墮落則退還。不能持沙門法。如伐多羅樹。不復生芽增長青翠。如是比丘於此四法。若於一一處從此墮。非比丘非出家人。非釋子失比丘法。破沙門法。則墜失則斷則迴轉則墮落則退還。不能持沙門法。何者為四。世尊種種知者見者如來應供正遍知。訶責婬欲堀室。婬欲津染。婬欲究竟貪著。極貪著耽染堀室。究竟無窮。如是婬欲。空誑虛妄無明法。誑惑愚人臭穢不淨。能違背若離欲所說斷。無欲寂滅究竟。汝某甲。從今日始。以愛著心眼亦不得觀視女人。況復二人共俱和合作婬欲法。某甲。世尊已說。若比丘與比丘共學戒。不捨戒若羸戒覆藏。作非梵行作婬欲法。乃至共畜生。以是事故墮比丘法。非比丘非出家人。非釋子墮比丘法。破沙門行。則墮則斷則迴轉則墮落則退還不能持沙門法。如伐多羅樹。不復能青不能增長長大。如是比丘。於是事於是處墮。則非比丘非沙門非釋子。失比丘法破沙門法。則墜失則斷則迴轉則墮落則退還。不能持沙門法。汝從今日始不應違犯。不過此墮法。心懃加憶念。守護繼念。慎勿放逸。若有是處是事。汝勿隨從

長老。是世尊種種知見知者見者如來應供正遍知。訶責不與取。稱讚捨離不與取。汝某甲。從今日始。他物不與乃至糠麻。起盜心不應取。況復取五錢或過五錢。長老。世尊已說。若比丘於村邑於曠野。於他物不與。起盜心取。是物不與取。為王所捉。或王臣捉。或打或縛或擯。其作如是言。咄汝男子。汝偷汝愚汝癡汝盜。若比丘於是處墮。非比丘非沙門非釋子。失比丘法破沙門法。則墜失則斷則迴轉則墮落則退還。則不能持沙門法。如伐多羅樹不能復青。不能增長不能廣大。如是比丘。於此處墮。非比丘非沙門非釋子。失比丘法破沙門法。則墜失則斷則迴轉則墮落則退還。不能持沙門法汝從今日始。不應違犯。不過此墮法。心懃加憶念。守護繼念。慎勿放逸。若有是處是事。汝勿隨從。汝某甲。是世尊種種知見知者見者如來應供正遍知。訶責殺生。稱讚廣歎捨離殺生。汝某甲。從今日始。乃至蚊蚋蟻子等蟲。不應作意起心故斷命。況復當殺人及人類。某甲。世尊已說。若比丘起意思惟。手殺人若人類。或持刀與。或令人殺。或隨喜殺。或讚歎殺。作如是言。咄男子。何用汝此罪苦不淨惡活為。咄男子。汝死當勝生。或心隨喜。或作念思惟。以種種因緣勸讚死。若此人因是事死。若比丘於此處墮。非比丘非沙門非釋子。失比丘法破沙門法。則墜失則斷則迴轉則墮落則退還。則不能持沙門法。如伐多羅樹。不能復青。不能增長不能廣大。如是比丘。於此處墮。非比丘非沙門非釋子。失比丘法破沙門法。則墮失則斷則迴轉則墮落則退還。不能持沙門法。汝從今日始不應違犯。不過此墮法。心懃加憶念。守護繼念。慎勿放逸。若有是處是事。汝勿隨從。某甲。是世尊種種知見知者見者如來應供正遍知。訶責妄語。稱讚廣歎捨離妄語。汝某甲。從今日始。不應故作言說妄語乃至戲笑。況復於無中而說為有過人法過聖法智慧。或稱自證或稱自見。作如是言。我知是見是。某甲。世尊已說若比丘不知不經知無有說有。說過人法。已得勝聖境。或證或見。我知是見是。何所知。知苦知集知滅知道。何所見。見天見龍見夜叉。見阿修羅。見迦樓羅。見乾闥婆。見緊那羅。見摩[目*侯]羅伽。見餓鬼見鬼。見俱槃茶乃至糞掃鬼。天亦見我。龍夜叉阿修羅迦樓羅乾闥婆緊那羅摩[目*侯]羅伽餓鬼鬼俱槃茶。乃至糞掃鬼亦見我。我亦往詣天。諸龍夜叉阿修羅迦樓羅乾闥婆緊那羅摩[目*侯]羅伽餓鬼鬼俱槃茶乃至糞掃鬼。天亦來詣我。龍夜叉阿修羅迦樓羅乾闥婆緊那羅摩[目*侯]羅伽餓鬼鬼俱槃茶乃至糞掃鬼亦來詣我我共天語。更相問訊共言論。我亦共龍夜叉阿修羅迦樓羅乾闥婆緊那羅摩[目*侯]羅伽餓鬼鬼俱槃茶乃至糞掃鬼語。更相問訊共言論。天亦共我語。更相問訊言論。龍夜叉阿修羅迦樓羅乾闥婆緊那羅摩[目*侯]羅伽餓鬼鬼俱槃茶。乃至糞掃鬼亦共我語。更相問訊言論。某等所得我亦得。如是無常想。苦想無我想食厭想。一切世間不可樂想。不淨想青想白艾想。[月*逢]脹血塗想分離想。厭想離欲想。滅想骨想。觀空想。某等得如是。我亦得如是慈悲喜捨等。得初禪第二第三第四等禪。空處識處無所有處非想非非想處。神足力等天耳天識宿命漏盡。我是阿羅漢得八解脫禪。若比丘於此處墮。非比丘非沙門非釋子。失比丘法破沙門法。則墜失則斷則迴轉則墮落則退還。則不能持沙門法。如伐多羅樹不能復青。不能增長不能廣大。如是比丘於此處墮。非比丘非沙門非釋子。失比丘法破沙門法。則墜失則斷則迴轉則墮落則退還。不能持沙門法。汝從今日始。不應違犯不過此墮法。心懃加憶念守護係念。慎勿放逸。若有是處是事。汝勿隨從

此四是世尊知者見者如來應供正遍知。如是出家受具足戒比丘。說所作沙門法。為滿足沙門故。是故比丘。盡形壽應修學。何等為四。汝某甲。聽罵不應報罵。此是初沙門法。汝於此處。盡形壽應修學。瞋不報瞋。此是第二沙門法。汝於此處。盡形壽應修學。毀不報毀。此第三沙門法。汝於此處。盡形壽應修學。打不報打。此第四沙門法。汝於此處。盡形壽應修學。此四應學法。汝應修學。汝某甲聽。汝所長夜希望。於自然教法。出家受具足戒作比丘。若人出家。得如法和上。得如法阿闍梨。得如法眾白四羯磨無動如法處。若比丘百年出家受具足戒作比丘。如所學應如是學。即日出家受具足戒者。如百年出家所學戒法。一等無異同戒。同學同一說波羅提木叉。汝於此處。應親近。不應遠離。汝從今日盡形壽。應供養和上。和上汝有所病。亦當瞻視。汝於和上至於命終起臥。於和上所應作父想。和上亦於汝所應作子想。汝從今日。於同學所。應生恭敬生歡喜。應畏慎隨從於上座下座所。從今日皆應從學讀誦持為說。應善學。分別陰善。分別界善。分別入善。分別十二因緣。應置重擔。未得為得故。未解為解故。未證為證故。汝應修學。應盡諸漏

汝某甲聽。我今於僧眾中。為汝說此最勝戒。其餘等。汝和上闍梨。當別為汝說。其餘同學比丘等共語共話。更相讚歎歡喜。同和上同阿闍梨者。亦當為汝說。又於半月半月中說戒。汝亦於中聞。汝已受具足戒。於勝智法中。汝應善親近。遭遇此甚難端正者。出家清淨者。受戒所說。此實名正覺善知見。汝某甲。已受具足戒。汝善守護。慎勿放逸

世尊與比丘說受具足戒如是。時有比丘。始一臘為人受具足戒。此中別有緣起。應作本事。如是二臘四臘五臘。為人受具足戒。比丘以此事白佛。佛言。一臘不得為人出家受具足戒。乃至九臘不得為人出家受具足戒。若度人出家受具足戒者。得娑底娑羅

然十臘得為人出家受具足戒。時比丘世尊許十臘得度人出家受具足戒。時比丘滿足十臘者。度人出家受具足戒。此十臘比丘甚愚甚訥未明無方便。某等自亦未調而欲調他。無有是處。佛言。十臘未明解者。不得度人出家受具足戒。若為人出家受具足戒者。得娑底娑羅

然十臘明解堪任。得為人出家受具足戒如是不如說修行者得娑底娑羅

佛阿毘曇經出家相品卷下