三法度論卷中

　　　　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

問前說由者具方便果。於中已說具方便。云何果。答果者佛辟支佛聲聞。佛辟支佛聲聞者。此三是果。問為誰果。答戒上止智。問今說由。由者是道。云何果亦是道耶。答此果說是有餘。前說無餘。無餘般涅槃故。是故無咎。佛者離一切障礙。得十力逮四無畏。獲一切佛法。諸佛戒定慧等無差降。辟支佛者為自覺不為他。而自覺故說辟支佛。聲聞者由他說。復次解脫具有二種。一者悲。二者厭。若從悲具得道者是佛。厭具有二種。一者由自得。二由他得。若自得者是辟支佛。若由他得是聲聞。復次若普知盡具功德。離諸惡者是佛。辟支佛者雖離諸惡。餘事不如。聲聞者緣他離諸惡。問云何知諸佛無差降。聲聞亦為不。答聲聞者。離欲未離欲。阿羅漢聲聞有差降。分別相故。信首五根有軟中上依。是諸聲聞有差降一切諸地。問云何離欲。答無欲者。信解脫見到身證。以信為首度故曰信解脫。以慧為首度故曰見到。二俱是身證。是無量種。今當現示。信解脫者。上流行無行般涅槃。上流般涅槃。行般涅槃。無行般涅槃。此三是信解脫。上流者愛彼將至上。復次流者道。彼於欲界將至上故曰上流。行般涅槃者。行謂之有為。多方便及道緣行至無為。故曰行般涅槃。無行般涅槃者。無行謂之無為。少方便及道。緣無為至無為。故曰無行般涅槃。是謂三種信解脫。問云何見到。答見到者。中生般涅槃。亦上流見到。亦三種。中般涅槃。生般涅槃。上流般涅槃。中般涅槃者。此命終未生餘得道。中般涅槃如小火迸未墮已滅。此義亦爾。生般涅槃者。如火迸墮地即滅。如是始生次第得道般涅槃。上流如前說。此無色界亦如是。此三是見到。問云何身證。答身證者。行無行生般涅槃。此前已說。問非為。重說耶。答不。界異故離欲。界及離色界故。是二種盡除中陰。非有無色界中陰。復次前說無解脫。身證者有解脫。解脫後當說。問是離欲云何未離欲。答未離欲者第八須陀洹薄地。第八須陀洹薄地。此三是未離欲。問云何第八若數者應第一不第八。初向後至阿羅漢云何此是阿羅漢耶。答不當觀。如人有八。兒彼非以長為第。八以幼為第。八如是世尊功德子有八。彼阿羅漢為長。諸漏已盡故。謂初向為幼。是以說第八。問是云何。答第八者信慧俱。此族姓凡人時。有如是具信及慧。彼或信勝慧隨。或慧勝信隨。或等是生法智。已從信行為鈍根。從法行為中根。俱行為利根。此三是第八。已見諦若信為勝。是極七慧勝者中。俱勝者家家。此是見地。若升修地者在薄地。信勝者一往來。慧勝者中。俱勝者一種。若離欲界欲。信勝者信解脫。慧勝者見到。俱勝者離色得身證。若一切漏盡。信勝者慧解脫。慧勝者俱解脫。具得解脫。俱勝者亦俱解脫。復次信勝者鈍根。慧勝者中根。俱勝者利根。如是次至上。問已廣說第八。漸漸生功德林。而不知此何謂。當為顯示。答須陀洹者。極七家家中。須陀洹者。是三種。住初果求第二須陀洹者是道。升是道故謂洹。身見戒盜疑斷惡趣盡。鈍根極七受天人中樂。要般涅槃。家家者亦住初果。三結盡。思惟所斷少盡。是於此中生。從家至家而般涅槃。中者此二中非一向從家至家般涅槃。亦不一向極七天人生般涅槃。而於中間般涅槃。問是須陀洹。云何薄地。答薄地者。一來一種中。欲界結薄住。故曰薄地。此三一來一種中。一來者此終生天上。一來而般涅槃。一種者。受一有而般涅槃。增益功德故。中者此二俱。是三謂未離欲。問云何阿羅漢。答阿羅漢者利鈍中根。阿羅漢者是說供養名。堪受供養故曰阿羅漢。問誰堪受。答為一切眾生。故說阿羅漢。是阿羅漢三種。利根鈍根中根。問云何利根。答利根者。住法升進不動法住法。升進法不動法。當知是利根。住法者。離方便除煩惱故。故曰住法。升進者。除諸煩惱。求上勝能得。故說升進。勝者達通辯。不動法者。已得勝果。一切談論不動辯才。是謂利根。問云何鈍根。答鈍根者。退念護法。退法念法護法。此三是鈍根。退法者。或差降退非聖諦故曰退法。或復於修地退。修者修習。說以不修習是名退。如學經已不數習忘。如是不修習修地退。是病業誦和諍遠行觀故退。以是故名修地。念法者已得阿羅漢。劣行故及身劣。便作是念。我所作以作。我何為住。如是思念思。念者多品數。亦思念財產及裁衣。但此中思念。捨命護法者。不退亦不思念。但極大方便護。如貧多方便得財守。是鈍根。問中根云何。答中根者。慧解脫具不具解脫。得慧解脫者下。俱解脫二。一得具解脫。二不具俱解脫者。信及慧。已得此二故勝。問云何解脫。答解脫者。欲色滅盡。解脫欲界色界。滅上心住。及三界盡。是三種解脫。解脫於煩惱。故曰解脫。問云何欲解脫。答欲解脫者。內色無色想。不淨亦淨。內者自內。是二種有色想及壞色想。於中內壞。色塚間地觀腐爛肉段眼脫腹潰腸出。大小便處流出不淨。無量種蟲交亂其上。烏鳥爭食。手腳髑髏。各在異處。見已起無欲。此便作是念。是身以此故眾生怒鬥諍訟貢高憍慢。起無量惡。如是觀已解脫惡上心定。是謂內色想不淨解脫。二內壞色想。由定故如無色。如是得立觀。他身亦復如上。是謂內無色想。不淨解脫淨解脫。青黃赤白色華衣等緣。以發意思惟心住不動。是淨解脫。此三種是欲解脫。問色解脫云何。答色解脫者。無色離色欲已。四種心住亦復有漏。是謂色解脫。此前已說。問云何滅盡解脫。答心等諸心想應滅。是謂滅盡解脫

　　惡品第二

問已廣說德品三真度。云何為惡。答惡者惡行愛無明。惡行愛無明。此三當知。是惡污善行故曰惡。此亦污人謂污人。意樂於惡。如豬樂不淨。於中初身口意惡行。此眾惡初。是三種身口意惡行。惡行者。惡人所行故曰惡行。復次此行是惡故曰惡行。是身所作惡。謂之身惡行。口意亦如是。問云何身惡行。答身惡行者殺盜婬。身惡行當知。是三種殺盜婬。問已知身惡行是三種。云何為殺。答殺者念教作。念教作是說殺三種。餘亦如是。如身惡行。殺三種念教作。盜婬亦如是。口業亦如是。問知餘亦如是。而未知念云何為念。答念者。心欲欲使他作喜。念名思惟。是三種心欲作欲使作他作喜。如意殺眾生是欲作。意使殺是欲使作。他殺已意悅。是他作喜。是謂三種念。問曰。云何為教。答教者誨令可。誨令可者。是謂三種教。誨者如外道說殺豬羊以祠天是誨。令者如王令臣。我有怨敵卿往害之。是謂令。可者如人問某是我怨欲往殺之。彼即然可。是謂可。此三是教。問云何為作。答作者眾生想捨斷命。作名施行事。若說殺生者。當知誨令可。意惡行亦如是。於中有他眾生想捨眾生斷眾生命。是三作具滿。醫者不曉破癰。若破癰時死者。非以醫殺生。彼無害意故。如是三事不具非殺生。是謂三種作。問云何盜。答盜者他物想偷意取。他物想偷意取。是三種盜滿。所以者何。設使有他物。非盜意取物者。是我許。以相似故非偷。若他物不偷意取無盜。如取知識物。如是三事。不具非盜。具是盜。是謂三種盜。問云何邪婬。答邪婬者。他法受。非道行邪婬。三種犯他受犯法受犯非道。問說婬是本。以何等故說邪婬。答人有二種。出家及在家。於中出家者行婬。是說惡行。在家婬非惡行。而邪是惡行。若在家婬是惡行者。須陀洹行婬應墮地獄。若不爾者邪為惡行。故經說二種無咎。問云何他受。答他受者。主親王主所受。親所受王所受。是一切他受主有二。有至竟有少時。至竟者如方土家法女屬主。若婬此女從彼邪婬。少時主者。若女從彼取物。齊限有時。若婬此女從彼邪婬。親者父母兄弟舅等及養女。若棄女取養。王受者。若無親無主而受王稟。問云何法受。答法受者。學齋族法。若受學法是學法受。若受齋法是齋法受。若受族法是族法受。是俱中可說。學法受者。若主前聽學。後犯者是邪。是謂學法受。齋法受者。若主先聽受齋。後犯者是邪。是謂齋法受。族法受者。如前說親受。但作經者。欲令滿三法故。重說族法受。母姊妹女子婦及同姓。是一切不可犯。犯者邪。問云何非道行。答非道行者。女產男不成男。非道行名。若女新產後犯道。是非道行。若以力勢犯未嫁女。是非道行。及婬男不成男。是謂三非道行。問此說不具。所以者何。此中更有餘邪婬。此說云何攝彼。若不攝者。是故此說不具。答此說已具。所以者何。前已說離產時女。若說女當知已說畜生。若說離產者。當知已說餘行。是故具說。問此惡非義從何而生。答盡從婬怒癡生。彼一切當知從婬怒癡生。問云何一切為殺盜婬耶。答不但是。若但說是作經者。應當。說即是但攝一切。故當求經本。一切身口意惡行當別說。問云何此從三惡中生。此中有咎。所以者何。非以樂痛苦痛一時生。亦非以瞋樂痛所使。婬者說樂習。欲者婬。此中云何瞋。答非為說從婬生瞋那。此中說本願。為愛牙毛故起瞋殺。如是前發恚。彼犯我婦我亦報彼。而後行婬起愛。但本願從恚中生。欲從彼生故是故無咎。餘亦如是。問前說一切從婬怒癡生。於中已說身惡行。但不知口惡行是云何。答口惡行者。不實不虛綺語。口惡行者四種。但撰三法故。當知是三。是三亦顯示四。問云何不實。答不實者。為己他利諱實。若不實口惡行。是為己故。他故利故意諱實。諱實者意覆藏。如意知已口說異是。說三種為己為他為利。為己者自命故。為他者親故。為利者財物故。是謂三種。如世尊說。在眷屬因己因他因利知已妄語。問已說口不實惡行。云何口不虛惡行。答不虛者。不愛別離。俱行不虛。名為不愛。行為別離。行為俱行。行者謂作不愛。行者名惡口。愛故說瞋。是不惡口。若不爾者無非惡口。惡口者為已生。若異者。世尊亦惡口。彼為慈愍。調達說而瞋。是以為不愛行。是惡口。如人瞎呼瞎瞋。雖有實言但以惡意。是故為不愛說是惡行。別離行者。雖有實言。但為別離行故是兩舌。若不為別離行。而能別離者。是非兩舌。若不爾者。世尊亦當兩舌。世尊者慈愍異學故。過度為弟子。是以為別離行故。惡俱行者。即此二事。作不實及不虛。如是惡口是以惡口亦名兩舌。問云何綺語。答綺語者。不時不誠無義說。不時說。不誠無義說。是三種綺語。分別為無量。不時說者。應說時不說。不應說時說。如婚姻歡會時。或有人說。某族姓子。一切合會皆歸磨滅。萬物無常盛者必衰。君速捨此事。彼說此言。佛辟支佛聲聞所稱。但非時說故是綺語不誠說者。若實想故邪說。如異學說我是薩云若。彼雖有實想但綺語。所以者何。此非薩云若但想爾。若為人說。佛薩云若者是妄語。所以者何。本非薩云若意。無義說者。笑歌舞愁憂說。是謂口惡行。問云何意惡行。答意惡行者。貪恚邪見意所行惡故曰意惡行。是三種貪恚邪見。貪者願他財物。問若願他財物是貪者。重說有咎。在念中故彼中說。念者心欲欲使作他作喜。答此說非重。意欲爾故。念者意欲爾欲作。此中不欲作而欲奪他物。貪故令此財物於我有。如是染污意著他財物中。貪者向他物故說貪。恚者逼迫他惡意。問云何邪見。答邪見者。業果相違無見。業相違果相違無見。是略三種邪見。若分別無量。如此異見是邪見。問云何業相違。答業相違者。淨不淨意。不淨淨意。俱一意。淨不淨意不淨淨意俱一意。是三種業相違。淨不淨意者。善身口意業不善果。不淨淨意者。不善身口意業善果。俱一意者。善不善身口意業。善不善果。果亦如是。如分別業分別果亦爾。天上苦涅槃苦。如是比淨果不淨意。惡道樂生死樂。如是比不淨果淨意。惡道苦非苦。如是比俱一意。問云何無見。答無見者。業果眾生無見。無業見。無果見。無眾生見。是謂三種無見。無業見者。無施無齋無說無方便無作善不善業。無果見者。作善不善無果報。無地獄畜生餓鬼。無眾生見者。無父母。無眾生生世間。無實沙門梵志。是謂邪見無量種。此是三種意。惡行無量種。一切惡所作因。相違一切善所作因。彼前戒中已說

惡品第一真度說竟

問已說惡行。云何為愛。答愛者染恚慢。染恚慢是三種當知愛。愛者求。是三種總說一。問云何為染。答染者欲有梵行著。欲著有著梵行著。是三種染。於中欲者五欲。色聲香味細滑。是依三種眾生各各著樂。餘事不爾。於中欲著者。女男不成男欲著。女欲男。男欲女。及不成男。不成男欲女欲男。問前已說五欲著。今說女男不成男。非為過耶。答女男不成男。女男不成男。是重於五欲中各各著。於餘事不爾。如世尊所說。我不見餘色愛如是男女色如是五欲境界。是故無過愛。欲有三種微中上。微者男欲。中者女欲。上者不成男欲。是謂欲著。問云何有著。答有著者。欲色無色有。欲有色有無色有著。是謂有著。問如此欲著前已別說。女男不成男。今何以復於有著中說。答有著為眾生故說欲著。為煩惱故說。一切欲界法說欲有。若著彼是謂欲有。著色界法說色有。若著彼是謂色有。著無色界法說無色有。若著彼是謂無色有著。是以別說故無咎。問云何梵行著。答梵行著者。得未得失著欲憂。梵行著已得便著。未得便求失便憂。以此義亦應說欲有著。已得便著。未得便求。失便憂。如是欲有梵行著各三應說九。復次得女便著。未得便求失便憂。如是男不成男欲著。亦應說九種。如是有著梵行著。應說二十七。問可得爾梵行著是煩惱耶。答有。如世尊說。三求。欲求有求梵行求。求愛染著是一義。復次如所說。欲及梵行離愛常念。問若爾者梵行不可行。所以者何。有著故。復次若如所說。一切梵行者應有著。答應方便行。如釋種所行。釋種者行梵行不著梵行。彼離罪福故。行道不以求果。求果者是說著我。以此戒以此苦行。以此梵行生天上。及餘如是行著染污求我何時當得梵行。使我生善趣中。若梵行著後世樂。樂愛所持。作非梵行生悔咄我退。是謂憂。是謂梵行著。問云何為恚。答恚者已親怨故。忿怒已故。親故怨故。忿怒者是三種恚。問云何恚愛處說。答恚者求惡求非愛耶。是已故四門中行親怨故。亦四門中行。問此云何。答為己及親未得樂求已得令不失。已得苦欲捨。未得不欲令得。如是己及親四種為怨。未得苦欲使得。已得欲令不捨。未得樂欲使不得。已得欲使速失。是謂為怨求惡是恚。是以愛處說恚無咎。問云何為己故答。為己故者。三時求不利。三時名過去未來現在。如所說。彼為我求不利。當求不利。今求不利生恚。是謂為己三時求不利生恚。問云何為親。答親亦如是。如為已三時求不利生恚。如是為親三時求不利生恚。問此云何。答如所說。若我親愛彼為此已求不利。當求不利。今求不利生恚。是謂親。問云何怨。答異怨家異。如所說。如我怨彼為此。已求利當求利今求利生恚。如是為怨求利。三時生恚。是謂九種恚。問此恚三惡行中恚何差別。答此依方便生。惡行恚者。當知從無智瞋。問一切眾生九種恚為等不。答此住如畫水地石。此恚隨眾生。當知如畫水地石。眾生者若干種。當知恚有軟中上。如畫水即時壞。畫地少時。若風雨及餘因緣乃滅。畫石至石住。無石乃滅。如是眾生若干種恚。或始生恚時便自責。我不是眾生者自然滅法。無量苦所逼自當滅。我無辜壞他故生惡意。如是彼瞋自止如畫水。或復生恚不能自制。若師善友慈愍呵責乃得止。如畫地。或復惡意不正思惟生恚。彼佛辟支佛聲聞不能止。與身俱滅如畫石。是謂恚。問云何慢。答慢者卑等上起意。以此猗故曰慢。復次稱量彼彼故曰慢。是三種我卑起意。我等起意。我上起意。若有色富族術。我不如彼。故曰我卑起意。若有色富族術。我與彼等。故曰我等起意。若有色富族術。我於彼勝。故曰我上起意。問已說卑等上慢相。云何知此真度。分別一切慢。慢有無量種。如麤雜中說。答卑者邪不如極下慢。卑慢者三種邪慢。不如慢極下慢。邪慢者我極作惡業。起貢高。不如慢者。受他稱歎讚說善哉汝有大德。聞已內懷歡喜。於我云何得無爾乎。極下慢者。懈怠作是念人不能趣勝。是三卑慢。問云何等慢。答等慢者。我貢高不敬慢。等慢三種。我慢貢高慢不敬慢。我慢者。見五陰是我。已於惡中計功德。貢高慢者。受他恭奉。不敬慢者。不敬師長。是謂三種等慢。問上慢云何。答上慢者。大慢。慢大慢。增上慢。大慢者。於卑及等我勝生慢。慢大慢者。於勝我勝生慢。增上慢者。於未得勝謂得生慢。是謂三種上慢。是一切慢從愛樂憂懼生。是以愛處說

惡品第二真度說竟

問已說愛云何無明。答無明者。非邪或智非智。邪智或智者。此三種是無明。無明者癡假名。是分別字者說彼毀訾而立名。如人有惡子說無子。如是此無明惡明故說無明。問此云何。答非智者。有為無為不可說不知。有為無為不可說不知。是謂三種非智。問二種有為受及不受。此中何者定。答有為者。受不受俱。若非智者。當知受癡不受癡俱癡。於中受者。陰界入二種自受他受。不受者。草木牆壁比。於中若他受若不受者。是當知不受。此中一一癡闇。是謂非智。如世尊說。六更入非智不見。如是廣如經所說。受名者取義也。因業及煩惱癡意計我是我所。是名受。問無為是涅槃。是一云何說三。答無為者。有餘無餘俱。雖涅槃一無為。但事故說二種。有餘及無餘。有餘者。業及煩惱所受身。是說有餘。彼斷一切煩惱盡。作證已故有餘。是說有餘。無餘者。若此受陰捨。更不相續如燈滅。是涅槃此名無餘。於中一一及俱癡。是無為不知。問云何不可說。答不可說者。受過去滅施設。受施設。過去施設。滅施設。若不知者。是謂不可說不知。受施設者。眾生已受陰界入。計一及餘。過去施設者。因過去陰界入說。如所說。我於爾時名瞿旬陀。滅施設者。若已滅是因受說。如所說。世尊般涅槃。復次過去施設者。制眾生斷。滅施設者。制有常。受施設者。制無。不受施設者。制有。彼中一一無知。是謂不可說無智。問已說無智。云何邪智。答邪智者。身邊盜見見身見邊見盜。是三種邪智。邪者是顛倒。非如不真同一義。身見者。我是我自在。我必爾。是我必爾。自在必爾。是身見。我必爾者。陰幻化野馬響水月形相似五陰。計著是我。是我必爾者。假借瓔珞樹果怨相似五陰。計是我所有。自在必爾者。芭蕉樹水泡沫相似五欲境界。計自在。如空聚邑。身見者。是身我所有見。如是謂三種身見。問云何邊見。答邊見者斷常俱斷常。俱是三種邊見受。邊者非以道理是邊見。於中斷常者。世間有常無常非有常非無常。有邊無邊非有邊非無邊。眾生有終眾生無終。非有終非無終。是身是命如是比。俱者有常無常有邊無邊。有終無終如是比。是謂三種邊見。問云何盜見。答盜見者。戒見依。彼盜見從三中生。一戒二見三依。彼於中戒第一。真度已說。由此戒得清淨及受戒。是謂二種戒盜。此真實餘虛非真。是謂見盜計是真必爾。是亦說見盜。身縛依彼者。若依戒及見是五陰。由此故或戒或見計五陰淨。當知是戒盜計五陰第一非餘。當知見盜是依彼。是謂三種盜見。問云何惑智。答惑智者。寶諦定中不了。寶不了。諦不了。定中不了。不了者不決疑。猶豫同一義。問云何寶。答寶者佛法僧。佛寶法寶僧寶。當知是三寶。佛者普智。成就一切功德。離一切惡。問佛以何故名寶。答以此功德故。復次大慈大悲故。不空說法故。無事親故。難出世故如優曇華。如是不可計功德成就故說寶。法者方便及方便果。但此中說涅槃是法寶。彼佛處在一切法上。如經所說。若有法有為及無為者。彼無為涅槃是第一。此寶不敗壞故。滅諸苦故。至竟冷故。難得故。不可盡故。如是比故說寶。僧者前聲聞中已說是寶。廣福德故。不違世尊教故。無上福田故。世尊稱譽故。不敗壞故。和合無諍故。如是比無量功德成就故說寶。問已說寶。云何為諦。答諦者等相第一義諦。等諦相諦第一義諦。是三種諦。諦者實有諦真諦不虛諦如諦故說諦。等諦者。方俗族學舉。方俗舉族舉學舉。是謂三種等諦。行種種事故曰等諦。行種種事者是智義。於中方俗舉者必爾義。此事是我許某事某名。如水潤漬澤。如是比如是所舉。是謂等諦。族舉者是我家法。學舉者。以威儀禮節為行及解經想。復次晝食不夜食。不截草夏不行。如是比行是謂等諦。問云何相諦。答相諦者苦集道。苦諦集諦道諦是三相諦。以諦相觀故相。諦相者說生老無常。相者說[巾*票]幟。於中逼相苦諦。轉成相集諦。出要相道諦。滅者無相。此當別說。復次苦諦者陰界入。集諦者婬怒癡。道諦者。戒定智是謂相諦。問云何第一義諦。答第一義者。作字念至竟止。作字及一切念至竟止。是謂第一義諦。作者身業。字者口業。念者意業。若此三至竟滅。是謂第一義諦。是涅槃義。問如佛說偈

　一諦無有二　　若生生於惑
　觀眾諦難陀　　是不說沙門　

如四諦云何說一。答此第一義故。說無有二涅槃。如此偈所說

　觀眾諦難陀　　是不說沙門　

以此半偈可知。不說餘諦無咎。問已說諦。云何為定。答定者色無色無漏定。色定無色定無漏定。是謂定。定者定心行義。於中色定者。色界禪無量除入。初第二第三解脫。及初八一切入。無色定者。四無色二一切入。無漏定者。空無願無想。無漏禪無漏。無色定無漏。前五想及斷界定。此一切不決疑惑猶豫。是謂惑智。此亦是苦非苦。集盡道非道惑。如是四諦。欲界色界無色界。是十二種。於此惑智如愛處所說。無智處所亦說邪智邪見。前意惡行中已說。見盜亦如是。身見邊見。在苦三界。戒盜在苦道三界。復次愛亦思惟斷如是。分別說九十八使

惡品第三真度說竟

三法度論卷中