三法度論卷下

　　　　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

　　依品第三

問已說德及惡。云何為依。答依者陰界入。陰界入者此三是依。可依故說依。可依者是立義。眾生於陰界入作依行德及惡。是故當知此是德惡所依。問云何為陰。答陰者色行知。色行知者。此三當知是陰。陰積聚束同一義。於中青黃赤白麤細長短方圓比。當知總是色陰。於中色者四大及四大所造。可見不可見。是說色陰。四大及造色者。是二種可見及不可見。可見者謂眼所見。不可見者是聲香味細滑。眼耳鼻舌身及四大。問說色者四大及四大造。此中四大尚不知。況復四大造。云何為四大。答大者地水火風。此地水火風假名是大。是色一一及合。於中堅相地。濕相水。熱相火。動相風。彼造色者。煙雲霧影闇明日五色五情如是比

問已說色陰。云何為行。答行者依身口心。此依於身故說依身。依於口故說依口。依於心故說依心。依身口心作行。作有為行故說行。如佛契經說。色者有為行。彼復更作如子復造子。如色當知五陰亦如是。彼無量種無量合作已。謂之五陰。如穀聚。行者福非福不動。是三說行。問云何為知。答知者痛想識。此三是知亦說道法。以道不相離故。如世尊說。若痛者即是知。問云何為痛。答痛者樂苦不苦不樂痛。痛性說痛。痛無所由痛痛。即能痛。若痛有由者。應有異命。若即能痛者。應即是命但痛非命故。痛性是痛。是分別字者。說此痛三種。樂痛苦痛不苦不樂痛。是各各相緣。緣樂痛有苦痛。緣苦痛有樂痛。緣俱有不苦不樂痛。如世尊說。樂痛與苦痛對。苦痛與樂痛對。樂苦痛與不苦不樂痛對。對者是怨敵義。問云何樂痛。答樂者欲不惡無著生。樂痛者有三種。欲生不惡生無著生。於中欲生者行五欲悅樂。不惡生者。不惡名說不增惡。是行善無欲戒。於戒不悔意由此悅樂。無著生者。伏根離五欲。無亂意行禪無量等時悅樂。是說無著生。無著名不著。於根義亦復說不染。是說樂痛三種。問云何苦痛。答苦者生老死。生老死者此三是苦痛。於中生苦如生癰。老苦如初發癰。死苦如已發癰深入骨節中。復次生故有一切苦。故曰生苦。如世尊說。生故有截手足如是比。老苦者色壯力壞故。死苦者愛相別離故。是謂苦痛。問云何不苦不樂痛。答不苦不樂者三界。若不苦不樂者。當知是三界。不苦不樂者。障礙於苦樂。是三界後當說。若使不苦不樂是三界。制前說苦樂。當知非以樂苦三界。欲界三痛。色界二樂及不苦不樂。無色界一不苦不樂。是故不苦不樂當知三界。問是痛為何依。答樂者多欲所依。苦者多恚所依。不苦不樂者多癡所依。所以者何。有樂痛無欲。能除欲如三禪中苦痛。無恚如世尊頭痛及傷腳不起恚。不苦不樂。覺第四禪及四無色定。彼中無癡能除癡。若爾者隨義可得說。問彼從何生。答彼業逼界生彼樂痛苦痛不苦不樂痛。當知從業生逼生界生。非自然非偶爾。問業者無量種。此中說何業。答業生者。福非福不動。此樂痛苦痛不苦不樂痛。從此三業福非福不動中生。如義樂痛從福生。苦痛從罪生。不苦不樂痛從不動生。於中福者能除惡行。是四禪為首。非福者是惡行。不動者第四禪及無色。問如前已說。福者施戒修。修者即是禪無量及無色。今云何別說樂痛從福生。答別說無咎。以眾多聚故此別說。禪如所說。與比丘三衣別。與佛護缽不可以佛護。亦是比丘故。與三衣缽。而比丘異於佛護者。應與彼衣。如是修者禪無量無色。福者三禪。若不分別三禪。於修應有過。眾多聚故。問云何逼生。答逼生者。己他俱逼生痛三種。為己為他為俱。逼者二種。為樂為苦。於中為己者。如以刀自刺。若後以旃檀藥塗。為他者。如擊破他頭復治以藥。為俱者。如語人使擊破我頭已復以藥塗。如是盡當知是謂逼生苦。問云何界生。答界生者時惡患。問界者已說欲色無色界。云何即是耶。答此非界者。離眾生是三種想。時惡患。此界是假想。於中時者夏冬春。夏冬春者。當知此三是時。夏者澹增長。冬者涎唾增長。春者風增長。如醫方說時故有樂痛。是謂三時。問云何惡為惡行愛無明耶。答不破壞法身。此說壞四大身。問云何惡。答惡者風澹涎唾。此風澹涎唾壞四大身。由是故生痛。問云何患。答患者眾生因離患多。若眾生因離生苦。牆壁樹山巖崩。因者因己他俱是謂痛。問云何想。答想者有想無想無所想觀差別。想者說是受形像差別。此中有想無想無所想觀差別。是同一義。於中有想者俱依。無想者不俱依。如眾多瓶。或有人說。是蜜瓶是酥瓶。由此想故想。若無蜜無酥。是空受空想。如是聲想比受差別。若遣聲比如是受。無所想者。此無所有即捨。復次有欲說有所有。是有欲說解脫處觀已無所有。復次有想者。觀善識處。無想者觀非想非非想處。無所想者觀無所有處。問云何識。答識者生成不成入。行名色俱依緣可得。識者異種智故說識。種種智故說識。是三種生成入不成入。依行依名色依二緣。可得是三種。世尊十二緣起中說行緣識。復說名色緣識。復說眼色緣生眼識。於中種種行造生時。入母胎網俱生識。是謂行緣生識。即於母胎中漸厚成諸入。已生識是名色緣識。復次成入。諍不諍入。定不入定。緣根及根義生識。是依二緣。緣者是依。不可無依而生識。是謂俱依緣可得。問如前已說戒定智。何以復重說識。答依智及所依是二種。此是依彼是所依。復次如說戒二種。如是此中亦說二種無咎

依品第一真度說竟

問已說陰。云何界。答界者欲色無色界。欲界色界無色界。此三是界。持是業故曰界。於中住業故曰界。是攝一切眾生。至無餘般涅槃。問云何欲界。答欲界者人天惡趣。人天惡趣者此略說欲界。於中住欲故說欲界。持欲故說欲界。問云何為人。答人者男女命根所觀相。依四洲男根所觀相。女根所觀相。命根所觀相。當知此一切是人。是一切亦依四洲。於中女相謂之女。男相謂之男。問命根所觀相。非為男女。是以命根別說耶。答雖有男女命根所觀相。此中說差別。不成男者。不在男女根。所觀相中但有命根。所觀相住膜漸厚有命根。而男女根未成。是謂差別。問云何四洲。答洲者。閻浮提。弗于逮。瞿耶尼。鬱單越。是說四洲。於中閻浮提所觀相故。說閻浮提。隨方所觀相三。弗于逮瞿耶尼鬱單越。彼壽隨其數。樂具差別有限。展轉有勝問天者。總名二種天。欲生及離欲。此中云何說天。答天者細滑說視欲生。說欲生者當知不說離欲。欲生天者三種。細滑欲生。說欲生。視欲生。說欲生者。化樂天。彼若染污心。於染污心天女共語言。彼於爾時便成欲。若一染污意者不成欲但歡樂。如此間人捉時歡悅。彼亦如是。不染污意如母女。造化妙境界悅樂於欲。故曰化樂天。視欲生者。他化自在天。彼若共天女各各染著相視。彼於爾時成欲若一染著意不成欲但歡樂。如此間人抱時生樂。不染污意。如見他人。他所化自在故。說他化自在天。問是說視欲生天。云何細滑欲生。答細滑欲生者。兩兩相抱執手。細滑欲生天三種。兩兩欲生。抱欲生。執手欲生。於中兩兩欲生後當說。抱欲生者。炎磨天(炎磨天晉曰時分天也)彼各各染著意。若抱時便成欲。一染著者不成欲但歡悅。如此間人相抱生樂。不染著意如他人。夜時時歡喜說樂故曰炎磨。問云何執手欲生。答執手欲生者。兜率哆天(兜率哆天晉曰知足天也)彼若共天女各各染污意執手爾時成欲。一染著不成欲但歡悅。如此抱時生樂。無染污意如他人。自所有境界知足故說兜率哆。問云何兩兩欲生。答兩兩欲生者。三十三四王地。兩兩共事故。曰兩兩欲生。彼一切欲事。具如前所說。但分別故說兩兩欲生天。如此間人於中三十三天者。在須彌山頂。彼行欲如人。四王者處中。地天者依此地樹山間居。愛樂樂境界。是一切名天行欲。如人間無不淨而有氣。居止轉倍上。是謂欲界天。問云何惡趣。答惡趣者。地獄畜生餓鬼。此三是惡趣。此趣惡故曰惡趣。惡者不可愛故曰惡趣。問云何地獄。答地獄者。寒熱邊地獄寒地獄熱地獄邊地獄。獄者不可樂故曰地獄。是無量種今當說。問云何寒地獄。答寒地獄者。了叫喚。不了叫喚。不叫喚。是三相觀相寒地獄。了叫喚。不了叫喚。極惡喚呼故曰叫喚。問云何了叫喚。答了叫喚者。阿浮陀。泥羅浮陀。阿波跛。阿浮。泥羅浮陀。阿波跛者。此三是了叫喚。阿浮陀者是說數。如摩竭國十芥子倉。各受二十佉梨。滿中芥子。假使有人百年取一猶可盡。阿浮陀地獄壽不可盡。二升名一阿勒。四阿勒為一獨籠那。十六獨籠那為一佉梨。二十佉梨為一倉。如是至十。阿浮陀地獄壽數。當知餘各轉倍。復次阿浮陀者似癰。阿浮陀地獄中由寒身中生似癰故。曰阿浮陀。泥羅浮陀者不似癰。但舉身風吹脹滿故。說泥羅浮陀。阿波跛者。為極寒風所吹。剝身皮肉落急戰。喚阿波跛故。曰阿波跛。此三種了叫喚。問云何不了叫喚。答不了叫喚者。阿吒鵂吒鵂優缽羅。阿吒鵂吒鵂優缽羅。此三是不了叫喚。於中阿吒鵂吒鵂者。亦為極寒風所吹。剝身皮肉落。彼不堪苦。或時大方便喚阿吒鵂吒鵂優缽羅者。極大寒風吹剝身皮肉落。因罪故自體中生鐵葉纏身。如優缽羅華。彼以誹謗賢聖人故。墮優缽羅地獄。常受如是苦。問云何不叫喚。答不叫喚者。拘牟陀須。揵緹伽分。陀梨伽。波曇摩。此四是不叫喚。而極寒風吹身脹滿。使身如拘牟陀須揵緹伽分陀梨伽波曇摩。受困苦極呻吟住。彼以誹謗賢聖人故。墮彼四種地獄。一切時受無量苦。是一切十寒地獄。處在四洲間。著鐵圍大鐵圍山底。仰向居止在闇中。寒風壞身體。大火所然。身如燒竹[竺-二+韋]林聲駁。駁各各相觸生想。亦復有餘眾生於中受苦。彼一切謗毀賢聖故。受如是苦。如世尊說偈

　泥羅浮有百千　　阿浮陀三十五
　是聖惡趣地獄　　口及意惡願故　

是謂寒地獄。問云何熱地獄。答熱地獄者。有主治少主治無主治。此三相觀相有主治少主治無主治。主治者是考掠。此多為眾生所治。或不多為所治。或自治。或由罪自生。或離眾生方便受大苦。問云何有主治。答有主治者。活行黑繩。活行黑繩此三是有主治。活地獄者。獄卒以利刀斧。解剝剉斬罪眾生。如斬剉羊頭。皮肉解散已。彼罪緣未盡以冷風吹還生如故。復因惡罪手自然生鐵爪。鋒利猶若刀刃。形如半月。各各生怨結意彼曾逼迫我。今復逼迫。由此生恚。更相[國*爪]截也。如刈竹[竺-二+韋]。彼於此間結恨心死故生彼中。黑繩地獄者。挓罪人著地。以黑繩絣段段斫截。彼於此間以刀斫眾生故生彼。復次以熱赤銅鐵鍱。纏身骨破髓血流出。彼於此間以鞭杖加眾生及出家。不精進受著信施衣故。生彼極大暗冥苦煙熏。倒懸身使吸煙。彼於此間以煙熏穴居眾生故。行地獄者行列罪眾生。如屠肆者。截手足耳鼻及頭。本為屠兒故受如是苦。復次熱鐵地駕鐵火車。獄卒乘之張眼[口*戒]喚叱叱便走。彼於此間乘象馬比驅。使疲勞故墮彼中。婬犯他妻。驅上劍樹自然火然。受如是苦。是謂有主治地獄。獄卒者以行緣故。不被火燒。行報者不可思。問云何少主治地獄。答少主治者。眾合大哭鐵檻。眾合大哭鐵檻。此三是少主治地獄。眾合地獄者。罪眾生畏地獄卒。無量百千走入山間。入已前後自然生火遮彼。為火前後遮已。兩兩山自合如磨。由此故血流如河。骨肉爛盡。彼於此間喜磨眾生為首。復次火燒大鐵臼。以杵擣百年。彼以罪緣故命不盡。彼於此間以臼擣殺蚤虱。及殛殺故。大哭地獄者。大鐵山遍火然。四絕無行處。惡獄卒無慈。瞋恚言欲何所趣。無事與事。以火燒鐵杵擊破其頭。彼於此間因苦萬民故生彼中。鐵檻者。火然鐵地。驅罪眾生使入中熬令熟。熟已復驅出。為惡狗所食食肉盡。風吹使生還復如故。復已還驅使入。彼於此間養蠶煮炙故生彼中。是謂少主治。問云何無主治。答無主治者。哭炙無缺。哭炙無缺者。此三是無主治。哭地獄者。火熾然鐵似如龜甲。處極狹迮。各盛在中以鐵蓋覆。受如此極苦。彼於此間焚燒曠野。及薰燒穴居眾生故生彼中。炙地獄者。大鐵山火焰相搏。以鐵鏟鏟之。周匝猗炙。一面適熟。鏟自然轉反覆顛倒。彼於此間貫刺殺人故生彼中。無缺地獄者。鐵地周匝火然。縱廣百由旬。四門如城。以銅薄覆上。炎炎相續。罪眾生在中積聚如薪。炎無罣礙。燋爛其身受苦無缺。彼於此間殺父母真人。惡意向佛使血出鬥亂眾僧。及作增上十不善業跡故生彼中。是謂無主治。問云何邊地獄。答邊地獄者。所在處水間山間及曠野。獨一受惡業報。是謂邊地獄。問已說地獄。云何畜生。答畜生者。陸水空行。一切無足二足多足。陸行水行空行。此三是畜生。陸行者。象馬牛羊驢騾駱駝為首。水行者。魚摩竭失收摩賴為首。空行者。鳥及蚊蚋為首。一切無足二足多足。無足者蛇為首。二足者鳥為首。多足者牛馬蜂及百足為首。彼一切種種大罪業行生彼中。是謂畜生。問已說畜生。云何餓鬼。答餓鬼者。無財少財多財。無財少財多財者。此三種是餓鬼。問云何無財。答無財者。炬針臭口。炬口針口臭口。是三種無財。炬口者。合口猛火炎從口出自燒。如野火燒多羅樹。彼於此間多行慳貪故生彼受苦。針口者。腹大如山谷。咽如針孔。設得豐饒食而不得食。臭口者。口爛腐臭。如糞廁自噫氣臭。無腹不得食受大苦。是謂無財。問云何少財。答少財者。針臭毛[癭-女+瓦]。針毛臭毛[癭-女+瓦]者。此三種是少財。彼或時少得不淨物故說少財。針毛者。毛極堅長頭利如針覆身。遍滿自體節節相離。行來甚難毛還自刺。如利箭射鹿。受極大苦。或時少得食。臭毛者。毛極臭覆身。更互自刺體。身臭風發惱生。瞋恚自拔毛。受如此苦。[癭-女+瓦]者。自罪業報生[癭-女+瓦]。還自決破膿血流出。取而食之。是謂少財。問云何多財。答多財者棄。失大勢。棄失大勢此三種是多財。棄者若宿命施故得殘。彼終身祭祠得。由此故得樂。失者。街巷四道所遺落者。彼終身得。由此故得樂。大勢者。夜叉羅剎毘舍遮。夜叉羅剎毘舍遮。此三種是大勢。彼境界如天。宿命福德故。或得妙食。食已無量餓鬼圍繞相見生苦。如人在獄見親生苦。彼亦如是圍繞生苦。由此苦故食化為膿。受如是苦是謂大勢。彼畜人天形。是餓鬼畜形人形天形。隨其業故。是謂欲界。問已說欲界。云何色界。答色界者。有喜無喜護。色界者無欲。但由禪除恚故。得妙色如煉真金。是界有喜無喜離苦樂是護。喜俱樂故曰有喜。離喜不喜俱樂故曰無喜。是離苦息樂如馬息駕。問云何有喜。答有喜者。有覺無覺少觀。俱覺故說有覺。離覺故說無覺。少有觀故說少觀。樂者離是說禪。於中有覺者是初禪。無覺者是二禪。少觀者是初中間。習此禪生色界中。說眾生為說界。說界為說禪。問誰習有觀禪生。答有覺者。梵富樓。梵迦夷。梵波產。習有覺禪生彼中。梵富樓梵迦夷梵波產。此三種是有覺。軟中隨其生。大梵者。由少觀生。覺觀義前已說。問云何無覺。答無覺者。少光無量光光耀。覺習無覺喜樂相應禪。是生三種天。少光無量光光耀。此想或是假想或因想。復次少光者。語言時口出少光。光少故說少光。光多故說無量光。淨光無邊故說光耀。問已說有喜。云何無喜。答無喜者。少淨無量淨遍淨。覺習無喜樂相應禪。是生三種天。少淨者。是不多名。此少方便相應禪。生少淨天受樂。亦少中方便。生無量淨天。上生遍淨天。問已說無喜樂。云何護。答護相應三種。一有想。二無想。三覺意相應。彼護者。果實無想淨居。修習護樂相應禪。生彼中故說護。是三種果實天無想天淨居天。於中果實者。修習微中上第四禪生果實。無想者。滅想故生無想。彼滅痛想識。以無欲想故俱滅。唯有色陰行陰少人生想便死。問云何淨居。答淨居者。善現善見淨。善現善見淨。此三種是淨居。淨居者。諸煩惱盡居。問五淨居地。今何以說三。答淨者無煩無熱色究竟。無煩無熱色究竟者。此三是淨相。作經者意欲爾。問已說色界。云何無色界。答無色者。前修中已說。彼於是間修習正受。生無色界。是道及果俱說

依品第二真度說竟

問已說陰界。云何為入。答入者。細滑度解脫入。細滑入度入解脫入。此三是入相。入者依如天廟。問彼為誰入。答德惡入。於中解脫入者。是德所依。度入者。是惡所依。細滑入俱所依。染污意生惡。淨意生德。問云何細滑入。答細滑入者。近境界不近境界無境界。細滑入是近境界不近境界無境界。境界者是緣處。隨其緣行是彼境界近緣。說近境界。不近緣說不近境界。無緣說無境界。問云何近境界。答近境界者。鼻舌身入。鼻入舌入身入。是三近境界。香至鼻聞不至不聞。雖有華極遠。但香離華來至鼻聞。香者性色。是以因北風香至南不至北。是以香離華來至鼻聞。味亦如是。著舌知味不從器不從手。細滑亦如是。身根所覺是八種。堅軟輕重麤澀寒熱。由彼彼種細滑而後覺。是故彼三近境界。問云何不近境界。答不近境界者。眼耳意入。眼入耳入意入。是三不近境界。問眼亦近見少不逼境界。耳亦如是。蚊在耳中亦聞聲。意是無色。云何知不近境界。答以是故說不近境界。若不逼則受境界。問不近境界為齊幾何。答此中無齊限。或有四十千由旬見日月。或不見。或一由旬見色。或十里。隨其根力。以是故說不近境界。不說遠。但不逼受境界。非以物至見處見。離而後見。耳亦如是。非以逼近故得聞。蚊雖在耳中不至聞處。此亦隨其根力聞聲。意者無色。彼無近遠是以說不近境界不說遠。問云何無境界。答無境界者外已受。他受及不受。外者無境界。色聲香味細滑法。於此法中假名外。是已受他受及不受。此無境界。但為他境界。此五境界無緣。而他所緣法當分別。是亦多無境界。故說無境界。問已說細滑入。云何度入。答度入者。一處因不正因無因說。一處因說。不正因說。無因說。此三義無量。而略說是三度入。於中一處因者說言。如因陀羅幢眾人所舉來。於中一說者。調達持來。彼亦在中。但非獨調達於此事應說眾而說一。一處因說亦如是。三事合成義。或宿命業。或現所作。或由他因。如是三事成義唯說一。不正因說者言。如此因陀羅幢。有人說非一人所持。來亦非二。此中雖有因但不正。無因說者言。如是因陀羅幢。無所因而來。問云何一處因。答一處者。業自他功夫。一說已所作者有二種。或宿命所作。或現所作。於中若宿命所作者是名業。或復有說。天作者。如是三種成義。如前說。如是三種義。或說業者。或說功夫。或說他恩。一處者唯說業。彼負他功夫。不知恩義。不可與從事。若我本所作求以不求。會當自得。一處說者有如是咎。問云何不正因。答不正因說者。眾生法俱根因想說。不正因說。三種眾生法。俱眾生及法根因想。好惡眾生所作。或復說法所作。或說眾生及法所作。是不正因說三種。但非眾生作。非法作亦非俱。問云何眾生根因想。答眾生者。梵伊攝披羅。謂駛耨說。說者眾生作世間。梵造化主。伊攝披羅造化主。謂駛耨造化主。無慧者謂爾。言梵造化者。說梵天造虛空。虛空造風。風造水地。水地造丘山草木。如是有世間。彼一切有過。所以者何。若梵天造空及地者。彼住何處。造此空及地。若即住中造者。是義不然。如是有過。如攝披羅謂駛耨。亦如是。問云何法。答法者。時氣自然作。時作氣作自然作。此三說法根因。於中言時者

　時節生一切　　一切時節熟
　一切時所壞　　一切世時作　

此說有咎。如前一處說中。可求者不求。若不可求求。得者。是時作行非作。莫言有過。所以者何。時者空若空。造物者義不然。如是皆有過

　氣亦不能造　　氣者無有情
　是謂事無事　　氣無有此念
　自然亦如是
　自然若生　　非自然義　

若無者非因。若無因生一切。生亦如是自然何差降。若有常者彼何咎。非有常敗壞。如是比過。莫言有咎。問云何無因。答無因者性偶無。說無因者。是三種說。性說偶說無說。性者言萬物性中生非因他。所以者何。如棘刺利無能利者。如是一切說偶者。言萬物偶生。如大水泉原草墮中合在一處。說偶爾。彼偶風來。或吹東西南北。萬物生亦如是。說無者言審爾。此中無所有。云何生由何生何處生。此非有所有。彼一切有咎。所以者何。若萬物性應生者。生萌牙時。不須作田業。亦不須溉灌。若無此事萌牙終不生。是以萬物非性所生。如是一一當止。問已說度入。云何解脫入。答解脫入者。想禪博聞。想禪博聞。此三是解脫入。解脫者滅惡彼解脫。此三入依是得解脫。想者是緣義。依此佛辟支佛聲聞得解脫。禪者如第一品已說。當觀此義。亦依彼得解脫。問云何博聞。答博聞者說聽誦。說者說如所聽。聽者聽如所說。誦者如所聞誦。問博聞者前多聞已說。契經阿毘曇律。此中有何異。復說說聽誦。答前三種多聞。應三種受。說時受。聽時受。誦時受。世尊弟子四種。有真諦處成有施處。成有止處。成有慧處。成彼是方便。聽真諦故得解脫。施處說止止處從禪慧處從誦。是謂解脫處。此三法度正觀無罣礙。意欲令見其真漸次得是解脫。得解脫故。慧者學世尊法

依品第三真度說竟

三法度論卷下