大智度論釋兩不和合品第四十七之餘(卷六十九)

　　　　聖者龍樹造

　　　　後秦龜茲國三藏鳩摩羅什譯

【經】復次須菩提。說法者有信有善。欲書受深般若波羅蜜乃至正憶念。聽法者無信破戒惡行。不欲書受深般若波羅蜜乃至正憶念。當知是為魔事。須菩提。聽法者有信有善。說法者無信破戒惡行。兩不和合。當知是為魔事。復次須菩提。說法者能一切施心不慳惜。聽法者吝惜不捨。當知是為魔事。須菩提。聽法者一切能施心不慳惜。說法者吝法不施。兩不和合。不得書持般若波羅蜜乃至正憶念。當知是為魔事。復次須菩提。聽法者欲供養說法人衣服飲食臥具醫藥資生所須。說法者不欲受之。當知是為魔事。須菩提。說法者欲供給聽法人衣服乃至資生所須。聽法者不欲受之。兩不和合。不得書持般若波羅蜜乃至正憶念。當知是為魔事。復次須菩提。說法者易悟。聽法人闇鈍。當知是為魔事。須菩提。聽法者易悟。說法人闇鈍。兩不和合。不得書持般若波羅蜜乃至正憶念。當知是為魔事

復次須菩提。說法者知十二部經次第義。所謂修妒路乃至優波提舍。聽法者不知十二部經次第義。當知是為魔事。聽法者知十二部經次第義。說法人不知十二部經次第義。兩不和合。不得書深般若波羅蜜乃至正憶念。當知是為魔事。復次須菩提。說法者成就六波羅蜜。聽法人不成就六波羅蜜。兩不和合。不得書深般若波羅蜜乃至正憶念。當知是為魔事。聽法者有六波羅蜜。說法人無六波羅蜜。兩不和合。不得書深般若波羅蜜乃至正憶念。當知是為魔事。復次須菩提。說法者於六波羅蜜有方便力。聽法人於六波羅蜜無方便力。兩不和合。不得書深般若波羅蜜乃至正憶念。當知是為魔事。聽法者於六波羅蜜有方便力。說法人於六波羅蜜無方便力。兩不和合。不得書深般若波羅蜜乃至正憶念。當知是為魔事。復次須菩提。說法者得陀羅尼。聽法者無陀羅尼。兩不和合。不得書深般若波羅蜜乃至正憶念。當知是為魔事。聽法者得陀羅尼。說法者無陀羅尼。兩不和合。不得書深般若波羅蜜乃至正憶念。當知是為魔事。復次須菩提。說法者欲令書持般若波羅蜜乃至正憶念。聽法人不欲書持般若波羅蜜讀誦乃至正憶念。兩不和合。不得書深般若波羅蜜乃至正憶念。當知是為魔事。聽法者欲書讀誦說般若波羅蜜。說法者不欲令書般若波羅蜜。乃至不欲令說。兩不和合。不得書深般若波羅蜜乃至正憶念。當知是為魔事。復次須菩提。說法者離貪欲瞋恚睡眠掉悔疑。聽法人貪欲瞋恚睡眠掉悔疑。當知是為魔事。聽法者離貪欲瞋恚睡眠掉悔疑。說法人貪欲瞋恚睡眠掉悔疑。兩不和合。不得書深般若波羅蜜乃至正憶念。當知是為魔事。復次須菩提。書是深般若波羅蜜。乃至正憶念時。或有人來說三惡道中苦劇。汝何不於是身盡苦入涅槃。何用是阿耨多羅三藐三菩提為。兩不和合。不得書深般若波羅蜜乃至正憶念。當知是為魔事。復次須菩提。書是深般若波羅蜜。受持讀誦說正憶念時。或有人來讚四天王諸天。讚三十三天夜摩天兜率陀天化樂天他化自在天梵天乃至非有想非無想天。讚初禪乃至非有想非無想定。作是言。善男子。欲界中受五欲快樂。色界中受禪生樂。無色界中受寂滅樂。是事亦無常苦空無我。變相盡相散相離相滅相。汝何不於是身中取須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果辟支佛道。何用是世間生死中受種種苦。求阿耨多羅三藐三菩提為。兩不和合。不得書深般若波羅蜜乃至正憶念。當知是為魔事。復次須菩提。說法者一身無累自在無礙。聽法人多將人眾。兩不和合。不得書深般若波羅蜜乃至正憶念。當知是為魔事。聽法者一身無累自在無礙。說法者多將人眾。兩不和合。不得書深般若波羅蜜乃至正憶念。當知是為魔事。復次須菩提。說法者如是言。汝能隨我意者。當與汝般若波羅蜜令書讀誦說正憶念。若不隨我意者。則不與汝。兩不和合。不得書深般若波羅蜜讀誦說正憶念。當知是為魔事。復次須菩提。聽法者欲得追隨如其意。說法者不聽。兩不和合。不得書深般若波羅蜜乃至正憶念。當知是為魔事。復次須菩提。說法者欲得財利故。與般若波羅蜜令書持乃至正憶念。聽法者以是因緣故。不欲從受。兩不和合。不得書深般若波羅蜜乃至正憶念。當知是為魔事。聽法者為財利故。欲書深般若波羅蜜讀誦說。說法者以是因緣故不欲與。兩不和合。不得書深般若波羅蜜讀誦說。當知是為魔事。復次須菩提。說法者欲至他方危命之處。聽法者不欲隨去。兩不和合。不得書深般若波羅蜜乃至正憶念。當知是為魔事。聽法者欲至他方危命之處。說法者不欲去。兩不和合。不得書深般若波羅蜜乃至正憶念。當知是為魔事。復次須菩提。說法者欲至他方飢餓穀貴無水之處。聽法者不欲隨去。兩不和合。不得書深般若波羅蜜乃至正憶念。當知是為魔事。聽法者欲至他方飢餓穀貴無水之處。說法者不欲去。兩不和合。不得書深般若波羅蜜乃至正憶念。當知是為魔事。復次須菩提。說法者欲至他方豐樂之處。聽法者欲隨從去。說法者言。善男子汝為利養故追隨我。汝善自思惟。若得若不得無令後悔。以是少因緣故。兩不和合。聽法者聞之心厭作是念。是為距逆我。不欲與我相隨便止不去。兩不和合。不得書深般若波羅蜜乃至正憶念。當知是為魔事

復次須菩提。說法者欲過曠野。賊怖旃陀羅怖獵師怖惡獸毒蛇怖。聽法者欲隨逐去。說法者言。善男子汝何用到彼。彼中多有諸怖。賊怖乃至毒蛇怖。聽法者聞之知其不欲與般若波羅蜜書持乃至正憶念。心厭不欲追隨。以是少因緣故。兩不和合。當知是為魔事。復次須菩提。說法者多有檀越數往問訊。以是因緣故。語聽法者。我有因緣應往到彼。聽法人知其意便止兩不和合。不得書深般若波羅蜜乃至正憶念。當知是為魔事

【論】問曰。有人書持讀誦般若波羅蜜不能行而犯戒。或可有是若不信云何從受法。答曰。是人不信般若波羅蜜。所謂畢竟空。但欲求名故讀誦廣說如佛弟子。不信外道經書亦為人講說。復次不能深心信樂般若故名不信。非都不信。問曰。弟子法應供養師奉諸所有。何以言師不能施。答曰。弟子作是念。師少物不能捨。何況捨身雖讚說布施是為欺誑。是故不和合。弟子欲以四事供養師。師少欲知足故不受。或羞愧似如賣法故不受。或師多知多識無所乏少。能供給弟子。弟子自念人當謂我貪師衣食故受法。或自以德薄不消所給。此心雖好不能成般若波羅蜜故亦是魔事。師鈍根者是誦經師非解義師。十二部經亦是誦經師。復次師有六波羅蜜者。作是念弟子罪人鈍根不能行六波羅蜜。著世間事。但有弟子名無有實事。是師不知弟子聞般若已後成大事。但以現前無六波羅蜜不肯教化。弟子亦作是念。六波羅蜜義我亦能行。師但能口說不能修行。不知師轉身因緣當成大事。又不知師別有讀誦利益因緣故不和合。復次弟子直信著善法。師不著法。以方便行六波羅蜜。弟子謂為不深樂六波羅蜜。何以知之。師或時讚歎六波羅蜜。或時斷人著故破散六波羅蜜。弟子有方便亦如是。問曰。若弟子得陀羅尼師無陀羅尼。何以為師。答曰。陀羅尼有種種。有弟子得聞持陀羅尼。能持能誦不能解義。師能為解說。弟子或能得諸法實相陀羅尼義。而不能次第讀誦。或師得聞持陀羅尼未得大悲故。輕賤弟子不能教導。問曰。弟子欲受持般若波羅蜜師不與。或可有是云何師欲與法弟子不欲受。答曰如先答。弟子見師有過故不欲受法。復次師欲教化前人為弟子。而是人或邪見諸惡因緣故不肯受教。復次一切眾生所行法同則和合。一人離五蓋一人不離故相輕。相輕故不和合。一切上法皆爾。復次書誦般若波羅蜜乃至正憶念時。一人呵三惡道。一人讚歎諸天。是事如先答。雖不能都破其善行。且壞其大乘授小乘法。復次師少欲知足不樂眾聚。弟子多有人眾。師作是念。弟子雖好可度而將徒眾多。師深著善法捨離弟子。弟子一身亦如是。復次說法者意若弟子隨我意行。若去若住隨時問訊。如是等聽法者但欲從求法利。不能行此眾事是不和合。或時聽法者隨意進止問訊等。說法者不聽作是念。何用是事損我功德。聽法者意謂輕賤不相好喜是不和合。復次師為利養故欲與法。弟子心則不敬師。云何欲賣經法。弟子亦如是。為財利養讀誦般若。非清淨心故。師知弟子心。如是則薄賤不與故不和合。復次師欲至他方路經嶮難。弟子惜身命故不能隨。作是念我有身然後求法。弟子欲去亦如是。飢餓穀貴無水處亦如是。復次師欲至豐樂處。弟子欲隨師。或羞愧不欲將去。或弟子串樂不任涉遠。或道里懸遠。或師諳彼國弟子不悉。謂師稱美彼國不必實爾。時或慮師謂貪飲食故去。如是等種種因緣。師語弟子如汝所聞。彼國土所有不必盡爾。好自籌量若自欲去者便去。無以財物豐樂故去。至彼不得隨意。勿以見怨師。復為說汝聞彼國土豐樂故去。非為法故不須隨我。師好心止弟子。不知是壞般若波羅蜜因緣。弟子聞是說敬難師故不能答。便止不去故不和合。師復欲至遠國。彼中有種種虎狼賊盜。語弟子言。彼間多難汝不須去。弟子聞已便止。師但知彼有難事故止弟子。不知是壞般若波羅蜜因緣。問曰。若遠國多難何以自去。答曰。有人言。師彼國生故服習彼土能自防護。有人言。彼有好師經書。不惜身命故去。師作是念我身自死則可。云何枉他。如是等因緣故止弟子不令去。師多有知識檀越心生樂著。弟子少欲知足不著檀越。師常隨時問訊檀越。弟子但欲求法不喜是事。師知其意語言。我有因緣不得為汝說法。弟子聞已不悅。師貴俗緣不貴於法是不和合

【經】復次須菩提。惡魔作比丘形像來。方便破壞是般若波羅蜜。不得令書持讀誦說正憶念。須菩提白佛言。世尊。何因緣故。惡魔作比丘形像。方便破壞般若波羅蜜。不得令書持乃至正憶念。佛言。惡魔作比丘形像來。壞善男子善女人心。令遠離般若波羅蜜。作是言。如我所說經。即是般若波羅蜜。此經非般若波羅蜜。須菩提。是中破壞諸比丘時。有未受記菩薩便墮疑。隨疑故不書深般若波羅蜜。不受不持。乃至不作正憶念不和合。不得書深般若波羅蜜。乃至正憶念。當知是為魔事。復次須菩提。惡魔作比丘身到菩薩所作如是言。若菩薩行般若波羅蜜。於實際作證。得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果辟支佛道以是兩不和合。不得書深般若波羅蜜乃至正憶念。當知是為魔事。復次須菩提。菩薩說是深般若波羅蜜時。多有魔事起留難。般若波羅蜜是為魔事。菩薩摩訶薩應當覺知知已遠離。須菩提言。世尊。何等是魔事留難。菩薩應當覺知知已遠離。佛言。似般若波羅蜜諸魔事起。似禪波羅蜜。似毘梨耶波羅蜜。似羼提波羅蜜。似尸羅波羅蜜。似檀波羅蜜魔事起。菩薩應當覺知知已遠離。復次須菩提。聲聞辟支佛所應行經。是菩薩摩訶薩應當知是魔事而遠離之。復次須菩提。內空乃至無法有法空。四念處乃至八聖道分。空無相無作解脫門。用是法得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果辟支佛道。如是等諸經。惡魔作比丘形像方便與菩薩摩訶薩。是不和合故。不得書深般若波羅蜜乃至正憶念。當知是為魔事。復次須菩提。惡魔作佛身金色丈光到菩薩所。是菩薩貪著。貪著故耗減薩婆若。是不和合故。不得書深般若波羅蜜乃至正憶念。當知是為魔事。復次須菩提。惡魔作佛身及比丘僧到菩薩前。是菩薩起貪著。意作是念。我於當來世亦當如是從比丘僧為說法。是菩薩貪著魔身故。耗減薩婆若。不得書成般若波羅蜜多乃至正憶念。當知是為魔事。復次須菩提。惡魔化作無數百千萬億菩薩。行檀波羅蜜尸羅波羅蜜羼提波羅蜜毘梨耶波羅蜜禪波羅蜜般若波羅蜜。指示善男子善女人。善男子善女人見已貪著。貪著故耗減薩婆若。不得書深般若波羅蜜乃至正憶念。當知是為魔事。何以故。是深般若波羅蜜中無有色。無有受想行識。乃至無有阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。是般若波羅蜜若無有色。乃至無阿耨多羅三藐三菩提。是中無佛無聲聞無辟支佛無菩薩。何以故。一切諸法自性空故。復次須菩提。善男子善女人書是深般若波羅蜜。受讀誦說正憶念時。多有留難起。須菩提。譬如閻浮提中珍寶金銀琉璃車磲馬瑙珊瑚等寶多難多賊。如是須菩提。善男子善女人。書是深般若波羅蜜。乃至正憶念時。多賊多留難起。須菩提白佛言。如是世尊。閻浮提中珍寶金銀琉璃車磲馬瑙珊瑚等多賊多難。世尊。善男子善女人。亦如是。書是深般若波羅蜜乃至正憶念時。多賊多留難起多有魔事。何以故。是愚癡人為魔所使。善男子善女人。書是深般若波羅蜜乃至正憶念時。破壞令遠離。世尊。是愚癡人少智少慧。是善男子善女人。書深般若波羅蜜乃至正憶念時。破壞令遠離。是愚癡人心不樂大法。是故不書是深般若波羅蜜。不受不讀不誦不正憶念不如說修行。亦壞他人令不得書深般若波羅蜜乃至如說修行。佛言。如是如是。須菩提。新發大乘意善男子善女人為魔所使。不種善根。不供養諸佛。不隨善知識故。不書深般若波羅蜜。乃至不正憶念而作留難。是善男子善女人。少智少慧心不樂大法。是故不能書是深般若波羅蜜。乃至正憶念。魔事起故。須菩提。若善男子善女人。能書是深般若波羅蜜乃至正憶念時。魔事不起。能具足禪波羅蜜乃至檀波羅蜜。能具足四念處乃至一切種智。須菩提。當知佛力故。是善男子善女人。能書是深般若波羅蜜。乃至正憶念。亦能具足禪波羅蜜乃至檀波羅蜜內空乃至無法有法空。具足四念處乃至八聖道分佛十力乃至一切種智。須菩提。十方現在無量無邊阿僧祇諸佛。亦助是善男子善女人。令得書是深般若波羅蜜乃至正憶念。十方阿鞞跋致諸菩薩摩訶薩。亦擁護祐助是善男子善女人。書深般若波羅蜜。乃至正憶念

【論】釋曰。魔作大沙門形有重威德。令人受其語多持經卷。與眾弟子俱語諸比丘。般若波羅蜜如我經所說。真實佛語汝先聞者不實非佛所說。呵毀先經種種自讚所說。鈍根菩薩信受是語生邪見。若利根未得受記者生疑。何以故。諸佛畢竟空無相智慧難解故不和合。或時魔語菩薩。般若波羅蜜三解脫門廣說但是空。汝常習此空於中得證。不得證云何作佛。作佛法先行布施持戒等。修三十二相福德坐道場時爾乃用空。菩薩或信或疑離般若波羅蜜。問曰。云何似六波羅蜜。名魔事。答曰。如相似般若波羅蜜中說。復次以著心行六波羅蜜。是名似聲聞辟支佛經。無有慈悲不求佛道但欲自度。雖是好事破菩薩道故名魔事。問曰。若菩薩見佛身則信心清淨。云何名魔事。答曰。一切煩惱取相皆是魔事。是小菩薩未應見佛身。魔作佛妙形。菩薩心著為是好身故行道。如未離欲人見天女形。深心染著不能堪受天欲迷悶而死。是故魔願得滿。菩薩雖得少淨心而失實相智慧。如人手捉重寶有人以少金誑之捨大價寶而取賤物。是名耗減。魔作佛身將諸比丘。示多菩薩行六波羅蜜亦如上。此中佛說因緣。色等一切法自性空。復次眾會生疑。般若波羅蜜是無上法多有利益。云何有人憎嫉。是故佛說譬喻。如閻浮提金銀等多怨多賊。為是故出不為瓦石等生。般若波羅蜜是佛法藏中妙寶微妙甚深。懈怠鈍根者所不解。是故呰毀魔。以般若波羅蜜多令眾生入涅槃故魔作怨賊。須菩提喜受佛教述其所說。毀呰破壞般若者。世尊是狂癡之人。為魔所使不得自在。以少智故不能通達佛意。是人無有大心。不知清淨法味但知三相。貪味婬欲瞋恚。如畜生法。與般若波羅蜜生留難。佛可須菩提所說。語須菩提。若菩薩摩訶薩書般若乃至正憶念魔事不起。當知是佛力。亦是十方諸佛及諸菩薩所擁護而能具足五波羅蜜乃至一切種智。亦是十方現在佛力。何以故。魔是欲界主世間福德智慧具足。魔是世間生死根本。色界諸天雖有邪見常入禪定故。心柔軟不能有所破壞。無色界中無形故。又心微細不能有所作。下諸天無有力勢故不能如是破壞。是魔先世業因緣力。又住處因緣。他作奪取。是中賊主名為魔。是魔相。爾破壞好事。初發心菩薩福德智慧薄故惜身。若十方諸佛菩薩不擁護佐助者不能成。是故諸佛菩薩諸天為破壞魔事。是菩薩或覺或不覺如賊繞城大人守護小兒不覺。略說魔事如是。廣說則無量無邊。然佛意但欲令行者成般若大事是故師徒宜應和合一切惡事不應計念

　　大智度論釋佛母品第四十八

【經】佛告須菩提。譬如母人有子。若五若十若二十若三十若四十若五十若百若千。母中得病。諸子各各勤求救療。作是念。我等云何令母得安無諸患苦不樂之事。風寒冷熱蚊虻蛇蚖侵犯母身。是我等憂。其諸子等常求樂具供養其母。所以者何。生育我等示我世間。如是須菩提。佛常以佛眼視是深般若波羅蜜。何以故。是深般若波羅蜜能示世間相。十方現在諸佛亦以佛眼常視是深般若波羅蜜。何以故。是深般若波羅蜜。能生諸佛。能與諸佛一切智。能示世間相。以是故諸佛常以佛眼視是深般若波羅蜜。又以般若波羅蜜能生禪波羅蜜乃至檀波羅蜜能生內空乃至無法有法空。能生四念處乃至八聖道分。能生佛十力乃至一切種智。如是般若波羅蜜能生。須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢辟支佛諸佛。須菩提。所有諸佛已得阿耨多羅三藐三菩提。今得當得。皆因深般若波羅蜜因緣故得。須菩提。若求佛道善男子善女人。書是深般若波羅蜜乃至正憶念。諸佛常以佛眼視是人。須菩提。是求菩薩道善男子善女人。諸十方佛常守護令不退阿耨多羅三藐三菩提。須菩提白佛言。如世尊所說。般若波羅蜜能生諸佛。能示世間相。世尊。般若波羅蜜云何能生諸佛。云何能示世間相。云何諸佛從般若波羅蜜生。云何諸佛說世間相。佛告須菩提。是深般若波羅蜜中生佛十力乃至十八不共法一切種智。須菩提。得是諸法故名為佛。須菩提。以是故深般若波羅蜜。能生諸佛。須菩提。諸佛說五眾是世間相。須菩提言。世尊。云何深般若波羅蜜中說五眾相。云何深般若波羅蜜中示五眾。須菩提。般若波羅蜜不示五眾破。不示五眾壞。不示生不示滅。不示垢不示淨。不示增不示減。不示入不示出。不示過去不示未來不示現在。何以故。空相不破不壞。無相相無作相不破不壞。不起法不生法無所有法性法不破不壞相如是示。如是須菩提。佛說深般若波羅蜜能示世間相。復次須菩提。諸佛因深般若波羅蜜。悉知無量無邊阿僧祇眾生心所行。須菩提。是深般若波羅蜜中。無眾生無眾生名。無色無色名。無受想行識無受想行識名。無眼乃至無意。無眼識乃至無意識。無眼觸乃至無意觸。乃至無一切智無一切智名。如是須菩提。是深般若波羅蜜能示世間相。須菩提。是深般若波羅蜜亦不示色。不示受想行識。乃至不示一切種智。何以故。須菩提。是深般若波羅蜜中尚無般若波羅蜜。何況色乃至一切種智。復次須菩提。所有眾生名數。若有色若無色。若有想若無想。若非有想非無想。若此間世界。若遍十方世界。是諸眾生若攝心若亂心。是攝心亂心佛如實知。須菩提。云何佛知眾生攝心亂心相。以法相故知。用何等法相故知。須菩提。是法相中尚無法相相。何況有攝心亂心。須菩提。以是法相故佛知眾生攝心亂心。復次須菩提。佛知眾生攝心亂心。云何知。須菩提。以盡相故知。以無染相故知。以滅相故知。以斷相故知。以寂相故知。以離相故知。如是須菩提。佛因般若波羅蜜知眾生攝心亂心。復次須菩提。佛因般若波羅蜜知眾生染心。如實知染心瞋心癡心。如實知瞋心癡心。須菩提白佛言。世尊。云何佛知眾生染心如實知染心。瞋心癡心如實知瞋心癡心。佛告須菩提。染心如實相則無染心相。何以故。如實相中心心數法不可得。何況當得染心不染心。須菩提。瞋心癡心如實相則無瞋無癡相。何以故。如實相中心心數法尚不可得。何況當得瞋心不瞋心癡心不癡心。如是須菩提。佛因般若波羅蜜。眾生染心如實知染心。瞋心癡心如實知瞋心癡心。復次須菩提。佛因般若波羅蜜。眾生無染心如實知無染心。無瞋心無癡心如實知無瞋心無癡心。須菩提白佛言。世尊。云何眾生無染心如實知無染心。無瞋心如實知無瞋心。無癡心如實知無癡心。佛告須菩提。是心無染相中。染相不染相不可得。何以故。須菩提。二心不俱故。如是須菩提。佛因般若波羅蜜。眾生無染心如實知無染心。須菩提。是無瞋心無癡心相中。癡心不癡心不可得。何以故。二心不俱故。如是須菩提。佛因般若波羅蜜。眾生無瞋心無癡心如實知。復次須菩提。佛因般若波羅蜜。是眾生廣心如實知廣心。須菩提白佛言。世尊。云何佛因般若波羅蜜。是眾生廣心如實知廣心須菩提。佛知諸眾生心相。不廣不狹不增不減不來不去。心相離故。是心不廣。乃至不來不去。何以故。是心性無故。誰作廣誰作狹。乃至來去如是。須菩提。佛因般若波羅蜜。是眾生廣心。如實知廣心。復次須菩提。佛因般若波羅蜜。是眾生大心如實知大心。須菩提白佛言。世尊。云何佛因般若波羅蜜。是眾生大心如實知大心。佛告須菩提。佛因般若波羅蜜不見眾生心來相去相。不見眾生心生相滅相住相異相。何以故。是諸心性無故。誰來誰去誰生滅住異。如是須菩提。佛因般若波羅蜜。是眾生大心如實知大心。復次須菩提。佛因般若波羅蜜。眾生無量心如實知無量心。須菩提白佛言。世尊。云何佛因般若波羅蜜。眾生無量心如實知無量心。佛告須菩提。佛因般若波羅蜜。知是眾生心。不見住不見不住。何以故。是無量心相無依止故。誰有住不住處。如是須菩提。佛因般若波羅蜜。眾生無量心如實知無量心。復次須菩提。佛因般若波羅蜜。眾生不可見心如實知不可見心。須菩提白佛言。世尊。云何佛因般若波羅蜜。眾生不可見心如實知不可見心。佛告須菩提。眾生心是無相。佛如實知無相。自相空故。復次須菩提。佛知眾生心。五眼不能見。如是須菩提。佛因般若波羅蜜。眾生不可見心。如實知不可見心

【論】釋曰。上說十方諸佛及大菩薩擁護般若波羅蜜乃至正憶念不令魔得其便。會中聽者聞是事已或作是念。諸佛阿耨陀羅三藐三菩提。寂滅相於諸法及眾生無憎無愛。何以故。擁護書持般若乃至正憶念者。是故佛告須菩提。為說譬喻。如子知恩故守護其母。般若是十方諸佛母故。若有魔等留難欲破壞般若波羅蜜者。諸佛雖行寂滅相憐愍眾生故。知恩分故。用慈悲心常念。用佛眼常見。守護是行般若者。令得增益不失佛道。此中佛說因緣。諸賢聖及賢聖法。皆從般若中生。問曰。須菩提問四種。佛何以止答三事而不說諸佛從般若中生。答曰。般若生諸佛。諸佛從般若生。義無異。有人言。諸法和合故能生般若波羅蜜。般若波羅蜜能生諸佛。有人行般若波羅蜜及眾行得成佛。初謂作者。二謂法。若言墮枝殺人。若言墮樹殺人。以是事同故不別答。若說般若波羅蜜能生諸佛。即說諸佛從般若生。問曰。如餘經說五眾破壞故名世間。此中何以言般若波羅蜜示五眾無破壞生滅等。答曰。彼是小乘事。此是大乘事。小乘法多說無常。大乘法中多說法空。小乘法中先說無常後說法空。大乘法中初便說法空。小乘法中說無常。令眾生怖畏。大乘則不然。是故說無破壞等。此中佛自說因緣。空無相無作終不破不壞般若波羅蜜。示如是等世間相。復次五眾名世間。眾生身形色易知。餘心數法無形故難知。是故佛語須菩提。無量阿僧祇眾生心所行皆知。深般若中雖無眾生及色等法乃至一切種智。以般若方便力而能知眾生心所行。是般若波羅蜜中畢竟空故。不示色等法乃至一切種智。此中佛說因緣。般若波羅蜜中尚無般若相。何況色等法。復次般若波羅蜜示世間者。一切眾生。若色若無色。色者欲色界眾生。無色者無色界眾生。有想者除無想天及非有想非無想天。餘者是有想。無想者是無想眾生。非有想非無想者是有頂處天。此間世界者是三千大千世界。遍十方者。餘無量無邊阿僧祇世界。是世界六道中三世眾生佛悉知其攝心亂心。須菩提聞已心疑怪。諸佛常樂行寂滅諸法空。今云何遍知無始無邊眾生攝心亂心。佛心一眾生心無量種。云何一時知一切眾生心。以是故問佛云何知。佛答諸法實相智慧故。知眾生攝心亂心。須菩提問。何等是諸法實相。答曰所謂畢竟空。是畢竟空畢竟空性亦不可得。何況攝心亂心。問曰。諸法實相畢竟空中無分別心心數法。佛云何知其心。答曰。此中佛自說諸法實相性亦不可得。以是智慧知眾生攝心亂心。何以故。若空性可得應有難。空性不可得云何作難。今佛過一切億想分別虛妄法安住實相。如實知一切眾生心。眾生心住虛妄法中故。不能知他眾生如實。先略說知他心。次分別眾生攝心亂心所謂三毒。無三毒者廣大無量不可見出沒屈申等。須菩提事事問。初答以諸法實相故知攝心亂心。次以盡無染滅斷寂離故知盡者無常慧。菩薩行是無常慧心離一切世間染。用世間道遮滅結使是名滅。用無漏道斷故名斷。斷諸結使已觀涅槃寂滅離相。以是因緣得諸法實相。以諸法實相知他攝心亂心。皆是實相。復次是心念念生滅。未來無故不可知。現在念念滅。住時無故不可知。凡夫人取相分別。於三世中憶想妄見謂知心念。以盡門觀即是畢竟空。畢竟空故無所著。是時得道知諸法實相。於一切法不妄想分別。則如實知他心。染心者一切法入法性中皆清淨。是故說染心實相。是中無染心。何以故。如實中無心無心數法。何況染心。瞋心癡心亦如是。無染心相中是中無有染心相。染心從本來無故亦無不染心。無染心是寂滅相無所分別。此中佛自說因緣。須菩提。二心不俱故。眾生法心心次第生無染心時則無染心。何以故。過去染心已滅。未來未有。現在無染心。則無有染心。染心無故亦無不染心相。待法無故是故無染實相中無有染心不染心。無瞋心無癡心亦如是。廣狹增減心皆是眾生取相分別。佛不如是知。何以故。是心無色無形無住處念念滅則無廣狹增減差別。此中佛自說因緣。心性相無故廣狹等不可得。廣狹增減大小義如四無量心中說。無量心者廣心大心即是無量。又緣無量眾生故名無量。又緣涅槃無量法故名無量。又心相不可取故名無量。如有眼有色因緣故眼識生。是識不在眼不在色不在中間。不在此不在彼。是故無住處。若實無住處。云何能有所作。若好若醜如夢所見。事不可求其實定相。心亦如是。無依止故無定相故名無量。廣大亦應如是隨義分別說。問曰。若知心不可見。佛何以故說如實知不可見心。答曰。有坐禪人憶想分別見是心。如清淨珠中縷觀。白骨人中見心次第相續生。或時見心在身或見在緣。如無邊識處。但見識無量無邊。破如是等虛妄故。佛言如實知眾生心。眾生心自相空故無相相。復次佛以五眼觀此心不可得。肉眼天眼緣色故不見。慧眼緣涅槃故不見。初覺法眼分別知諸法善不善有漏無漏等。是法眼入實相中則無所分別。如先說一切法無知者無見者。是故不應見。佛眼觀寂滅相故不應見。眾生心見者如實見。不如凡夫人憶想分別見。復次五眼因緣和合生。皆是作法虛誑不實。佛不信不用。是故言不以五眼見

大智度論卷第六十九