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阿毘達磨法蘊足論卷第一
稽首佛法僧 真淨無價寶
今集諸法蘊 普施諸群生
阿毘達磨如大海 大山大地大虛空
具攝無邊聖法財 今我正勤略顯示
嗢拖南曰
學支淨果行聖種 正勝足念諦靜慮
無量無色定覺支 雜根處蘊界緣起
一時薄伽梵。在室羅筏。住逝多林給孤獨園。爾時世尊。告苾芻眾。諸有於彼五怖罪怨不寂靜者。彼於現世。為諸聖賢同所訶厭。名為犯戒自損傷者。有罪有貶。生多非福。身壞命終。墮險惡趣。生地獄中。何等為五。謂殺生者。殺生緣故。生怖罪怨。不離殺生。是名第一。不與取者。劫盜緣故。生怖罪怨。不離劫盜。是名第二。欲邪行者。邪行緣故。生怖罪怨。不離邪行。是名第三。虛誑語者。虛誑緣故。生怖罪怨。不離虛誑。是名第四。飲味諸酒放逸處者。飲味諸酒放逸處緣故。生怖罪怨。不離飲酒諸放逸處。是名第五。有於如是五怖罪怨不寂靜者。彼於現世。為諸聖賢同所訶厭。名為犯戒自損傷者。有罪有貶。生多非福。身壞命終。墮險惡趣。生地獄中
諸有於彼五怖罪怨能寂靜者。彼於現世。為諸聖賢同所欽歎。名為持戒自防護者。無罪無貶。生多勝福。身壞命終。升安善趣。生於天中。何等為五。謂離殺生者。離殺生緣故。滅怖罪怨。能離殺生。是名第一。離不與取者。離劫盜緣故。滅怖罪怨。能離劫盜。是名第二。離欲邪行者。離邪行緣故。滅怖罪怨。能離邪行。是名第三。離虛誑語者。離虛誑緣故。滅怖罪怨。能離虛誑。是名第四。離飲諸酒放逸處者。離飲諸酒放逸處緣故。滅怖罪怨。能離飲酒諸放逸處。是名第五。有於如是五怖罪怨能寂靜者。彼於現世。為諸聖賢同所欽歎。名為持戒自防護者。無罪無貶。生多勝福。身壞命終。升安善趣。生於天中。爾時世尊。為攝前義。而說頌曰
諸行殺盜婬 虛誑耽諸酒
五怖罪怨縛 聖賢所訶厭
名犯戒自傷 有罪招非福
死墮險惡趣 生諸地獄中
諸離殺盜婬 虛誑耽諸酒
五怖罪怨脫 聖賢所欽歎
名持戒自防 無罪感勝福
死升安善趣 生諸天界中
齊何名曰鄔波索迦。謂諸在家白衣男子。男根成就。歸佛法僧。起殷淨心。發誠諦語。自稱我是鄔波索迦。願尊憶持慈悲護念。齊是名曰鄔波索迦。此何名為能學一分。謂前所說鄔波索迦。歸佛法僧。發誠言已。唯能離殺。不離餘四。如是名為能學一分。復何名為能學少分。謂如前說。鄔波索迦。歸佛法僧。發誠言已。能離殺盜。不離餘三。如是名為能學少分。復何名為能學多分。謂前所說鄔波索迦。歸佛法僧。發誠言已。離殺盜婬。不離餘二。如是名為能學多分。復何名為能學滿分。謂前所說鄔波索迦。歸佛法僧。發誠言已。具能離五。如是名為能學滿分
成就五法鄔波索迦。唯能自利不能利他。何等為五。謂前所說鄔波索迦。自離殺生乃至飲酒諸放逸處。不能勸他令離殺生乃至飲酒諸放逸處。如是名為成就五法鄔波索迦。唯能自利不能利他。成就十法鄔波索迦。能利自他不能廣利。何等為十。謂前所說鄔波索迦。自離殺生乃至飲酒諸放逸處。亦能勸他令離殺生乃至飲酒諸放逸處。不能見餘能離殺等歡喜慶慰。如是名為成就十法鄔波索迦。能利自他不能廣利。成就十五法鄔波索迦。能利自他。亦能廣利。何等十五。謂前所說鄔波索迦。自離殺生乃至飲酒諸放逸處。亦能勸他令離殺生乃至飲酒諸放逸處。及能見餘離殺生等。歡喜慶慰。如是名為成就十五法鄔波索迦。能利自他亦能廣利。成就八法鄔波索迦。唯能自利。不能利他。何等為八。謂前所說鄔波索迦。自具淨信。不能勸他令具淨信。自具淨戒。不能勸他令具淨戒。自具惠捨。不能勸他令具惠捨。自能策勵。數往伽藍。禮覲有德諸苾芻眾。不能勸他令其策勵數往伽藍。禮覲有德諸苾芻眾。自能至誠聽聞正法。不能勸他令其至誠聽聞正法。自聞法已能持不忘。不能勸他令持不忘。自持法已能思擇義。不能勸他令思擇義。自思擇已為證法義。能正勤脩法隨法行。成和敬。行隨法行者。不能勸他令正勤脩。法隨法行。成和敬行隨法行者。如是名為。成就八法。鄔波索迦唯能自利。不能利他。成就十六法鄔波索迦。能利自他不能廣利。何等十六。謂前所說鄔波索迦。自具淨信。亦能勸他令具淨信。廣說乃至自思擇已。為證法義。能正勤脩法隨法行成和敬行隨法行者。亦能勸他令正勤脩法隨法行成和敬行隨法行者。不能見餘具淨信等歡喜慶慰。如是名為成就十六法鄔波索迦。能利自他。不能廣利。成就二十四法鄔波索迦。能利自他。亦能廣利。何等名為二十四法。謂前所說鄔波索迦。自具淨信。亦能勸他令具淨信。廣說乃至自思擇已。為證法義。能正勤脩法隨法行成和敬行隨法行者。亦能勸他令正勤脩法隨法行成和敬行隨法行者。及能見餘具淨信等。歡喜慶慰。如是名為成就二十四法鄔波索迦。能利自他。亦能廣利
成就十法。身壞命終。墮險惡趣。生地獄中。何等為十。一殺生。二不與取。三欲邪行。四虛誑語。五離間語。六麤惡語。七雜穢語。八貪欲。九瞋恚。十邪見。若有成就如是十法。身壞命終。墮險惡趣。生地獄中
成就十法。身壞命終。升安善趣。生於天中。何等為十。一離殺生。二離不與取。三離欲邪行。四離虛誑語。五離離間語。六離麤惡語。七離雜穢語。八無貪。九無瞋。十正見。若有成就如是十法。身壞命終。升安善趣。生於天中
成就二十法。身壞命終。墮險惡趣。生地獄中。何等二十。謂自殺生。亦勸他殺。廣說乃至自起邪見。亦復勸他令起邪見。若有成就此二十法。身壞命終。墮諸惡趣。生地獄中
成就二十法。身壞命終。升安善趣。生於天中。何等二十。謂自離殺。亦能勸他。令其離殺。廣說乃至自起正見。亦能勸他令起正見。若有成就此二十法。身壞命終。升安善趣。生於天中
成就三十法。身壞命終。墮險惡趣。生地獄中。何等三十。謂自不離殺。勸他令殺。見不離殺。歡喜慰喻。廣說乃至自起邪見。亦復勸他令起邪見。見起邪見。歡喜慰喻。若有成就此三十法。身壞命終。墮險惡趣。生地獄中
成就三十法。身壞命終。升安善趣。生於天中。何等三十。謂自離殺生。勸他離殺。見餘離殺。歡喜慰喻。廣說乃至自起正見。亦復勸他令起正見。見起正見。歡喜慰喻。若有成就此三十法。身壞命終。升安善趣。生於天中
成就四十法。身壞命終。墮險惡趣。生地獄中。何等四十。謂自不離殺。勸他令殺。見不離殺。歡喜慰喻。稱揚讚歎殺生者事。廣說乃至自起邪見。亦復勸他令起邪見。見起邪見。歡喜慰喻。稱揚讚歎邪見者事。若有成就此四十法。身壞命終。墮險惡趣。生地獄中
成就四十法。身壞命終。升安善趣。生於天中。何等四十。謂自離殺生。勸他離殺。見餘離殺。歡喜慰喻。稱揚讚歎離殺者事。廣說乃至自起正見亦復勸他令起正見。見起正見。歡喜慰喻。稱揚讚歎正見者事。若有成就此四十法。身壞命終。升安善趣。生於天中。鄔波索迦。有五學處。何等為五。乃至命終。遠離殺生。是名第一。乃至命終。離不與取。是名第二。乃至命終。離欲邪行。是名第三。乃至命終。離虛誑語。是名第四。乃至命終。離飲諸酒諸放逸處。是名第五。於第一中。且何名為能殺生者。如世尊說。有殺生者。暴惡血手。耽著殺害。於諸有情眾生勝類。無羞無愍。下至捃多比畢洛迦。皆不離殺。如是名為能殺生者。何等名為有殺生者。謂於殺生。不深厭患。不遠不離。安住成就。如是名為有殺生者。何名暴惡。謂集種種弓刀杖等諸殺害具。是名暴惡。何名血手。謂諸屠羊屠雞屠豬捕鳥捕魚獵師劫盜魁膾縛龍守獄煮狗施罝弶等。是名血手。何故此等名為血手。謂彼雖數沐浴塗香服鮮淨衣首冠花鬘身飾嚴具。而名血手。所以者何。彼於惡事。不深厭患。不遠不離。令有情血起等起生等生積集流出。故名血手。何等名為耽著殺害。謂於眾生。有害非殺。有害亦殺。害非殺者。謂以種種弓刀杖等諸殺害具。逼惱眾生。未全斷命。如是名為有害非殺。害亦殺者。謂以種種弓刀杖等諸殺害具。逼惱眾生。亦全斷命。如是名為有害亦殺。於殺害事。耽樂執著。如是名為耽著殺害。何等名為於諸有情眾生勝類無羞無愍。且辯眾生勝類差別。謂諸異生。說名眾生。世尊弟子。說名勝類。又諸有情。有貪瞋癡。說名眾生。若諸有情。離貪瞋癡。說名勝類。又諸有情。有愛有取。說名眾生若諸有情。離愛離取。說名勝類。又諸有情。有順無違。說名眾生。若諸有情。無順有違。說名勝類。又諸有情。無聰慧有無明。說名眾生。若諸有情。聰慧有明。說名勝類。又諸有情。未離欲貪。說名眾生。若諸有情。已離欲貪。說名勝類。又諸有情。已離欲貪。非佛弟子。說名眾生。若諸有情。已離欲貪。是佛弟子。說名勝類。今此義中。若諸異生。說名眾生。世尊弟子。說名勝類。所以者何。勝謂涅槃。彼能獲得成就觸證。故名勝類。如有頌言
普隨順世間 周遍歷方邑
欲求於勝我 無所證無依
故此義中。若諸異生。說名眾生。世尊弟子。說名勝類。於此有情眾生勝類。應羞應愍。而於其中。無慚無羞。無愧無恥。無哀無愍。無傷無念。如是名為於諸有情眾生勝類無羞無愍。何等名為下至捃多比畢洛迦皆不離殺。言捃多者。謂蚊蚋等諸小蟲類。比畢洛迦。即諸蟻子。下至此類微碎眾生。皆起惡心。欲興殺害。是故名為能殺生者。即於此中。何名為生。何名殺生。何等名為遠離殺生而說名為乃至命終遠離殺生鄔波索迦第一學處。所言生者。謂諸眾生。有眾生想。若諸有情。有有情想。若諸命者。有命者想。若諸養育。有養育想。若補特伽羅。有補特伽羅想。是名為生。言殺生者。謂於眾生。起眾生想。於諸有情。起有情想。於諸命者。起命者想。於諸養育。起養育想。於補特伽羅。起補特伽羅想。復起惡心不善心損心害心殺心現前。依如是業如是加行如是思惟如是策勵如是勇猛。殺害眾生。故思斷命。由如是業如是加行如是思惟如是策勵如是勇猛。殺害眾生。故思斷命。名為殺生。即前所說鄔波索迦。於此殺生。能善思擇。厭患遠離。止息防護。不作不為。不行不犯。棄捨堰塞。不拒不逆。不違不越。如是名為遠離殺生。是故說名乃至命終遠離殺生鄔波索迦第一學處
於第二中。且何名為不與取者。如世尊說。有不與取者。或城邑中。成阿練若。不與物數。劫盜心取。不離劫盜。如是名為不與取者。何等名為有不與取者。謂於不與取。不深厭患。不遠不離。安住成就。如是名為有不與取者。何等名為或城邑中。謂有城牆周匝圍遶。何等名為或阿練若。謂無城牆周匝圍遶。何名不與。謂他攝受。不捨不棄不惠不施。何等名物。謂他攝受。有情無情。諸資生具。即此名為不與物數。何等名為劫盜心取不離劫盜。謂即所說。不與物數。懷賊心取。不厭遠離。如是名為不與物數劫盜心取不離劫盜。是故名為不與取者。即於此中。何名不與。何名不與取。何名離不與取而說名為乃至命終離不與取鄔波索迦第二學處言不與者。謂他攝受有情無情。諸資生具。不捨不棄。不惠不施。是名不與。不與取者。謂於他攝受諸資生具。起他攝受。及不與想。復起惡心不善心劫心盜心執心著心取心現前。依如是業如是加行如是思惟如是策勵如是勇猛如是門如是路。於他攝受諸資生具。以執著取。劫盜故思。舉離本處。由如是業如是加行如是思惟如是策勵如是勇猛如是門如是路。於他攝受諸資生具。以執著取。劫盜故思。舉離本處。名不與取。即前所說鄔波索迦。於不與取。能善思擇。厭患遠離。止息防護。不作不為。不行不犯。棄捨堰塞。不拒不逆。不違不越。如是名為離不與取。是故說名乃至命終離不與取鄔波索迦第二學處
於第三中。且何名為欲邪行者。如世尊說。有欲邪行者。於他女婦他所攝受。謂彼父母兄弟姊妹舅姑親眷宗族守護。有罰有障。有障罰俱。下至授擲花鬘等信。於是等類。起欲煩惱。招誘強抑。共為邪行。不離邪行。如是名為欲邪行者。何等名為有欲邪行者。謂於欲邪行。不深厭患。不遠不離。安住成就。如是名為有欲邪行者。他女婦者。謂七種婦。何等為七。一授水婦。二財貨婦。三軍掠婦。四意樂婦。五衣食婦。六同活婦。七須臾婦。授水婦者。謂女父母。授水與男。以女妻之。為彼家主。名授水婦。財貨婦者。謂諸丈夫。以少多財。貿易他女。將為己婦。名財貨婦。軍掠婦者。謂有丈夫。因伐他國。抄掠他女。將為己婦。復有國王。因破敵國。取所欲已。餘皆捨棄。有諸丈夫。力攝他女。將為己婦。如是等類。名軍掠婦。意樂婦者。謂有女人。於男子家。自信愛樂。願住為婦。名意樂婦。衣食婦者。謂有女人。於男子家。為衣食故。願住為婦。名衣食婦。同活婦者。謂有女人。詣男子家。謂男子曰。我持此身。願相付託。彼此所有。共為無二。互相存濟。以盡餘年。冀有子孫。歿後承祭。名同活婦。須臾婦者。謂有女人。樂與男子。暫時為婦。名須臾婦。他攝受中。母守護者。謂有女人。其父或狂。或復心亂。或憂苦逼。或已出家。或遠逃逝。或復命終。其母孤養。防守遮護。私誡女言。諸有所作。必先白我。然可得為。名母守護。父守護者。謂有女人。其母或狂。或復心亂。廣說乃至。或復命終。其父孤養。防守遮護。私誡如前。名父守護。兄弟守護者。謂有女人。父母或狂。或復心亂。廣說乃至。或復命終。兄弟孤養。防守遮護。私勸誡言。諸有所作。必先告白。然可得為。名兄弟守護。姊妹守護者。謂有女人。父母或狂。或復心亂。廣說乃至。或復命終。姊妹孤養。防守遮護。勸誡如前。名姊妹守護。舅姑守護者。謂有女人。其夫或狂。或復心亂。廣說乃至。或復命終。依舅姑居。舅姑喻曰。爾勿愁惱。宜以自安。衣食之資。悉以相給。我當憂念。如子不殊。舅姑恩恤。防守遮護。私誡之言。諸有所作。必先諮白。然可得為。名舅姑守護。親眷守護者。謂有女人。除母及夫。餘異姓親。名為親眷。而此女人。為彼親眷。防守遮護。名親眷守護。宗族守護者。謂有女人。除父兄等。餘同姓親。名為宗族。而此女人。為彼宗族。防守遮護。名宗族守護。言有罰者。謂有女人。自無眷屬。又非婬女。若有凌逼。為王所知。或殺或縛。或復驅擯。或奪資財。名為有罰。言有障者。謂有女人。身居卑賤。雖無親族。而有主礙。名為有障。有障罰俱者。謂有女人。自無眷屬。又非卑賤。依恃他居。為他所礙。若有陵逼所依恃者。便為加罰。名障罰俱。又上所說。一切女人。隨所依止。皆有障罰。所以者何。由諸女人。法有拘礙。非禮行者。便遭殺縛。或奪資財。或被退毀。是故一切名障罰俱。何等名為下至授擲花鬘等信。謂有女人。已受男子。或花或鬘。或諸瓔珞。或塗香末香。或隨一信物。如是名為下至授擲花鬘等信。何等名為於是等類。謂諸男子。諸半擇迦。諸修梵行。何等名為修梵行者。謂諸苾芻尼。正學勤策女。及鄔波斯迦。出家外道女。下至在家脩苦行女。謂有男子。捨自妻媵。告言善賢。放汝自在脩諸梵行。彼聞受持。苦行無怠。何等名為起欲煩惱廣說乃至不離邪行。謂起欲界婬貪現前。於不應行。招誘強抑。共為邪行。不厭遠離。如是名為起欲煩惱廣說乃至不離邪行。是故名為欲邪行者。即於此中。何等名欲。何名欲邪行。何名離欲邪行。而說名為乃至命終離欲邪行鄔波索迦第三學處。所言欲者。謂是婬貪。或所貪境。欲邪行者。謂於上說。所不應行。而暫交會。下至自妻。非分非禮。及非時處。皆名欲邪行。即前所說鄔波索迦。於欲邪行。能善思擇。厭患遠離。止息防護。不作不為。不行不犯。棄捨堰塞。不拒不逆。不違不越。如是名為離欲邪行。是故說名乃至命終離欲邪行鄔波索迦第三學處
於第四中。且何名為虛誑語者。如世尊說。有虛誑語者。或對平正。或對大眾。或對王家。或對執理。或對親族。同檢問言。咄哉男子。汝知當說。不知勿說。汝見當說。不見勿說。彼得問已。不知言知。知言不知。見言不見。不見言見。彼或為己。或復為他。或為名利。故以正知。說虛誑語。不離虛誑。如是名為虛誑語者。何等名為有虛誑語者。謂於虛誑語。不深厭患。不遠不離。安住成就。如是名為有虛誑語者。何等名為或對平正。平正有三。一村平正。二城平正。三國平正。此諸平正。聚集現前。同檢問時。名對平正。何等名為或對大眾。大眾有四。一剎帝利眾。二婆羅門眾。三居士眾。四沙門眾。此諸大眾。聚集現前。同檢問時。名對大眾。何等名為或對王家。謂諸國王。及餘宰輔。理公務者。彼若聚集。現前檢問。名對王家。何等名為或對執理。謂閑法律。固正斷者。此執理眾。聚集現前。同檢問時。名對執理。何等名為或對親族。謂諸親族聚集現前。同檢問時。名對親族。何等名為同檢問等。謂或為證。或究其身。眾集量宜。同檢問曰。咄哉男子。今對眾前。應以誠言具款情實。若於是事。見聞覺知。宜當宣說施設摽示。若於是事。無見聞等。勿當宣說施設摽示。如是名為同檢問等。何等名為不知言知。謂為耳識曾受曾了。名為已聞。彼無耳識曾受曾了。隱藏如是想忍見樂。言我已聞。如是名為不知言知。何等名為知言不知。謂為耳識曾受曾了。名為已聞。彼有耳識曾受曾了。隱藏如是想忍見樂。言我不聞。如是名為知言不知。何等名為不見言見。謂為眼識曾受曾了。名為已見。彼無眼識曾受曾了。隱藏如是想忍見樂。言我已見。如是名為不見言見。何等名為見言不見。謂為眼識曾受曾了。名為已見。彼有眼識曾受曾了。隱覆如是想忍見樂。言我不見。如是名為見言不見。何等名為彼或為己。謂有一類。身行劫盜。王等執問。汝為賊不。彼得問已。竊自思惟。若實答者。必為王等。或殺或縛。或復驅擯。或奪資財。我今宜應自隱自覆自藏實事。故以正知。說虛誑語。既思惟已。答王等言。我實不為不與取事。是名為己。何等名為或復為他。謂有一類親族知友。行於劫盜。王等為證。執問彼言。汝知此人行劫盜不。彼得問已。竊自思惟。若實答者。我諸親友。必為王等。或殺或縛。或復驅擯。或奪資財。我今宜應隱覆藏彼。故以正知。說虛誑語。既思惟已。答王等言。我知親友。決定不為不與取事。是名為他。何等名為或為名利。謂有一類。多有所欲。多有所思。多有所願。作是思惟。我當施設如是如是虛誑方便。必當獲得可意色聲香味觸等。既思惟已。方便追求。故以正知。說虛誑語。如是名為或為名利。何等名為故以正知說虛誑語。謂自隱藏想忍見樂故思明了。數數宣說施設摽示違想等事。如是名為故以正知說虛誑語。即於此中。何名虛誑。何名虛誑語。何名離虛誑語。而說名為乃至命終離虛誑語鄔波索迦第四學處。言虛誑者。謂事不實。名虛想等。不實名誑。是名虛誑。虛誑語者。以貪瞋癡。違事想說令他領解。名虛誑語。即前所說鄔波索迦。於虛誑語。能善思擇。厭患遠離。止息防護。不作不為。不行不犯。棄捨堰塞。不拒不逆。不違不越。如是名為離虛誑語。是故說名乃至命終離虛誑語鄔波索迦第四學處
於第五中。何名諸酒。何名飲諸酒。何名放逸處。何名離飲諸酒諸放逸處。而說名為乃至命終離飲諸酒諸放逸處鄔波索迦第五學處。言諸酒者。謂窣羅酒。迷麗耶酒。及末沱酒。言窣羅者。謂米麥等。如法蒸煮。和麴[薛/米]汁。投諸藥物。醞釀具成。酒色香味。飲已惛醉。名窣羅酒。迷麗耶者。謂諸根莖。葉花果汁。不和麴[薛/米]醞釀具成。酒色香味。飲已惛醉。名迷麗耶酒。言末沱者。謂蒲萄酒。或即窣羅迷麗耶酒。飲已令醉。總名末沱飲諸酒者。謂飲咽啜。如上諸酒。名飲諸酒。放逸處者。謂上諸酒。飲已能令心生憍傲。惛醉狂亂。不識尊卑。重惑惡業。皆因此起。放逸所依。名放逸處。即前所說鄔波索迦。於飲諸酒。能善思擇。厭患遠離。止息防護。不作不為。不行不犯。棄捨堰塞。不拒不逆。不違不越。如是名為離飲諸酒諸放逸處。是故說名乃至命終離飲諸酒諸放逸處鄔波索迦第五學處
如是五種。云何名學。云何名處。言學處耶。所言學者。謂於五處。未滿為滿。恒勤堅正。脩習加行。故名為學。所言處者。即離殺等。是學所依。故名為處。又離殺等。即名為學。亦即名處。故名學處
一切鄔波索迦。皆歸佛法僧耶。除諸世俗鄔波索迦。一切皆歸佛法僧寶。有歸佛法僧寶而非鄔波索迦。謂苾芻苾芻尼。正學勤策勤策女鄔波斯迦等
一切鄔波索迦。皆世尊弟子耶。應作四句。有鄔波索迦非世尊弟子。謂鄔波索迦。未得見諦。於未來果。未能現觀。有世尊弟子非鄔波索迦。謂苾芻苾芻尼。正學勤策勤策女鄔波斯迦等。已得見諦。於未來果。已能現觀。有鄔波索迦亦世尊弟子。謂鄔波索迦。已得見諦。於未來果。已能現觀。有非鄔波索迦非世尊弟子。謂苾芻苾芻尼。正學勤策勤策女鄔波斯迦。未得見諦。於未來果。未能現觀。及餘異生未見諦者
一切墮僧寶攝。皆得僧和敬耶。應作四句。有墮僧寶攝非得僧和敬。謂正學勤策勤策女鄔波索迦等。已得見諦。於未來果。已能現觀。有得僧和敬非墮僧寶攝。謂苾芻苾芻尼。未得見諦。於未來果。未能現觀。有墮僧寶攝亦得僧和敬。謂苾芻苾芻尼。已得見諦。於未來果。已能現觀。有非墮僧。寶攝非得僧和敬。謂正學勤策勤策女鄔波索迦鄔波斯迦未得見諦。於未來果。未能現觀及餘異生未見諦者
說一切有部法蘊足論卷第一
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