阿毘達磨法蘊足論卷第五
心三摩地勝行成就神足者。云何心。云何三摩地。云何勝。云何勝行。而名心三摩地勝行成就神足耶。此中心者。謂依出家遠離所生善法。所起心意識。是名心。三摩地者。謂心增上所起。心住等住。近住安住。不散不亂。攝止等持。心一境性。是名三摩地。勝者。謂心增上所起八支聖道。是名勝。勝行者。謂有苾芻。依過去心得三摩地。是謂心三摩地。彼成就心三摩地已。為令已生惡不善法斷故。起欲廣說乃至。為令已生善法堅住。乃至持心。彼所有欲若勤若信。乃至若捨。是名勝行。即此勝行。及前所說心三摩地。總名心三摩地勝行成就神足。如依過去心。依未來現在善不善無記欲界繫色界繫無色界繫學無學非學非無學見所斷脩所斷非所斷心。廣說亦爾。復有苾芻。於諸善法住下羸劣弱極弱心。彼作是念。我今不應於諸善法住下羸劣弱極弱心然。我理應於諸善法安住不下不羸不劣不弱不極弱心。彼由此心增上力故。得三摩地。是謂心三摩地。彼成就心三摩地已。為令已生惡不善法斷故。起欲廣說乃至。為令已生善法堅住。乃至持心。彼所有欲若勤若信。乃至若捨。是名勝行。即此勝行。及前所說心三摩地。總名心三摩地勝行成就神足。復有苾芻。生起惡心。彼作是念。我今不應生起惡心。然我理應斷除惡心脩集善心。彼由此心增上力故。得三摩地。是謂心三摩地。彼成就心三摩地已。為令已生惡不善法斷故。起欲廣說乃至。為令已生善法堅住。乃至持心。彼所有欲若勤若信。乃至若捨。是名勝行。即此勝行。及前所說。心三摩地總名心三摩地勝行成就神足。復有苾芻。生起貪瞋癡俱行惡心。彼作是念。我今不應生起貪瞋癡俱行惡心。然我理應斷除貪瞋癡俱行惡心脩集無貪無瞋無癡俱行善心。彼由此心增上力故。得三摩地。是謂心三摩地。彼成就心三摩地已。為令已生惡不善法斷故。起欲廣說乃至。為令已生善法堅住。乃至持心。彼所有欲若勤若信。乃至若捨。是名勝行。即此勝行及前所說心三摩地。總名心三摩地勝行成就神足。復有苾芻。生起不離貪瞋癡惡心。彼作是念。我今不應生起不離貪瞋癡惡心。然我理應斷除不離貪瞋癡惡心脩集離貪瞋癡善心。彼由此心增上力故。得三摩地。是謂心三摩地。彼成就心三摩地已。為令已生惡不善法斷故。起欲廣說乃至。為令已生善法堅住。乃至持心。彼所有欲若勤若信。乃至若捨。是名勝行。即此勝行。及前所說心三摩地。總名心三摩地勝行成就神足。復有苾芻。於諸善法安住不下乃至不極弱心。彼作是念。我於善法安住不下乃至不極弱心。甚為應理。彼由此心增上力故。得三摩地。是謂心三摩地。彼成就心三摩地已。為令已生惡不善法斷故。起欲廣說乃至。為令已生善法堅住。乃至持心。彼所有欲若勤若信。乃至若捨。是名勝行。即此勝行。及前所說心三摩地。總名心三摩地勝行成就神足。復有苾芻。生起善心。彼作是念。我今生起如是善心。甚為應理。彼由此心增上力故。得三摩地。是謂心三摩地。彼成就心三摩地已。為令已生惡不善法斷故。起欲廣說乃至。為令已生善法堅住乃至持心。彼所有欲若勤若信。乃至若捨。是名勝行。即此勝行。及前所說心三摩地。總名心三摩地勝行成就神足。復有苾芻。生起無貪無瞋無癡俱行善心。彼作是念。我今生起無貪無瞋無癡俱行善心。甚為應理。彼由此心增上力故。得三摩地。是謂心三摩地。彼成就心三摩地已。為令已生惡不善法斷故。起欲廣說乃至。為令已生善法堅住。乃至持心。彼所有欲若勤若信。乃至若捨。是名勝行。即此勝行。及前所說心三摩地。總名心三摩地勝行成就神足。復有苾芻。生起離貪瞋癡善心。彼作是念。我今生起離貪瞋癡善心。甚為應理。彼由此心增上力故。得三摩地。是謂心三摩地。彼成就心三摩地已。為令已生惡不善法斷故。起欲廣說乃至。為令已生善法堅住。乃至持心。彼所有欲若勤若信。乃至若捨。是名勝行。即此勝行。及前所說心三摩地。總名心三摩地勝行成就神足。一切心三摩地。皆從心起。是心所集。是心種類。是心所生。故名心三摩地勝行成就神足
觀三摩地勝行成就神足者。云何觀。云何三摩地。云何勝。云何勝行。而名觀三摩地勝行成就神足耶。此中觀者。謂依出家遠離所生善法所起。於法簡擇。極簡擇。最極簡擇。解了等了近了。機黠通達。審察聰叡。覺明慧行。毘缽舍那。是名觀。三摩地者。謂觀增上所起。心住等住。近住安住。不散不亂。攝止等持。心一境性。是名三摩地。勝者。謂觀增上所起八支聖道。是名勝。勝行者。謂有苾芻。依過去觀。得三摩地。是謂觀三摩地。彼成就觀三摩地已。為令已生惡不善法斷故。起欲廣說乃至。為令已生善法堅住。乃至持心。彼所有欲若勤若信。乃至若捨。是名勝行。即此勝行。及前所說觀三摩地。總名觀三摩地勝行成就神足。如依過去觀。依未來現在善不善無記欲界繫色界繫無色界繫學無學非學非無學見所斷脩所斷非所斷觀。廣說亦爾。復有苾芻。於諸善法。住不審觀。彼作是念。我今不應於諸善法住不審觀。然我理應於諸善法安住審觀。彼由此觀增上力故。得三摩地。是謂觀三摩地。彼成就觀三摩地已。為令已生惡不善法斷故。起欲廣說乃至。為令已生善法堅住乃至持心。彼所有欲若勤若信。乃至若捨。是名勝行。即此勝行。及前所說觀三摩地。總名觀三摩地勝行成就神足。復有苾芻。生起惡觀。彼作是念。我今不應生起惡觀。然我理應斷除惡觀脩集善觀。彼由此觀增上力故。得三摩地。是謂觀三摩地。彼成就觀三摩地已。為令已生惡不善法斷故。起欲廣說乃至。為令已生善法堅住乃至持心。彼所有欲若勤若信。乃至若捨。是名勝行。即此勝行。及前所說觀三摩地。總名觀三摩地勝行成就神足。復有苾芻。生起貪瞋癡俱行惡觀。彼作是念。我今不應生起貪瞋癡俱行惡觀。然我理應斷除貪瞋癡俱行惡觀。修集無貪無瞋無癡俱行善觀。彼由此觀增上力故。得三摩地。是謂觀三摩地。彼成就觀三摩地已。為令已生惡不善法斷故。起欲廣說乃至。為令已生善法堅住乃至持心。彼所有欲若勤若信。乃至若捨。是名勝行。即此勝行。及前所說觀三摩地。總名觀三摩地勝行成就神足。復有苾芻。生起不離貪瞋癡惡觀。彼作是念。我今不應生起不離貪瞋癡惡觀。然我理應斷除不離貪瞋癡惡觀脩集離貪瞋癡善觀。彼由此觀增上力故。得三摩地。是謂觀三摩地。彼成就觀三摩地已。為令已生惡不善法斷故。起欲廣說乃至。為令已生善法堅住乃至持心。彼所有欲若勤若信。乃至若捨。是名勝行。即此勝行。及前所說觀三摩地。總名觀三摩地勝行成就神足。復有苾芻。於諸善法。安住審觀。彼作是念。我於善法。安住審觀。甚為應理。彼由此觀增上力故。得三摩地。是謂觀三摩地。彼成就觀三摩地已。為令已生惡不善法斷故。起欲廣說乃至。為令已生善法堅住。乃至持心。彼所有欲若勤若信。乃至若捨。是名勝行。即此勝行。及前所說觀三摩地。總名觀三摩地勝行成就神足。復有苾芻。生起善觀。彼作是念。我今生起如是善觀。甚為應理。彼由此觀增上力故。得三摩地。是謂觀三摩地。彼成就觀三摩地已。為令已生惡不善法斷故。起欲廣說乃至。為令已生善法堅住。乃至持心。彼所有欲若勤若信。乃至若捨。是名勝行。即此勝行。及前所說觀三摩地。總名觀三摩地勝行成就神足。復有苾芻。生起無貪無瞋無癡俱行善觀。彼作是念。我今生起無貪無瞋無癡俱行善觀。甚為應理。彼由此觀增上力故。得三摩地。是謂觀三摩地。彼成就觀三摩地已。為令已生惡不善法斷故。起欲廣說乃至。為令已生善法堅住。乃至持心。彼所有欲若勤若信。乃至若捨。是名勝行。即此勝行。及前所說觀三摩地。總名觀三摩地勝行成就神足。復有苾芻。生起離貪瞋癡善觀。彼作是念。我今生起離貪瞋癡善觀。甚為應理。彼由此觀增上力故。得三摩地。是謂觀三摩地。彼成就觀三摩地已。為令已生惡不善法斷故。起欲廣說乃至。為令已生善法堅住乃至持心。彼所有欲若勤若信。乃至若捨。是名勝行。即此勝行。及前所說觀三摩地。總名觀三摩地勝行成就神足。一切觀三摩地。皆從觀起。是觀所集。是觀種類。是觀所生。故名觀三摩地勝行成就神足
云何此四。名為神足。此中神者謂所有神。已有神性。當有神性。今有神性。彼法即是變一為多。變多為一。或顯或隱。智見所變。牆壁石等。堅厚障物。身過無礙。如履虛空。能於地中。或出或沒。自在無礙。如身處水。能於堅障。或在虛空。引水令流。如依迥地。結跏趺坐。凌空往還。都無滯礙。猶如飛鳥。此日月輪。有大神用。具大威德。申手捫摸。如自應器。不以為難。乃至梵世。轉變自在。妙用難測。故名為神。此中足者。謂於彼法。精勤脩習。無間無斷。至成就位。能起彼法。能為彼依。故名為足。復次此四勝定。亦名為神。亦名為足。用難測故。能為勝德所依處故。復次四神足者。是假建立。名想言說。謂為神足。過殑伽沙佛及弟子。皆共施設如是名故。復次四神足者。即前所說欲勤心觀四三摩地勝行成就總名神足
一時薄伽梵。在室羅筏。住逝多林給孤獨園。爾時世尊告苾芻眾。吾當為汝略說脩習四念住法。謂有苾芻。於此內身。住循身觀。若具正勤正知正念。除世貪憂。於彼外身住循身觀。若具正勤正知正念。除世貪憂。於內外身住循身觀。若具正勤正知正念。除世貪憂。於內外俱受心法三。廣說亦爾。是現脩習四念住法。過去未來苾芻脩習四念住法。應知亦爾。云何於此內身住循身觀。若具正勤正知正念。除世貪憂。內身者。謂自身。若在現相續中。已得不失。於此內身。循身觀者。謂有苾芻。於此內身。從足至頂。隨其處所。觀察思惟。種種不淨。穢惡充滿。謂此身中。唯有種種髮毛爪齒塵垢皮肉筋脈骨髓髀腎心肺肝膽腸胃肪膏腦膜膿血肚脂淚汗涕唾生熟二藏大小便利。如是思惟不淨相時。所起於法簡擇極簡擇。最極簡擇。解了等了近了。機黠通達。審察聰叡。覺明慧行。毘缽舍那。是循內身觀。亦名身念住。成就此觀。現行隨行。遍行遍隨行。動轉解行。說名為住。彼觀行者。能發起勤精進。勇健勢猛熾盛難制。勵意不息。復能於此。急疾迅速。名具正勤。彼觀行者。能起於法簡擇。乃至毘缽舍那。復能於此所起勝慧。轉成上品上勝上極。能圓滿極圓滿。名具正知。彼觀行者。具念隨念。專念憶念。不忘不失。不遺不漏。不失法性。心明記性。名具正念。於諸欲境諸貪等貪。執藏防護堅著。愛樂迷悶。耽嗜遍耽嗜。內縛悕求。耽湎苦集。貪類貪生。總名為貪。順憂受觸。所起心憂。不平等受。慼受所攝。總名為憂。彼觀行者。脩此觀時。於世所起貪憂二法。能斷能遍知。遠離極遠離。調伏極調伏。隱沒除滅。是故說彼除世貪憂。復有苾芻。於此內身。觀察思惟諸界差別。謂此身中。唯有種種地界水界火界風界空界識界。如是思惟諸界相時。所起於法簡擇。乃至毘缽舍那。是循內身觀。亦名身念住。住具正勤正知正念。除世貪憂。皆如前說。復有苾芻。於此內身。觀察思惟多諸過患。謂此身者。如病如癰。如箭惱害。無常苦空非我轉動。勞疲羸篤。是失壞法。迅速不停衰朽非恒。不可保信。是變壞法。如是思惟身過患時。所起於法簡擇。乃至毘缽舍那。是循內身觀。亦名身念住。住具正勤正知正念。除世貪憂。亦如前說。云何於彼外身。住循身觀。若具正勤正知正念。除世貪憂。外身者。謂自身。若在現相續中未得已失。及他有情所有身相。於彼外身。循身觀者。謂有苾芻。於他身內。從足至頂。隨其處所。觀察思惟。種種不淨。穢惡充滿。謂彼身中。唯有種種髮毛爪齒。廣說乃至。大小便利。如是思惟不淨相時。所起於法簡擇。乃至毘缽舍那。是循外身觀。亦名身念住。住具正勤正知正念。除世貪憂。亦如前說。復有苾芻。於他身內。觀察思惟諸界差別。謂彼身中。唯有種種地界水界火界風界空界識界。如是思惟諸界相時。所起於法簡擇。乃至毘缽舍那。是循外身觀。亦名身念住。住具正勤正知正念。除世貪憂。亦如前說。復有苾芻。於他身內。觀察思惟多諸過患。謂彼身者。如病如癰。廣說乃至。是變壞法。如是思惟身過患時。所起於法簡擇。乃至毘缽舍那。是循外身觀。亦名身念住。住具正勤正知正念。除世貪憂。亦如前說。云何於內外身。住循身觀。若具正勤正知正念。除世貪憂。內身者。謂自身。若在現相續中。已得不失。外身者。謂自身。若在現相續中。未得已失。及他有情所有身相。合說二種。名內外身。於內外身。循身觀者。謂有苾芻。合自他身。總為一聚。從足至頂。隨其處所。觀察思惟。種種不淨。穢惡充滿。謂此彼身。唯有種種髮毛爪齒。廣說乃至大小便利。如是思惟不淨相時。所起於法簡擇。乃至毘缽舍那。是循內外身觀。亦名身念住住具正勤正知正念。除世貪憂。亦如前說。復有苾芻。合自他身。總為一聚。觀察思惟諸界差別。謂此彼身。唯有種種地界水界火界風界空界識界。如是思惟諸界相時。所起於法簡擇。乃至毘缽舍那。是循內外身觀。亦名身念住。住具正勤正知正念。除世貪憂。亦如前說。復有苾芻。合自他身。總為一聚。觀察思惟。多諸過患。謂此彼身。如病如癰。廣說乃至是變壞法。如是思惟身過患時。所起於法簡擇。乃至毘缽舍那。是循內外身觀。亦名身念住。住具正勤正知正念。除世貪憂。亦如前說。云何於此內受。住循受觀。若具正勤正知正念。除世貪憂。內受者。謂自受。若在現相續中。已得不失於此內受。循受觀者。謂有苾芻。於此內受。觀察思惟內受諸相。受樂受時。如實知我受樂受。受苦受時。如實知我受苦受。受不苦不樂受時。如實知我受不苦不樂受。受樂身受時。如實知我受樂身受。受苦身受時。如實知我受苦身受。受不苦不樂身受時。如實知我受不苦不樂身受。受樂心受時。如實知我受樂心受。受苦心受時。如實知我受苦心受。受不苦不樂心受時。如實知我受不苦不樂心受。受樂有味受時。如實知我受樂有味受。受苦有味受時。如實知我受苦有味受。受不苦不樂有味受時。如實知我受不苦不樂有味受。受樂無味受時。如實知我受樂無味受。受苦無味受時。如實知我受苦無味受。受不苦不樂無味受時。如實知我受不苦不樂無味受。受樂耽嗜依受時。如實知我受樂耽嗜依受。受苦耽嗜依受時。如實知我受苦耽嗜依受。受不苦不樂耽嗜依受時。如實知我受不苦不樂耽嗜依受。受樂出離依受時。如實知我受樂出離依受。受苦出離依受時。如實知我受苦出離依受。受不苦不樂出離依受時。如實知我受不苦不樂出離依受。如是思惟內受相時。所起於法簡擇乃至毘缽舍那。是循內受觀。亦名受念住。成就此觀現行隨行。乃至解行。說名為住。彼觀行者。能發起勤精進。乃至復能於此。急疾迅速。名具正勤。彼觀行者。能起於法簡擇。乃至能圓滿極圓滿。名具正知。彼觀行者。具念隨念。乃至心明記性名具正念。於諸欲境諸貪等貪。乃至貪類貪生。總名為貪。順憂受觸。所起心憂。不平等受。慼受所攝。總名為憂。彼觀行者。脩此觀時。於世所起貪憂二法。能斷能遍知。乃至隱沒除滅。是故說彼除世貪憂。復有苾芻。於內諸受。觀察思惟。多諸過患。謂此諸受。如病如癰。廣說乃至是變壞法。如是思惟受過患時。所起於法簡擇。乃至毘缽舍那。是循內受觀。亦名受念住。住具正勤正知正念。除世貪憂。皆如前說。云何於彼外受。住循受觀。若具正勤正知正念。除世貪憂。外受者。謂自受。若在現相續中。未得已失。及他有情所有諸受。於彼外受。循受觀者。謂有苾芻。於他諸受。觀察思惟外受諸相。受樂受時。如實知彼受樂受。受苦受時。如實知彼受苦受。受不苦不樂受時。如實知彼受不苦不樂受。廣說乃至。受樂出離依受時。如實知彼受樂出離依受。受苦出離依受時。如實知彼受苦出離依受。受不苦不樂出離依受時。如實知彼受不苦不樂出離依受。如是思惟外受相時。所起於法簡擇。乃至毘缽舍那。是循外受觀。亦名受念住。住具正勤正知正念。除世貪憂。亦如前說。復有苾芻。於外諸受。觀察思惟。多諸過患。謂彼諸受。如病如癰。廣說乃至是變壞法。如是思惟受過患時。所起於法簡擇。乃至毘缽舍那。是循外受觀。亦名受念住。住具正勤正知正念。除世貪憂。亦如前說。云何於內外受。住循受觀。若具正勤正知正念。除世貪憂。內受者。謂自受。若在現相續中。已得不失。外受者。謂自受。若在現相續中。未得已失。及他有情所有諸受。合說二種。名內外受。於內外受。循受觀者。謂有苾芻合自他受。總為一聚。觀察思惟自他受相。受樂受時。如實知受樂受。受苦受時。如實知受苦受。受不苦不樂受時。如實知受不苦不樂受。廣說乃至。受樂出離依受時。如實知受樂出離依受。受苦出離依受時。如實知受苦出離依受。受不苦不樂出離依受時。如實知受不苦不樂出離依受。如是思惟諸受相時。所有於法簡擇。乃至毘缽舍那。是循內外受觀。亦名受念住。住具正勤正知正念。除世貪憂。亦如前說。復有苾芻。合自他受。總為一聚。觀察思惟諸受過患。謂此彼受。如病如癰。廣說乃至是變壞法。如是思惟受過患時。所起於法簡擇。乃至毘缽舍那。是循內外受觀。亦名受念住。住具正勤正知正念。除世貪憂。亦如前說
云何於此內心。住循心觀。若具正勤正知正念。除世貪憂。內心者。謂自心。若在現相續中。已得不失。於此內心。循心觀者。謂有苾芻。於此內心。觀察思惟內心諸相。於內有貪心。如實知是內有貪心。於內離貪心。如實知是內離貪心。於內有瞋心。如實知是內有瞋心。於內離瞋心。如實知是內離瞋心。於內有癡心。如實知是內有癡心。於內離癡心。如實知是內離癡心。於內聚心。如實知是內聚心。於內散心。如實知是內散心。於內沈心。如實知是內沈心。於內策心。如實知是內策心。於內小心。如實知是內小心。於內大心。如實知是內大心。於內掉心。如實知是內掉心。於內不掉心。如實知是內不掉心。於內不靜心。如實知是內不靜心。於內靜心。如實知是內靜心。於內不定心。如實知是內不定心。於內定心。如實知是內定心。於內不脩心。如實知是內不脩心。於內脩心。如實知是內脩心。於內不解脫心。如實知是內不解脫心。於內解脫心。如實知是內解脫心。如是思惟內心相時。所有於法簡擇。乃至毘缽舍那。是循內心觀。亦名心念住。成就此觀。現行隨行。乃至解行。說名為住。彼觀行者。能發起勤精進。乃至復能於此急疾迅速。名具正勤。彼觀行者。能起於法簡擇。乃至能圓滿極圓滿。名具正知。彼觀行者。具念隨念。乃至心明記性。名具正念。於諸欲境諸貪等貪。乃至貪類貪生總名為貪。順憂受觸。所起心憂。不平等受。慼受所攝。總名為憂。彼觀行者。脩此觀時。於世所起貪憂二法。能斷能遍知。乃至隱沒滅除。是故說彼除世貪憂。復有苾芻。於內諸心。觀察思惟多諸過患。謂此心者。如病如癰。廣說乃至是變壞法。如是思惟心過患時。所起於法簡擇。乃至毘缽舍那。是循內心觀。亦名心念住。住具正勤正知正念。除世貪憂。皆如前說。云何於彼外心。住循心觀。若具正勤正知正念。除世貪憂。外心者。謂自心。若在現相續中。未得已失。及他有情所有諸心。於彼外心。循心觀者。謂有苾芻。於他諸心。觀察思惟外心諸相。於外有貪心。如實知是外有貪心。廣說乃至。於外解脫心。如實知是外解脫心。如是思惟外心相時。所起於法簡擇。乃至毘缽舍那。是循外心觀。亦名心念住。住具正勤正知正念。除世貪憂。亦如前說。復有苾芻。於外諸心。觀察思惟多諸過患。謂彼心者。如病如癰。廣說乃至是變壞法。如是思惟心過患時。所起於法簡擇。乃至毘缽舍那。是循外心觀。亦名心念住。住具正勤正知正念。除世貪憂。亦如前說。云何於內外心。住循心觀。若具正勤正知正念。除世貪憂。內心者。謂自心。若在現相續中。已得不失。外心者。謂自心。若在現相續中。未得已失。及他有情所有諸心。合此二種。名內外心。於內外心。循心觀者。謂有苾芻。合自他心。總為一聚。觀察思惟自他心相。於有貪心。如實知是有貪心。廣說乃至於解脫心。如實知是解脫心。如是思惟諸心相時。所有於法簡擇。乃至毘缽舍那。是循內外心觀。亦名心念住。住具正勤正知正念。除世貪憂。亦如前說。復有苾芻。合自他心。總為一聚。觀察思惟多諸過患。謂此彼心。如病如癰。廣說乃至。是變壞法。如是思惟心過患時。所起於法簡擇。乃至毘缽舍那。是循內外心觀。亦名心念住。住具正勤正知正念。除世貪憂亦如前說
說一切有部法蘊足論卷第五
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