阿毘達磨法蘊足論卷第七

　　　　尊者大目乾連造

　　　　三藏法師玄奘奉　詔譯

　　靜慮品第十一之餘

有尋有伺者。云何尋。謂離欲惡不善法者。心尋求。遍尋求。近尋求。心顯了。極顯了。現前顯了。推度搆畫。思惟分別。總名為尋。云何伺。謂離欲惡不善法者。心伺察。遍伺察。近伺察。隨行隨轉。隨流隨屬。總名為伺。尋與伺。何差別。令心麤性是尋令。心細性是伺。此復如何。如打鍾時。麤聲暫發。細聲隨轉。麤聲喻尋。細聲喻伺。搖鈴扣缽。吹螺擊鼓。放箭震雷。麤細二聲為喻亦爾。又如眾鳥飛翔虛空。鼓翼踊身。方得隨意。鼓翼喻尋。踊身喻伺。是謂尋伺二相差別。云何有尋有伺。謂離欲惡不善法者。心相應品。具有尋伺。離生喜樂者。云何離。謂離欲。亦名離。離惡不善法。亦名離。出家亦名離。色界善根。亦名離。初靜慮亦名離。今此義中意。說初靜慮名離。云何喜。謂離欲惡不善法者。心欣極欣。現前極欣。欣性欣類。適意悅意。喜性喜類。樂和合。不別離。歡欣悅豫。有堪任性。踊躍踊躍性。歡喜歡喜性。總名為喜。云何樂。謂離欲惡不善法者。已斷身重性心重性。身不堪任性。心不堪任性。所得身滑性。心滑性。身軟性。心軟性。身堪任性。心堪任性。身離蓋性。心離蓋性。身輕安性。心輕安性。身無燋惱性。心無燋惱性。身調柔性。心調柔性。總名為樂。云何離生喜樂。謂前喜樂。因離依離。離所建立。由離勢力起等起生等生。趣入出現。故說此名離生喜樂。初者謂此靜慮。順次數中。最居首故。復次此於九種次第定中。最在前故。靜慮者。謂在此定中。尋伺喜樂。心一境性。總此五支。名初靜慮。如有頌言

　心隨貪欲行　　或復隨瞋恚
　而修靜慮者　　諸佛不稱譽
　惛睡蓋纏心　　無知修靜慮
　身相雖安靜　　諸佛不稱譽
　掉悔蓋纏心　　諸根不寂靜
　雖勤修靜慮　　諸佛不稱譽
　三寶四諦中　　心懷猶豫者
　雖勤修靜慮　　諸佛不稱譽
　遠離欲及惡　　尋伺皆如理
　身柔軟安靜　　受離生喜樂
　身如沐浴團　　遍體皆津膩
　不強亦不弱　　愛水不能漂
　尋伺等五支　　賢聖仙所證
　總名初靜慮　　諸佛所稱譽　

在此定中。諸心意識。名初靜慮。俱有之心。諸思等思。現前等思。已思當思。造心意業。名初靜慮。俱有意業。諸心勝解。已勝解。當勝解。名初靜慮。俱有勝解。在此定中。若受若想。若欲若作意。若念若定。若慧等名。初靜慮俱有諸法。如是諸法。亦得名初靜慮。此靜慮名。依何義立。謂能寂靜惡不善法。及餘雜染。後有熾然。當苦異熟。生老死等諸有漏法。故名靜慮。復次寂靜種種惡不善法。及餘雜染。後有熾然。當苦異熟。生老死等。有漏法已。此靜慮。起等起生等生。趣入出現。故名靜慮。復次寂靜種種惡不善法及餘雜染後有熾然當苦異熟生老死等有漏法已。此靜慮。明盛遍照。故名靜慮。具足者。謂此依出家。及依遠離所生善法。精勤修習。無間無斷。方得圓滿。故名具足。住者。謂成就此靜慮現行隨行遍行遍隨行動轉解行。故名為住

尋伺寂靜者。尋及伺。如前說第二靜慮。此二寂靜遍寂靜。近寂靜。空無所有。故名尋伺寂靜。內等淨者。云何內等淨。謂尋伺寂靜。故諸信信性。現前信性。隨順印可愛慕愛慕性。心澄心淨。總名內等淨。心一趣性者。云何心一趣性。謂尋伺寂靜故。心不散不亂不流。安住一境。故名心一趣性。無尋無伺者。謂第二靜慮。尋伺不可得不現行非有非等有。故名無尋無伺。定生喜樂者。云何定。謂尋伺寂靜者。心住等住。近住安住。不散不亂。攝止等持。心一境性。總名為定。云何喜。謂尋伺寂靜者。心欣極欣。廣說乃至。歡喜歡喜性。總名為喜。云何樂。謂尋伺寂靜者。已斷身重性心重性。廣說乃至。身調柔性。心調柔性。總名為樂。云何定生喜樂。謂前喜樂。因定依定。定所建立。由定勢力。起等起生等生。趣入出現。故說此名定生喜樂。第二者。謂此靜慮。順次數中。居第二故。復次此於九種次第定中。在第二故。靜慮者。謂在此定中。內等淨喜樂心一境性。總此四支。名第二靜慮。如有頌言

　尋伺俱寂靜　　如雨息埃塵
　內淨心一趣　　觸菩提妙樂
　無尋伺有喜　　樂內淨及定
　名第二靜慮　　諸佛所稱譽　

在此定中。諸心意識。名第二靜慮。俱有之心。諸思等思。乃至造心意業。名第二靜慮。俱有意業。諸心勝解。已勝解。當勝解。名第二靜慮。俱有勝解。在此定中。若受若想。乃至若慧等。名第二靜慮。俱有諸法。如是諸法。亦得名為第二靜慮。此靜慮名。所依之義。具足及住。皆如前說

離喜者。云何喜。謂心欣極欣。乃至歡喜歡喜性。總名為喜。心於此喜。離染解脫。故名離喜。住捨正念正知者。彼於爾時。安住行捨正念正知。云何捨。謂離喜時。心平等性。心正直性。心無警覺寂靜住性。總名為捨。云何正念。謂離喜時。諸念隨念。乃至心明記性。總名正念。云何正知。謂離喜時。所起於法簡擇。乃至毘缽舍那。總名正知。身受樂者。身謂意身。由意身中。有受樂故。四大種身。亦得安適。由此因緣。名身受樂。此中樂者。謂離喜時。已斷身重性心重性。乃至身調柔性。心調柔性。總名為樂。此是受樂。非輕安樂。聖說應捨者。聖謂諸佛。及佛弟子。說謂宣說。分別開示勸修定者。應捨此樂。不應耽味。唯應住捨正念正知。第三者。謂此靜慮。順次數中。居第三故。復次此於九種次第定中。在第三故。靜慮者。謂在此定中。行捨正念正知身受樂。心一境性。總此五支。名第三靜慮。如有頌言

　離喜最上跡　　捨念知樂定
　名第三靜慮　　諸佛所稱譽　

在此定中。諸心意識名第三靜慮。俱有之心。諸思等思。乃至造心意業。名第三靜慮。俱有意業。諸心勝解。已勝解。當勝解。名第三靜慮。俱有勝解。在此定中。若受若想。乃至若慧等。名第三靜慮。俱有諸法。如是諸法。亦得名為第三靜慮。此靜慮名。所依之義。具足及住。亦如前說

斷樂者。云何樂。謂順樂觸所起身樂心樂。平等受受所攝。總名為樂。復次修第三靜慮時。順樂受觸所起心樂。平等受受所攝。是名樂。斷苦者。云何苦。謂順苦觸所起身苦。不平等受受所攝。是名苦。此苦及樂。爾時俱得。斷遍知。遠離極遠離。調伏極調伏。隱沒除滅。是故說為斷樂斷苦。先喜憂沒者。云何喜。謂順喜觸所起心喜。平等受受所攝。是名喜。復次修第二靜慮時。順喜受觸所起心喜平等受受所攝。是名喜。云何憂。謂順憂觸所起心憂。平等受受所攝。是名憂。此及前喜。爾時俱得斷遍知。乃至隱沒除滅。是故說為先喜憂沒。復次入初靜慮時。憂得斷遍知。入第二靜慮時。苦得斷遍知。入第三靜慮時。喜得斷遍知。入第四靜慮時。若樂若苦。若喜若憂。皆得斷遍知。遠離極遠離。調伏極調伏。隱沒除滅。是故說為斷樂斷苦。先喜憂沒不苦不樂者。顯此中無苦樂二受。唯有第三非苦非樂受捨念清淨者。云何捨。謂彼爾時心平等性。心正直性。心無警覺寂靜住性總名為捨。云何念。謂彼爾時諸念隨念。廣說乃至。心明記性。總名為念。彼於爾時。若捨若念。俱得清淨樂苦喜憂。尋伺二息。皆遠離故。說名清淨。第四者。謂此靜慮。順次數中。居第四故。復次此於九種次第定中。在第四故。靜慮者。謂在此定中。不苦不樂。受捨念。心一境性。總此四支。名第四靜慮。如有頌言

　樂苦等已滅　　心堅住不動
　得清淨天眼　　能廣見眾色
　不苦不樂受　　淨捨念及定
　名第四靜慮　　諸佛所稱譽　

在此定中。諸心意識。名第四靜慮。俱有之心。諸思等思。乃至造心意業。名第四靜慮。俱有意業。諸心勝解。已勝解。當勝解。名第四靜慮。俱有勝解。在此定中。若受若想。乃至若慧等。名第四靜慮。俱有諸法。如是諸法。亦得名為第四靜慮。此靜慮名。所依之義。具足及住。皆如前說

　　無量品第十二

一時薄伽梵。在室羅筏。住逝多林給孤獨園。爾時世尊。告苾芻眾。有四無量。何等為四。謂有一類慈俱行心。無怨無敵。遠離惱害。廣大無量。善修習故。想對一方。勝解遍滿。具足而住。及對第二第三第四上下或傍。一切世間亦復如是。是名第一。復有一類悲俱行心。無怨無敵。遠離惱害。廣大無量。善修習故。想對一方。勝解遍滿。具足而住。及對第二第三第四。上下或傍。一切世間。亦復如是。是名第二。復有一類喜俱行心。無怨無敵。遠離惱害。廣大無量。善修習故。想對一方。勝解遍滿。具足而住。及對第二第三第四。上下或傍。一切世間。亦復如是。是名第三。復有一類捨俱行心。無怨無敵。遠離惱害。廣大無量。善修習故。想對一方。勝解遍滿。具足而住。及對第二第三第四。上下或傍。一切世間。亦復如是。是名第四

云何為慈。謂有一類。作是思惟。願諸有情。皆得勝樂。彼依出家。或依遠離。由思擇力。內所發起。色界定善諸慈性。名哀憐哀憐性。名愍念愍念性。總名為慈。復次與慈相應受想行識。及所等起身語二業。不相應行。亦名為慈。云何慈心定加行。修何加行。入慈心定。謂有一類。起如是心。願諸有情。皆得勝樂。雖有此心。而無勝解。願諸有情。皆得如是如是勝樂。彼心雖善淨妙隨順磨瑩增長嚴飾應供。常委助伴資糧。而未名慈心定加行。亦未名入慈心定。復有一類。發如是言。願諸有情。皆得勝樂。雖有此言。而無勝解。願諸有情。皆得如是如是勝樂。彼言雖善淨妙乃至資糧。而未名慈。心定加行。亦未名入慈心定。復有一類。起如是心。發如是言。願諸有情。皆得勝樂。雖有此心及有此言。而無勝解。願諸有情。皆得如是如是勝樂。彼心及言。雖皆是善淨妙乃至資糧。而未名慈心定加行。亦未名入慈心定。復有一類。起如是心。發如是言。及有勝解。願諸有情。皆得如是如是勝樂。彼心言及勝解。雖皆是善淨妙乃至資糧。而未名慈心定加行。亦未名入慈心定。其事如何。如有一類。寒苦所逼。得暖生樂。取此樂相。起如是心。發如是言。願諸有情。皆得如是如是勝樂。彼心言及勝解。雖皆是善淨妙乃至資糧。而未名慈心定加行。亦未名入慈心定。復有一類。熱苦所逼。得冷生樂。取此樂相。起如是心。發如是言。願諸有情。皆得如是如是勝樂。彼心言及勝解。雖皆是善淨妙乃至資糧。而未名慈心定加行。亦未名入慈心定。復有一類。飢苦所逼。得食生樂。取此樂相。起如是心。發如是言。願諸有情。皆得如是如是勝樂。彼心言及勝解。雖皆是善淨妙乃至資糧。而未名慈心定加行。亦未名入慈心定。復有一類。渴苦所逼。得飲生樂。取此樂相。起如是心。發如是言。願諸有情。皆得如是如是勝樂。彼心言及勝解。雖皆是善淨妙乃至資糧。而未名慈心定加行。亦未名入慈心定。復有一類。身體垢穢。支節勞倦乏諸資具。親友乖離。遇得沐浴案摩資具。親友和合。發生諸樂。取此樂相。起如是心。發如是言。願諸有情。皆得如是如是勝樂。彼心言及勝解。雖皆是善淨妙乃至資糧。而未名慈心定加行。亦未名入慈心定。復有一類。盛夏熱時。炎熾日光所逼切故。熱渴迷悶。身心燋惱。遇清涼池。投身沐浴。飲用生樂。取此樂相。起如是心。發如是言。願諸有情。皆得如是如是勝樂。彼心言及勝解。雖皆是善淨妙乃至資糧。而未名慈心定加行。亦未名入慈心定。如是所受欲界樂具。及三靜慮所受勝樂。取彼樂相。起心發言。願諸有情。皆得如是如是勝樂。彼心言及勝解。雖皆是善淨妙乃至資糧。而未名慈心定加行。亦未名入慈心定。若有此生。近曾現入。第三靜慮。取彼樂相。起如是心。發如是言。願諸有情。皆得如是如是勝樂。彼心言及勝解。皆是勝善淨妙隨順。乃至資糧。乃可名慈心定加行。亦名入慈心定。又此定中。諸心意識。名慈俱有心。諸思等思。現前等思。已思當思。造心意業。名慈俱有意業。諸心勝解。已勝解。當勝解。名慈俱有勝解。又此定中。若受若想。若欲若作意。若念若定。若慧等。名慈俱有諸法。如是諸法。亦得名慈心定加行。亦名入慈心定。復次慈心定有二種。一狹小。二無量。云何狹小慈心定加行。修何加行。入狹小慈心定。謂有一類。於諸可愛可樂可喜可意有情。謂父母兄弟姊妹。及餘隨一親屬朋友。彼於如是狹小有情。令狹小慈俱心住等住近住安住調伏寂靜最極寂靜。一趣等持。願彼有情。皆得勝樂。彼於爾時。若心散亂。馳流餘境。不能一趣。不能守念。令住一緣。而願狹小有情得樂。齊此未名狹小慈心定加行。亦未名入狹小慈心定。彼若爾時。攝錄自心。令不散亂。馳流餘境。能令一趣住念一緣。思惟狹小諸有情相。而願狹小有情得樂。如是思惟。發勤精進。勇健勢猛。熾盛難制。勵意不息。是名狹小慈心定加行。亦名入狹小慈心定。彼於此道。生已修習。多修習故。便令心住等住近住安住一趣等持無二無退。願彼狹小有情得樂。齊此名為已入狹小慈心定。又此定中。諸心意識。名狹小慈俱有心。諸思等思。乃至造心意業。名狹小慈俱有意業。諸心勝解。已勝解。當勝解。名狹小慈俱有勝解。又此定中。若受若想。乃至若慧等。名狹小慈俱有諸法。如是諸法。亦得名狹小慈心定加行。亦名入狹小慈心定。云何無量慈心定加行。修何加行。入無量慈心定。謂即於狹小慈心定。數數修習。令心隨順調伏寂靜。數復調練。令其質直柔軟堪能。與後勝定作所依止。然後漸令勝解遍滿。於東方等無量有情。皆願得樂。彼於爾時。若心散亂。馳流餘境。不能一趣。不能守念。令住一緣。而願無量有情得樂。齊此未名無量慈心定加行。亦未名入無量慈心定。彼若爾時。攝錄自心。令不散亂。馳流餘境。能令一趣住念一緣。思惟無量諸有情相。而願無量有情得樂。如是思惟。發勤精進。乃至勵意不息。是名無量慈心定加行。亦名入無量慈心定。彼於此道。生已修習。多修習故。便令心住等住近住安住一趣等持無二無退。願彼無量有情得樂。齊此名為已入無量慈心定。又此定中。諸心意識。名無量慈俱有心。諸思等思。乃至造心意業。名無量慈俱有意業。諸心勝解。已勝解。當勝解。名無量慈俱有勝解。又此定中。若受若想。乃至若慧等。名無量慈俱有諸法。如是諸法。亦得名無量慈心定加行。亦名入無量慈心定

云何為悲。謂有一類。作是思惟。願諸有情。皆得離苦。彼依出家。或依遠離。由思擇力。內所發起。色界定善。諸悲悲性。若惻愴惻愴性。若酸楚酸楚性。總名為悲。復次與悲相應受想行識。及所等起身語二業。不相應行。亦名為悲。復次悲心定。有二種一狹小。二無量。云何狹小悲心定加行。修何加行。入狹小悲心定。謂有一類。於諸可愛可樂可喜可意有情。謂父母兄弟姊妹。及餘隨一。親屬朋友。彼於如是狹小有情。令狹小悲俱心住等住近住安住調伏寂靜最極寂靜一趣等持。願彼有情。皆得離苦。彼於爾時。若心散亂。馳流餘境不能一趣。不能守念令住一緣。而願狹小有情離苦。齊此不名狹小悲心定加行。亦未名入狹小悲心定。彼若爾時。攝錄自心。令不散亂。馳流餘境。能令一趣住念一緣。思惟狹小諸有情相。而願狹小有情離苦。如是思惟。發勤精進。乃至勵意不息。是名狹小悲心定加行。亦名入狹小悲心定。彼於此道。生已修習。多修習故。便令心住等住近住安住一趣等持無二無退。願彼狹小有情離苦。齊此名為已入狹小悲心定。又此定中。諸心意識。名狹小悲俱有心。諸思等思。乃至造心意業。名狹小悲俱有意業。諸心勝解。已勝解。當勝解。名狹小悲俱有勝解。又此定中。若受若想。乃至若慧等。名狹小悲俱有諸法。如是諸法。亦得名狹小悲心定加行。亦名入狹小悲心定。云何無量悲心定加行。修何加行。入無量悲心定。謂即於狹小悲心定。數數修習。令心隨順調伏寂靜。數復調練。令其質直柔軟堪能。與後勝定作所依止。然後漸令勝解遍滿。於東方等無量有情。皆願離苦。彼於爾時。若心散亂。馳流餘境。不能一趣。不能守念。令住一緣。而願無量有情離苦。齊此未名無量悲心定加行。亦未名入無量悲心定。彼若爾時。攝錄自心。令不散亂。馳流餘境。能令一趣。住念一緣。思惟無量諸有情相。而願無量有情離苦。如是思惟。發勤精進。乃至勵意不息。是名無量悲心定加行。亦名入無量悲心定。彼於此道。生已修習。多修習故。便令心住等住近住安住一趣等持無二無退。願彼無量有情離苦。齊此名為已入無量悲心定。又此定中。諸心意識。名無量悲俱有心。諸思等思。乃至造心意業。名無量悲俱有意業。諸心勝解。已勝解。當勝解。名無量悲俱有勝解。又此定中。若受若想。乃至若慧等。名無量悲俱有諸法。如是諸法亦得名無量悲心定加行。亦名入無量悲心定

云何為喜。謂有一類。作是思惟。有情獲益。深可欣慰。彼依出家。或依遠離。由思擇力。內所發起。色界定善心欣極欣現前極欣欣性。欣類適意悅意喜性。喜類樂和合不別離。歡欣悅豫有堪任性。踊躍踊躍性。歡喜歡喜性。總名為喜。復次與喜相應受想行識。及所等起身語二業。不相應行。亦名為喜。復次喜心定。有二種。一狹小。二無量。云何狹小喜心定加行。修何加行。入狹小喜心定。謂有一類。於諸可愛可樂可喜可意有情。謂父母兄弟姊妹。及餘隨一親屬朋友。彼於如是狹小有情。令狹小喜俱心住等住近住安住調伏寂靜最極寂靜一趣等持。度彼有情得樂離苦。彼於爾時。若心散亂。馳流餘境。不能一趣。不能守念。令住一緣。而度狹小有情獲益。齊此未名狹小喜心定加行。亦未名入狹小喜心定。彼若爾時。攝錄自心。令不散亂。馳流餘境。能令一趣。住念一緣。思惟狹小諸有情相。欣慰狹小諸有情相欣慰狹小有情獲益。如是思惟。發勤精進。乃至勵意不息。是名狹小喜心定加行。亦名入狹小喜心定。彼於此道。生已修習。多修習故。便令心住等住近住安住一趣等持無二無退。欣慰狹小有情獲益。齊此名為已入狹小喜心定。又此定中。諸心意識。名狹小喜俱有心。諸思等思。乃至造心意業。名狹小喜俱有意業。諸心勝解。已勝解。當勝解。名狹小喜俱有勝解。又此定中。若受若想。乃至若慧等。名狹小喜俱有諸法。如是諸法。亦得名狹小喜心定加行。亦名入狹小喜心定。云何無量喜心定加行。修何加行。入無量喜心定。謂即於狹小喜心定。數數修習。令心隨順調伏寂靜。數復調練。令其質直柔軟堪能。與後勝定作所依止。然後漸令勝解遍滿。於東方等無量有情。欣慰獲益。彼於爾時。若心散亂。馳流餘境。不能一趣。不能守念。令住一緣。欣慰無量有情獲益。齊此未名無量喜心定加行。亦未名入無量喜心定。彼若爾時。攝錄自心。令不散亂。馳流餘境。能令一趣。住念一緣。思惟無量諸有情相。欣慰無量有情獲益。如是思惟。發勤精進乃至勵意不息。是名無量喜心定加行。亦名入無量喜心定。彼於此道。生已修習。多修習故。便令心住等住近住安住一趣等持無二無退。欣慰無量有情獲益。齊此名為已入無量喜心定。又此定中。諸心意識。名無量喜俱有心。諸思等思。乃至造心意業。名無量喜俱有意業。諸心勝解。已勝解。當勝解。名無量喜俱有勝解。又此定中。若受若想。乃至若慧等。名無量喜俱。有諸法。如是諸法。亦得名無量喜心定加行。亦名入無量喜心定

云何為捨。謂有一類。作是思惟。應於有情。住平等捨。彼依出家。或依遠離。由思擇力。內所發起色界定善心平等性。心正直性。心無警覺寂靜住性。總名為捨。復次與捨相應受想行識。及所等起身語二業。不相應行。亦名為捨。云何捨心定加行。修何加行。入捨心定。謂有一類。雖見可愛可樂可喜可意等有情。而不起分別。此是我母。此是我父。乃至此是我朋友等。唯起平等有情勝解。如無求士遇入一林。雖見娑羅樹。或多羅樹。或夜鬘樹。或馬相樹。或鄔曇跋羅樹。或諾瞿陀樹等。而不起分別。此是娑羅樹。此是多羅樹。乃至此是諾瞿陀樹等。唯起平等樹林勝解。修捨行者。於諸有情。不起分別。應知亦爾。是名捨心定加行。亦名入捨心定。復次捨心定。有二種。一狹小。二無量。云何狹小捨心定加行。修何加行。入狹小捨心定。謂有一類。於諸可愛可樂可喜可意等有情。謂父母兄弟姊妹。及餘隨一親屬朋友等。彼於如是狹小有情。令狹小捨俱心住等住近住安住調伏寂靜最極寂靜一趣等持。於彼有情。住平等捨。彼於爾時。若心散亂。馳流餘境。不能一趣。不能守念。令住一緣。於彼有情。住平等捨。齊此未名狹小捨心定加行。亦未名入狹小捨心定。彼若爾時。攝錄自心。令不散亂。馳流餘境。能令一趣。住念一緣。思惟狹小諸有情相。於彼有情。住平等捨。如是思惟。發勤精進。乃至勵意不息。是名狹小捨心定加行。亦名入狹小捨心定。彼於此道。生已修習。多修習故。便令心住等住近住安住一趣等持無二無退。於彼有情。住平等捨。齊此名為已入狹小捨心定。又此定中。諸心意識。名狹小捨俱有心。諸思等思。乃至造心意業。名狹小捨俱有意業。諸心勝解已勝解。當勝解。名狹小捨俱有勝解。又此定中。若受若想。乃至若慧等。名狹小捨俱有諸法。如是諸法。亦得名狹小捨心定加行。亦名入狹小捨心定。云何無量捨心定加行。修何加行。入無量捨心定。謂即於狹小捨心定。數數修習。令心隨順調伏寂靜。數復調練。令其質直柔軟堪能。與後勝定作所依止。然後漸令勝解遍滿。於東方等無量有情。住平等捨。彼於爾時。若心散亂。馳流餘境。不能一趣。不能守念。令住一緣。於彼有情。住平等捨。齊此未名無量捨心定加行。亦未名入無量捨心定。彼若爾時。攝錄自心。令不散亂。馳流餘境。能令一趣。住念一緣思惟無量諸有情相於彼有情。住平等捨。如是思惟。發勤精進。乃至勵意不息。是名無量捨心定加行。亦名入無量捨心定。彼於此道。生已修習多修習故。便令心住等住近住安住一趣等持無二無退。於彼有情。住平等捨。齊此名為已入無量捨心定。又此定中。諸心意識。名無量捨俱有心。諸思等思。乃至造心意業。名無量捨俱有意業。諸心勝解。已勝解。當勝解。名無量捨俱有勝解。又此定中。若受若想。乃至若慧等。名無量捨俱有諸法。如是諸法。亦得名無量捨心定加行亦名入無量捨心定

說一切有部法蘊足論卷第七