阿毘達磨界身足論卷下

　　　　尊者世友造

　　　　三藏法師玄奘奉　詔譯

　　分別品第二中第七門

觸相應。作意不相應。十八界十二處五蘊。觸相應如前。乃至二蘊。作意不相應。何所攝。謂作意自性。色無為。心不相應行。十一界十一處二蘊。此何所問。謂除觸相應及作意不相應法。即除一切法十八界十二處五蘊。作意相應。觸不相應。十八界十二處五蘊。作意相應。何所攝。謂心心所法。八界二處四蘊。此何為餘。謂作意自性。色無為心不相應行。十一界十一處二蘊。觸不相應等如前說。如以觸對作意。乃至對慧亦爾。觸相應。不信不相應。不信相應。觸不相應。隨所應當廣說。如以觸對不信。對餘大煩惱地法欲貪瞋無慚無愧亦爾。觸相應忿不相應。忿相應觸不相應。隨所應當廣說。如以觸對忿。對餘小煩惱地法無色貪疑五見六愛身亦爾。觸相應。色貪不相應。色貪相應。觸不相應。隨所應當廣說。觸相應。樂根不相應。樂根相應。觸不相應。隨所應當廣說。如以觸對樂根。對捨根亦爾。觸相應。苦根不相應。苦根相應。觸不相應。隨所應當廣說。觸相應。喜根不相應。喜根相應。觸不相應。隨所應當廣說。如以觸對喜根。對憂根亦爾。以觸對尋伺識法六識身六受身六想身六思身。隨所應當廣說

　　分別品第二中第八門

作意相應。欲不相應。十八界十二處五蘊。作意相應等如前說。欲不相應。何所攝。謂欲自性。色無為。心不相應行。十一界十一處二蘊。此何所問。如前說。欲相應。作意不相應。十八界十二處五蘊欲相應。何所攝。謂心心所法。八界二處四蘊。此何為餘。謂欲自性。色無為。心不相應行。十一界十一處二蘊。作意不相應等如前說。如以作意對欲。乃至對慧亦爾。作意相應。不信不相應。不信相應。作意不相應。隨所應當廣說。如以作意對不信。對餘大煩惱地法欲貪瞋無明。觸非明非無明觸無慚無愧亦爾。作意相應。忿不相應。忿相應。作意不相應。隨所應當廣說。如以作意對忿。對餘小煩惱地法無色貪疑五見明觸六愛身亦爾。作意相應。色貪不相應。色貪相應。作意不相應。隨所應當廣說。作意相應。有對觸不相應。有對觸相應。作意不相應。隨所應當廣說。作意相應。增語觸不相應。增語觸相應。作意不相應。隨所應當廣說。作意相應。樂根不相應。樂根相應。作意不相應。隨所應當廣說。如以作意對樂根。對捨根亦爾。作意相應。苦根不相應。苦根相應。作意不相應。隨所應當廣說。作意相應。喜根不相應。喜根相應。作意不相應。隨所應當廣說。如以作意對喜根。對憂根亦爾。以作意對尋伺識法六識身六觸身六受身六想身六思身。隨所應當廣說

　　分別品第二中第九門

欲相應。勝解不相應。十八界十二處五蘊。欲相應等如前說。勝解不相應。何所攝。謂勝解自性。色無為心不相應行。十一界十一處二蘊。此何所問。謂除欲相應及勝解不相應法。即除一切法十八界十二處五蘊勝解相應。欲不相應。十八界十二處五蘊。勝解相應。何所攝。謂心心所法。八界二處四蘊。此何為餘。謂勝解自性。色無為。心不相應行。十一界十一處二蘊。欲不相應等如前說。如以欲對勝解。對念三摩地慧亦爾。欲相應。不信不相應。不信相應。欲不相應。隨所應當廣說。如以欲對不信。對餘大煩惱地法欲貪瞋無明觸非明非無明觸無慚無愧亦爾。欲相應。忿不相應。忿相應。欲不相應。隨所應當廣說。如以欲對忿。對餘小煩惱地法無色貪疑五見明觸六愛身亦爾。欲相應。色貪不相應。色貪相應欲不相應。隨所應當廣說。欲相應。有對觸不相應。有對觸相應。欲不相應。隨所應當廣說。欲相應增語觸不相應。增語觸相應。欲不相應。隨所應當廣說。欲相應。樂根不相應。樂根相應。欲不相應。隨所應當廣說。如以欲對樂根。對捨根亦爾。欲相應。苦根不相應。苦根相應。欲不相應。隨所應當廣說。欲相應。喜根不相應。喜根相應。欲不相應。隨所應當廣說。如以欲對喜根。對憂根亦爾。以欲對尋伺識法六識身六觸身六受身六想身六思身。隨所應當廣說

　　分別品第二中第十門

勝解相應。念不相應。十八界十二處五蘊。勝解相應等如前說。念不相應。何所攝。謂念自性。色無為心不相應行。十一界十一處二蘊。此何所問。如前說。念相應。勝解不相應。十八界十二處五蘊念相應。何所攝。謂心心所法。八界二處四蘊。此何為餘。謂念自性。色無為。心不相應行。十一界十一處二蘊。勝解不相應等如前說。如以勝解對念。對三摩地慧亦爾。勝解相應。不信不相應。不信相應。勝解不相應。隨所應當廣說。如以勝解對不信。對餘大煩惱地法欲貪瞋無明觸非明非無明觸無慚無愧亦爾。勝解相應。忿不相應。忿相應。勝解不相應。隨所應當廣說。如以勝解對忿。對餘小煩惱地法無色貪疑五見明觸六愛身亦爾。勝解相應。色貪不相應。色貪相應。勝解不相應。隨所應當廣說。勝解相應。有對觸不相應。有對觸相應。勝解不相應。隨所應當廣說。勝解相應。增語觸不相應。增語觸相應。勝解不相應。隨所應當廣說。勝解相應。樂根不相應。樂根相應。勝解不相應。隨所應當廣說。如以勝解對樂根。對捨根亦爾。勝解相應。苦根不相應。苦根相應。勝解不相應。隨所應當廣說。勝解相應。喜根不相應。喜根相應。勝解不相應。隨所應當廣說。如以勝解對喜根。對憂根亦爾。以勝解對尋伺識法六識身六觸身六受身六想身六思身。隨所應當廣說

　　分別品第二中第十一門

念相應。三摩地不相應。十八界十二處五蘊。念相應等如前說。三摩地不相應。何所攝。謂三摩地自性。色無為。心不相應行。十一界十一處二蘊。此何所問。如前說。三摩地相應。念不相應。十八界十二處五蘊。三摩地相應。何所攝。謂心心所法。八界二處四蘊。此何為餘。謂三摩地自性。色無為。心不相應行。十一界十一處二蘊。念不相應等如前說。如以念對三摩地。對慧亦爾。念相應。不信不相應。不信相應。念不相應。隨所應當廣說。如以念對不信。對餘大煩惱地法。欲貪瞋無明觸非明非無明觸無慚無愧亦爾。念相應。忿不相應。忿相應。念不相應。隨所應當廣說。如以念對忿。對餘小煩惱地法無色貪疑五見明觸六愛身亦爾。念相應。色貪不相應。色貪相應。念不相應。隨所應當廣說。念相應。有對觸不相應。有對觸相應。念不相應。隨所應當廣說。念相應。增語觸不相應。增語觸相應。念不相應。隨所應當廣說。念相應。樂根不相應。樂根相應。念不相應。隨所應當廣說。如以念對樂根。對捨根亦爾。念相應。苦根不相應。苦根相應。念不相應。隨所應當廣說。念相應。喜根不相應。喜根相應。念不相應。隨所應當廣說。如以念對喜根。對憂根亦爾。以念對尋伺識法六識身六觸身六受身六想身六思身。隨所應當廣說

　　分別品第二中第十二門

三摩地相應。慧不相應。十八界十二處五蘊。三摩地相應等如前說。慧不相應。何所攝。謂慧自性。色無為。心不相應行。十一界十一處二蘊。此何所問。如前說。慧相應。三摩地不相應。十八界十二處五蘊慧相應。何所攝。謂心心所法。八界二處四蘊。此何為餘。謂慧自性。色無為心不相應行。十一界十一處二蘊。三摩地不相應等如前說。三摩地相應。不信不相應。不信相應。三摩地不相應。隨所應當廣說。如以三摩地對不信。對餘大煩惱地法欲貪瞋無明觸非明非無明觸無慚無愧亦爾。三摩地相應。忿不相應。忿相應。三摩地不相應。隨所應當廣說。如以三摩地對忿。對餘小煩惱地法無色貪疑五見明觸六愛身亦爾。三摩地相應。色貪不相應。色貪相應。三摩地不相應。隨所應當廣說。三摩地相應。有對觸不相應。有對觸相應。三摩地不相應。隨所應當廣說。三摩地相應。增語觸不相應。增語觸相應。三摩地不相應。隨所應當廣說。三摩地相應。樂根不相應。樂根相應。三摩地不相應。隨所應當廣說。如以三摩地對樂根。對捨根亦爾。三摩地相應。苦根不相應。苦根相應。三摩地不相應。隨所應當廣說。三摩地相應。喜根不相應。喜根相應。三摩地不相應。隨所應當廣說。如以三摩地對喜根。對憂根亦爾。以三摩地。對尋伺識法六識身六觸身六受身六想身六思身。隨所應當廣說

　　分別品第二中第十三門

慧相應。不信不相應。不信相應。慧不相應。隨所應當廣說。如以慧對不信。對餘大煩惱地法欲貪瞋無明觸非明非無明觸無慚無愧亦爾。慧相應。忿不相應。忿相應。慧不相應。隨所應當廣說。如以慧對忿餘小煩惱地法無色貪疑五見明觸六愛身亦爾。慧相應。色貪不相應。色貪相應。慧不相應。隨所應當廣說。慧相應。有對觸不相應。有對觸相應。慧不相應。隨所應當廣說。慧相應。增語觸不相應。增語觸相應。慧不相應。隨所應當廣說。慧相應。樂根不相應。樂根相應。慧不相應。隨所應當廣說。如以慧對樂根。對捨根亦爾。慧相應。苦根不相應。苦根相應。慧不相應。隨所應當廣說。慧相應。喜根不相應。喜根相應。慧不相應。隨所應當廣說。如以慧對喜根。對憂根亦爾。以慧對尋伺識法六識身六觸身六受身六想身六思身。隨所應當廣說

　　分別品第二中第十四門

不信相應。懈怠不相應。十八界十二處五蘊。不信相應等如前說。懈怠不相應。何所攝。謂懈怠自性。色無為。心不相應行。十八界十二處五蘊。此何所問。如前說。懈怠相應。不信不相應。十八界十二處五蘊。懈怠相應。何所攝。謂心心所法八界二處四蘊。此何為餘。謂懈怠自性色無為心不相應行。十八界十二處五蘊。不信不相應等如前說。如以不信對懈怠。對餘大煩惱地法欲貪瞋無明觸。非明非無明觸無慚無愧亦爾。不信相應。忿不相應。忿相應。不信不相應。隨所應當廣說。如以不信對忿。對餘小煩惱地法無色貪疑五見明觸六愛身亦爾。不信相應。色貪不相應。色貪相應。不信不相應。隨所應當廣說。不信相應。有對觸不相應。有對觸相應。不信不相應。隨所應當廣說。不信相應增語觸不相應。增語觸相應。不信不相應。隨所應當廣說。不信相應。樂根不相應。樂根相應。不信不相應。隨所應當廣說。如以不信對樂根。對捨根亦爾。不信相應苦根不相應。苦根相應。不信不相應。隨所應當廣說。不信相應。喜根不相應。喜根相應。不信不相應。隨所應當廣說。如以不信對喜根。對憂根亦爾。以不信對尋伺識法六識身六觸身六受身六想身六思身。隨所應當廣說

　　分別品第二中第十五門

由斯理趣。其懈怠等諸差別門。應依前說一行方便。如理當思此諸門中。有差別者。相似異位。皆不應說。乃至眼識相應。眼觸不相應。十八界十二處五蘊。眼識相應。何所攝。謂心所法。一界一處三蘊。此何為餘謂眼識自性。色無為。心不相應行。十八界十二處五蘊。眼觸不相應。何所攝。謂眼觸自性。色無為。心不相應行。十七界十二處五蘊。此何所問。謂除眼識相應及眼觸不相應法。即除一切法十八界十二處五蘊。眼觸相應。眼識不相應。十八界十二處五蘊。眼觸相應。何所攝。謂心心所法。三界二處四蘊。此何為餘。謂眼觸自性色無為。心不相應行。十七界十二處五蘊。眼識不相應。何所攝。謂眼識自性。色無為。心不相應行。十八界十二處五蘊。此何所問。謂除眼觸相應及眼識不相應法。即除一切法十八界十二處五蘊。如以眼識對眼觸。乃至對意觸六思身。隨所應當廣說。眼識相應。眼觸所生受不相應。十八界十二處五蘊。眼識相應。何所攝。謂心所法。一界一處三蘊。此何為餘。謂眼識自性。色無為。心不相應行。十八界十二處五蘊。眼觸所生受不相應。何所攝。謂眼觸所生受自性。色無為心不相應行。十七界十二處五蘊。此何所問謂除眼識相應及眼觸所生受不相應法。即除一切法十八界十二處五蘊。眼觸所生受相應。眼識不相應。十八界十二處五蘊。眼觸所生受相應。何所攝。謂心心所法。三界二處三蘊。此何為餘。謂眼觸所生受自性。色無為心不相應行。十七界十二處五蘊。眼識不相應。何所攝。謂眼識自性。色無為心不相應行。十八界十二處五蘊。此何所問。謂除眼觸所生受相應及眼識不相應法。即除一切法十八界十二處五蘊。如以眼識對眼觸所生受乃至對意觸所生受六想身。隨所應當廣說。眼識相應。眼觸所生愛不相應。十八界十二處五蘊。眼識相應。何所攝。謂心所法。一界一處三蘊。此何為餘。謂眼識自性。色無為。心不相應行。十八界十二處五蘊。眼觸所生愛不相應。何所攝。謂眼觸所生愛自性。色無為。心不相應行。十八界十二處五蘊。此何所問。謂除眼識相應及眼觸所生愛不相應法。即除一切法十八界十二處五蘊。眼觸所生愛相應。眼識不相應。十八界十二處五蘊。眼觸所生愛相應。何所攝。謂心心所法。三界二處四蘊。此何為餘。謂眼觸所生愛自性。色無為。心不相應行。十八界十二處五蘊。眼識不相應。何所攝。謂眼識自性。色無為心不相應行。十八界十二處五蘊。此何所問。謂除眼觸所生愛相應及眼識不相應法。即除一切法十八界十二處五蘊。如以眼識對眼觸所生愛乃至對意觸所生愛亦爾

　　分別品第二中第十六門

如眼識門。如是乃至意識五門。隨所應當廣說。如六識身六門六觸身六門。隨所應當廣說。眼觸所生受相應。眼識所生想不相應。十八界十二處五蘊。眼觸所生受相應。何所攝。謂心心所法。三界二處三蘊。此何為餘。謂眼觸所生受自性。色無為。心不相應行。十七界十二處五蘊。眼觸所生想不相應。何所攝。謂眼觸所生想自性。色無為。心不相應行。十七界十二處五蘊。此何所問。謂除眼觸所生受相應。及眼觸所生想不相應法。即除一切法十八界十二處五蘊。眼觸所生想相應。眼觸所生受不相應。十八界十二處五蘊。眼觸所生想相應。何所攝。謂心心所法。三界二處三蘊。此何為餘。謂眼觸所生想自性。色無為心不相應行。十七界十二處五蘊。眼觸所生受不相應。何所攝。謂眼觸所生受自性。色無為心不相應行。十七界十二處五蘊。此何所問。謂除眼觸所生想相應及眼觸所生受不相應法。即除一切法十八界十二處五蘊。如以眼觸所生受對眼觸所生想。乃至對意觸所生想亦爾。眼觸所生受相應。眼觸所生思不相應。十八界十二處五蘊。眼觸所生受相應。何所攝。謂心心所法。三界二處三蘊。此何為餘。謂眼觸所生受自性。色無為心不相應行。十七界十二處五蘊。眼觸所生思不相應。何所攝。謂眼觸所生思自性。色無為心不相應行。十七界十二處五蘊。此何所問。謂除眼觸所生受相應及眼觸所生思不相應法。即除一切法十八界十二處五蘊。眼觸所生思相應。眼觸所生受不相應。十八界十二處五蘊。眼觸所生思相應。何所攝。謂心心所法。三界二處四蘊。此何為餘。謂眼觸所生思自性。色無為心不相應行。十七界十二處五蘊。眼觸所生受不相應。何所攝。謂眼觸所生受自性。色無為。心不相應行。十七界十二處五蘊。此何所問。謂除眼觸所生思相應及眼觸所生受不相應法。即除一切法十八界十二處五蘊。如以眼觸所生受對眼觸所生思。乃至對意觸所生思亦爾。眼觸所生受相應。眼觸所生愛不相應。十八界十二處五蘊。眼觸所生受相應。何所攝。謂心心所法。三界二處三蘊。此何為餘。謂眼觸所生受自性。色無為心不相應行。十七界十二處五蘊。眼觸所生受不相應。何所攝。謂眼觸所生愛自性。色無為。心不相應行。十八界十二處五蘊。此何所問。謂除眼觸所生愛相應及眼觸所生愛不相應法。即除一切法十八界十二處五蘊。眼觸所生愛相應。眼觸所生受不相應。十八界十二處五蘊。眼觸所生愛相應。何所攝。謂心心所法。三界二處四蘊。此何為餘。謂眼觸所生愛自性。色無為心不相應行。十八界十二處五蘊。眼觸所生受不相應。何所攝。謂眼觸所生受自性。色無為。心不相應行。十七界十二處五蘊。此何所問。謂除眼觸所生愛相應。及眼觸所生受不相應法。即除一切法十八界十二處五蘊。如以眼觸所生受對眼觸所生愛。乃至對意觸所生愛亦爾。如眼觸所生受門。如是乃至意觸所生受五門。隨所應當廣說。如六受身六門。六想身六門六思身六門。隨所應當廣說。如是略說有十六門。若廣說有八十八門

說一切有部界身足論卷下

　　界身足論後序

　　　　沙門釋基製

界身足論者。說一切有部發智六足之一足也。詳夫邃旨沖微。非大聖無以揚其奧。梵言幽祕。非上哲何以繹其真。是以夕[穴/(爿*未)]金容。晨馳白馬。譯經者結轍。津義者聯蹤。至於婆沙八蘊。缺五蘊之幽趣。發智六足。無五足之玄文。餘旨雖存。尚多紕綆。故使三秦匠彥。穿鑿於異端。九土緇英。滯惑於真偽。故我親教三藏法師玄奘。業該群籍。志隆弘撫。欲使有宗俊穎。不延頸於五天。對法雄傑。懷慷慨於四主。遂以大

唐龍朔三年六月四日。於玉華宮八桂亭。終譯此論。原其大本。頌有六千。後以文繁。或致刪略。為九百頌。五百頌者。今此所翻。有八百三十頌。文遺廣略。義離增減。詳其論始。說起能仁。大德流通遂師名稱。尊者世友之所作也。既而道滿待機。因圓佇列。神功妙思。繄可殫言。但基虛簉操觚。謬倍函丈。承暉彫斲。受旨執文。惟恐愛海波騰。玄源祕洩。矚法舟之淪喪。故敘其時事云