眾事分阿毘曇論卷第十二

　　　　尊者世友造

　　　　宋天竺三藏求那跋陀羅共菩提耶舍譯

　　千問論品第七之餘

陰者。謂五陰。問云何五。答廣說如上。問此五陰。幾色。幾非色。答一是色。四非色。四是不可見。一分別。色陰。或可見。或不可見。云何可見謂一入。云何不可見。謂九入。及一入少分。四無對。一分別。色陰。或有對。或無對。云何有對。謂十入。云何無對。謂一入少分。色陰。或有漏。或無漏。云何有漏。謂有漏。十入。及一入少分。云何無漏。謂一入少分。受陰。或有漏。或無漏。云何有漏。謂有漏意思惟相應受陰。云何無漏。謂無漏意思惟相應受陰。如受陰。想陰識陰亦如是

行陰。或有漏。或無漏。云何有漏。謂若有漏心相應。及有漏心不相應行陰。云何無漏。謂無漏心相應。及無漏心不相應行陰。一切是有為

問陰。幾有報。幾無報。答一切應分別。色陰。或有報或無報。云何有報。謂不善色陰。乃善有漏色陰。云何無報。謂無記及無漏色陰如色陰。受陰想陰行陰識陰亦如是

一切從因緣生世所攝。一是色所攝。四是名所攝一是內入所攝。三是外入所攝。一分別。色陰。或內入所攝。或外入所攝。云何內入所攝。謂五內入。云何外入所攝。謂五外入。及一外入少分。一切是智知。若有漏。彼斷知知及斷。若無漏。彼非斷知知及不斷

問陰。幾應修。幾不應修。答一切應分別。色陰。或應修。或不應修。云何應修。謂善色陰。云何不應修。謂不善及無記色陰。如色陰。受陰想陰識陰行陰亦如是

問陰。幾穢污幾非穢污。答一切應分別。色陰。或穢污。或非穢污。云何穢污。謂不善色陰及隱沒無記色陰。云何非穢污。謂善色陰。及不隱沒無記色陰。如色陰。受陰想陰識陰行陰亦如是

一切是果及有果。四不受。一分別。色陰。或受。或不受。云何受。若自性受。云何不受。若非自性受。四非四大造。一分別。色陰。或四大造。或非四大造。云何四大造。謂九入。及二入少分。云何非四大造。謂一入少分。一切有上問陰。幾是有。幾非有。答一切應分別。陰若有漏。彼是有。若無漏。彼非有。一因不相應。二因相應。一分別。行陰。若心法。因相應。若非心法。因不相應

或善處攝非陰。作四句。善處攝非陰者。謂數滅。陰攝非善處者。謂不善及無記五陰。善處攝亦陰者。謂善五陰。非善處攝亦非陰者。謂虛空非數滅。不善處攝五陰少分。五陰少分亦攝不善處

或無記處攝非陰。作四句。無記處攝非陰者。謂虛空及非數滅。陰攝非無記處者。謂善不善五陰。無記處攝亦陰者。謂無記五陰。非無記處攝亦非陰者。謂數滅。漏處攝一陰少分。一陰少分亦攝漏處。有漏處攝五陰少分。五陰少分亦攝有漏處

或無漏處攝非陰。作四句。無漏處攝非陰者。謂虛空數滅。非數滅陰攝非無漏處者。謂有漏五陰。無漏處攝亦陰者。謂無漏五陰。非無漏處。攝亦非陰者。是事不可得也

陰或過去。或未來。或現在。陰或善。或不善或無記。云何善。謂善五陰。云何不善。謂不善五陰。云何無記。謂無記五陰。陰或欲界繫。或色界繫。或無色界繫。或不繫。云何欲界繫。謂欲界繫五陰。云何色界繫。謂色界繫五陰。云何無色界繫謂無色界繫四陰。云何不繫。謂無漏五陰

問陰。幾學。幾無學。幾非學非無學。答一切應分別。陰或學。或無學。或非學非無學。云何學。謂學五陰。云何無學。謂無學五陰。云何非學非無學。謂有漏五陰

問陰。幾見斷。幾修斷。答一切應分別。色陰。若有漏。彼修斷。若無漏彼不斷。云何修斷。謂十入。及一入少分。云何不斷。謂一入少分。受陰。或見斷。或修斷。或不斷。云何見斷。若受陰隨信行隨法行人無間忍等斷。彼云何斷。謂見斷八十八使相應受陰。云何修斷。若受陰學見跡修斷。彼云何斷。謂修斷十使相應受陰。及不穢污有漏受陰。云何不斷。謂無漏受陰。如受陰。想陰識陰亦如是

行陰。或見斷。或修斷。或不斷。云何見斷。若行陰隨信行隨法行人無間忍等斷。彼云何斷。謂見斷八十八使。彼相應行陰。彼所起心不相應行。云何修斷。若行陰學見跡修斷。彼云何斷。謂修斷十使。彼相應行陰。彼所起身口業。彼所起心不相應行。及不穢污有漏行陰。云何不斷。謂無漏行陰。一非心非心法非心相應。二心法亦心相應。一唯心。一分別。行陰。若心不相應。彼非心非心法非心相應。餘心法亦心相應。一心隨轉非受相應。一心隨轉亦受相應。二分別

色陰。或心隨轉非受相應。或非心隨轉。亦非受相應。心隨轉非受相應者。謂心隨轉身口業。餘非心隨轉亦非受相應

行陰。或心隨轉非受相應。作三句。心隨轉非受相應者。謂心隨轉心不相應行陰。心隨轉亦受相應者。謂心相應行陰。非心隨轉亦非受相應者。謂除心隨轉心不相應行陰。若餘心不相應行陰。如受。想亦如是。除其自性。問陰。幾覺隨轉非觀相應。答一切應分別。色陰。或覺隨轉非觀相應。或非覺隨轉亦非觀相應。覺隨轉非觀相應者。謂覺隨轉身口業。餘非覺隨轉亦非觀相應

受陰。或有覺有觀。或無覺有觀。或無覺無觀。云何有覺有觀。謂有覺有觀意思惟相應受陰。云何無覺有觀。謂無覺有觀意思惟相應受陰。云何無覺無觀。謂無覺無觀意思惟相應受陰。如受陰。想陰識陰亦如是

行陰。或覺隨轉非觀相應。作四句。覺隨轉非觀相應者。謂覺隨轉心不相應行陰。及覺相應觀。觀相應非覺隨轉者。謂覺。若覺不相應觀相應心法行陰。覺隨轉亦觀相應者。謂覺觀相應心法行陰。非覺隨轉亦非觀相應者。謂除覺隨轉心不相應行陰。若餘心不相應行陰。及覺不相應觀。及非覺觀相應心法行陰

問陰。幾見非見處答一切應分別。色陰。或見處非見。作三句。見處非見者。謂九入。及一入少分。見亦見處者。謂一入。非見亦非見處者。謂一入少分。受陰想陰識陰。若有漏。彼見處非見。若無漏。彼非見亦非見處

行陰。或見非見處。作四句。見非見處者。謂行陰所攝盡智無生智所不攝無漏慧。見處非見者。謂見所不攝有漏行陰。見亦見處者。謂五見。及世俗正見。非見亦非見處者。謂見所不攝無漏行陰

問陰。幾身見非彼因彼非身見因。答一切應分別。色陰。如色入。受陰想陰識陰。如受念處。行陰。如法念處

問陰。幾業非業報。答一切應分別。色陰。如身念處。受陰想陰識陰。如受念處。行陰。如法念處。三業隨轉非業。二分別。色陰。如身念處。行陰。如法念處。四陰非造色色非可見色。一分別。色陰。如身念處。四非造色色非有對色。一分別。色陰。如身念處。一切是甚深難了難了甚深

問陰。幾善因非善。答一切應分別。陰或善因非善。作三句。善因非善者。謂善報生五陰。善亦善因者。謂善五陰。非善亦非善因者。謂不善及無記五陰

問陰。幾不善非不善因。答一切應分別。色陰如身念處。受陰想陰識陰如受念處。行陰如法念處

問陰。幾無記因非無記。答一切應分別。陰或無記因非無記。作三句。無記因非無記者。謂不善五陰。無記亦無記因者。謂無記五陰。非無記亦非無記因者。謂善五陰。一切因緣緣及有因。一非次第。亦非次第緣緣。四分別。受陰想陰識陰。如受念處

行陰。或次第非次第緣緣。作三句。次第非次第緣緣者。謂未來現前必起心法行陰。過去及現在阿羅漢最後命終心法行陰。及無想正受。滅盡正受。已起當起心法行陰。次第亦次第緣緣者。謂除過去現在阿羅漢最後命終心法行陰。若餘過去及現在心法行陰。非次第亦非次第緣緣者。謂除未來現前必起心法行陰。若餘未來心法行陰。除次第心不相應行陰。若餘心不相應行陰

一緣緣緣非有緣。三緣緣緣及有緣。一分別行陰。若心法。彼緣緣緣及有緣。若非心法。緣緣緣非有緣。一切是增上緣緣及有增上

問陰。幾流亦隨流。答一切應分別。色陰受陰想陰識陰。若有漏。彼隨流非流。若無漏。彼非流亦非隨流。行陰。或隨流非流。作三句。隨流非流者。謂流所不攝有漏行陰。流亦隨流者。謂四流。非流亦非隨流者。謂流所不攝無漏行陰

界者。謂十八界。問云何十八。答廣說如前

問此十八界。幾色。幾非色。答十是色。七非色。一分別。法界中身口業是色。餘非色。一可見。十七不可見。十有對。八無對。十五有漏。三分別。意界。或有漏。或無漏。云何有漏。謂有漏意思惟相應意界。云何無漏。謂無漏意思惟相應意界。如意界。識界亦如是

法界。如法入。十七有為。一分別。法界。如法入。八無報。十分別。色界。或有報。或無報。云何有報。謂善不善色界。云何無報。謂無記色界。如色界。聲界眼識界耳識界鼻識界舌識界身識界亦如是

意界。或有報。或無報。云何有報。謂不善及善有漏意界。云何無報。謂無記及無漏意界。如意界。意識界法界亦如是

十七從因緣生世所攝。一分別。法界如法入。十是色所攝。七是名所攝。一分別。法界中身口業是色所攝。餘是名所攝。十二是內入所攝。六是外入所攝。一切是智知。十五斷知知及斷。三分別。三若有漏。斷知知及斷。若無漏。非斷知知及不斷。八不應修。十分別。色界。或應修。或不應修。云何應修。謂善色界。云何不應修。謂不善及無記色界。如色界。聲界眼識耳識鼻識舌識身識界意界意識界亦如是。法界。或應修。或不應修。云何應修。謂善有為法界。云何不應修。謂不善無記法界及數滅。八不穢污。十分別。色界。或穢污。或不穢污。云何穢污。謂不善色界。及隱沒無記色界。云何不穢污。謂善色界。及不隱沒無記色界。如色界。聲界眼識耳識鼻識舌識身識界意界意識界法界亦如是

十七是果及有果。一分別。法界如法入。九不受。九分別。眼界。或受。或不受。云何受。若自性受。云何不受。若非自性受。如眼界。色界耳界鼻界香界舌界味界身界觸界亦如是。十八界。或四大造。或非四大造。云何四大造。謂九界。及二界少分。云何非四大造。謂七界。及二界少分。十七界是有上。一分別。法界如法入。十五是有。三分別。三若有漏。彼是有。若無漏彼非有。十因不相應。七因相應。一分別。法界是法入

善處攝十界少分。十界少分亦攝善處。不善處攝十界少分。十界少分亦攝不善處。無記處攝八界及十界少分。八界及十界少分亦攝無記處。漏處攝一界少分。一界少分亦攝漏處。有漏處攝十五界及三界少分。十五界及三界少分亦攝有漏處無漏處攝三界少分。三界少分亦攝無漏處。十七界。或過去。或未來。或現在。一分別。法界如法入。八無記。十分別。色界。或善。或不善。或無記。云何善。謂善身作。云何不善。謂不善身作。云何無記謂除善不善身作。若餘色界。聲界亦如是

眼識界。或善。或不善。或無記。云何善。謂善意思惟相應眼識界。云何不善。謂不善意思惟相應眼識界。云何無記。謂無記意思惟相應眼識界。如眼識。耳識鼻識舌識身識意界意識界亦如是

法界如法入。四欲界繫。十四分別。眼界色界耳界聲界鼻界舌界身界觸界。如分別諸入品廣說。眼識界或欲界繫。或色界繫。云何欲界繫。謂欲界意思惟相應眼識界。云何色界繫。謂色界意思惟相應眼識界。如眼識界。耳識身識界亦如是

意界意識界如意入。法界如法入。十五非學非無學。三分別。意界法界意識界。如分別諸入品廣說。十五修斷。三分別。意界法界意識界。如分別諸入品廣說。十非心非心法非心相應。七即心。一分別。法界如法入。十非心隨轉非受相應七受相應非心隨轉。一分別。法界如法入。如受想行亦如是。除其自性。十非有覺有觀。五有覺有觀三分別。意界及意識界如意入。法界如法入

一見亦見處。十四見處非見。三分別。意界意識界如意入。法界如法入。八非身見因身見亦非彼因。十分別。色界。若穢污。身見因身見非彼因。若不穢污。非身見因身見亦非彼因。如色界聲界眼識耳識鼻識舌識身識界亦如是。意界及意識界如意入。法界如法入

問十八界。幾業非業報。答一切應分別。眼界或業報非業。或非業亦非業報。業報非業者。謂報生眼界。餘非業界鼻界香界鼻識界舌界味界舌識界身界觸界身識界意界意識界亦如是

色界如色入。聲界如聲入。法界如法入。八非業亦非業隨轉。七業隨轉非業。三分別。色界如色入。聲界如聲入。法界如法入

十八界。或造色色非可見色。作三句。造色色非可見色者。謂八界及二入少分。造色色亦可見色者。謂一界。非造色色非可見色者。謂七界及二界少分

十八界。或造色色非有對色。作四句。造色色非有對色者。謂一界少分。有對色非造色色者。謂一界少分。造色色亦有對色者。九界及一界少分。非造色色亦非有對色者。謂七界及一界少分。一切是甚深難了難了甚深。問十八界。幾善非善因。答一切應分別。眼界。或善因非善。或非善因亦非善。善因非善者。謂善報生眼界。餘非善亦非善因。如眼界。耳鼻香舌味身觸界亦如是

色界如色入。眼識界耳識界鼻識界舌識界身識界意界意識界亦如是。聲界。或善亦善因。或非善亦非善因。善亦善因者。謂善聲界。餘非善亦非善因。法界如法入

問十八界。幾不善亦不善因。答一切應分別。眼界廣說如眼入。如眼界。耳界鼻界香界舌界味界身界觸界亦如是

色界如色入。如色界。眼識界耳識鼻識舌識身識界亦如是

聲界如聲入。意界如意根。意識界如喜根。法界如法入。八無記亦無記因。十分別色界。或無記因非無記。作三句。無記因非無記者。謂不善色界。無記亦無記因者。謂無記色界。非無記亦非無記因者。謂善色界。如色界。眼識界聲界耳識界鼻識界舌識界身識界意界意識界亦如是

法界如法入。十七因緣緣及有因。一分別。法界如法入。十界非次第。亦非次第緣緣。八分別。眼識界。或次第非次第緣緣。作三句。次第非次第緣緣者。謂未來現前必起眼識界。次第亦次第緣緣者。謂過去現在眼識界。非次第亦非次第緣緣者。謂除未來現前必起眼識界。若餘未來眼識界。如眼識界。耳識鼻識舌識身識界亦如是。意界及意識界如意入。法界如法入。十緣緣緣非有緣。七緣緣緣亦有緣。一分別。法界如法入。十七界是增上緣緣及有增上。一分別。法界如法入。十五隨流非流。三分別。意界意識界如意入。法界如法入

　　眾事分阿毘曇擇品第八

色法。十一界十一入一陰攝。八智知。除知他心智及滅智。六識識。欲色二界一切遍使使。及修斷使使。即色法。十界十入一陰攝。非智知。五識識。非使使

非色法八界二入四陰攝。十智知。一識識。一切使使。即非色法。七界一入四陰攝。二智知。謂知他心智及滅智。非識識。無色界一切。欲色二界。二身見苦集斷。不一切遍使使

可見法。一界一入一陰攝。七智知。除知他心智及滅道智。二識識。欲色二界一切遍使使。及修斷使使。即可見法。一界一入非陰攝。非智知。一識識。非使使

不可見法。十七界十一入五陰攝。十智知。五識識。一切使使。即不可見法。十七界十一入四陰攝。三智知。謂知他心智及滅道智。四識識。無色界一切。欲色二界。二身見苦集斷。不一切遍使使

有對法。十界十入一陰攝。七智知。除知他心智及滅道智。六識識。欲色二界一切遍使使。及修斷使使。即有對法。十界十入非陰攝。非智知。五識識。非使使

無對法。八界二入五陰攝。十智知。一識識。一切使使。即無對法。八界二入四陰攝。三智知。謂知他心智及滅道智。非識識。無色界一切。欲色二界。二身見苦集斷。不一切遍使使

有漏法。十八界十二入五陰攝。八智知。除滅道智。六識識。一切使使。即有漏法。十五界十入非陰攝。二智知。謂苦集智。五識識。一切使使

無漏法。三界二入五陰攝。八智知。除苦集智。一識識。使所不使。即無漏法。非界非入非陰攝。二智知。謂滅道智。非識識。非使使

有為法。十八界十二入五陰攝。九智知。除滅智。六識識。一切使使。即有為法。十七界十一入五陰攝。四智知。謂知他心智苦智集智道智。五識識。一切使使

無為法。一界一入陰所不攝。六智知。除知他心智及苦集道智。一識識。使所不使。即無為法。非界非入非陰攝。一智知。謂滅智。非識識。非使使

有諍無諍法。如有漏無漏法。如有諍無諍。世間出世間入不入染污不染污依家依出要結非結受非受纏非纏法亦如是

記法。十界四入五陰攝。十智知。三識識。欲界一切色無色界一切遍使使。及修斷使使即記法。非界非入非陰攝。二智知。謂滅道智。非識識。欲界二身見集斷。不一切遍使使

無記法。十八界十二入五陰攝。八智知。除滅道智。六識識。色無色界一切。欲界二身見集斷一切遍使使。即無記法。八界八入非陰攝。非智知。三識識。色無色界二身見苦集斷。不一切遍使使

隱沒法。十界四入五陰攝。八智知。除滅道智。三識識。一切使使。即隱沒法。非界非入非陰攝。非智知。非識識。三界二身見苦集斷。不一切遍使使

不隱沒法。十八界十二入五陰攝。十智知。六識識。三界一切遍使使。及修斷使使。即不隱沒法。八界八入非陰攝。二智知。謂滅道智。三識識。非使使。修法。十界四入五陰攝。九智知。除滅智。三識識。三界一切遍使使。及修斷使使。即修法非界非入非陰攝。一智知。謂道智。非識識非使使

非修法。十八界十二入五陰攝。九智知。除道智六識識。一切使使。即非修法。八界八入非陰攝。一智知。謂滅智。二識識。三界二身見苦集斷。不一切遍使使

穢污法。十界四入五陰攝。八智知。除滅道智。三識識。一切使使。即穢污法。非界非入非陰攝。非智知。非識識。三界二身見苦集斷。不一切遍使使

非穢污法。十八界十二入五陰攝。十智知。六識識。一切使使。即非穢污法。八界八入非陰攝。二智知。謂滅道智。三識識。非使使。如穢污法。非穢污有罪無罪亦如是

有報法。十界四入五陰攝。八智知。除滅道智。三識識。欲界一切。色無色界一切遍使使。及修斷使使。即有報法。非界非入非陰攝。非智知。非識識。欲界二身見集斷。不一切遍使使

非有報法。十八界十二入五陰攝。十智知。六識識。色無色界一切。欲界二身見集斷一切遍使使。即非有報法。八界八入非陰攝。二智知。謂滅道智。三識識。色無色界二身見苦集斷。不一切遍使使

見法。二界二入二陰攝。九智知。除滅智。一識識。有漏緣使使。及無漏緣見相應無明使使。即見法。一界一入非陰攝。非智知。非識識。無漏緣見相應無明使使

非見法。十七界十一入五陰攝。十智知。六識識。一切使使。即非見法。十六界十入三陰攝。一智知。謂滅智。五識識。除無漏緣見相應無明。若餘無漏緣使使

內法。十二界六入二陰攝。九智知。除滅智。一識識。一切使使。即內法。十二界六入一陰攝。非智知。非識識。非使使。外法。六界六入四陰攝。十智知。六識識。一切使使。即外法。六界六入三陰攝。一智知。謂滅智。五識識。非使使

受法。九界九入一陰攝。七智知。除知他心智及滅道智。五識識。欲色二界一切遍使使。及修斷使使。即受法。非界非入非陰攝。非智知。非識識。非使使

非受法。十八界十二入五陰攝。十智知。六識識。一切使使。即非受法。九界三入四陰攝。三智知謂知他心智及滅道智。一識識。無色界一切。欲色二界二身見苦集斷。不一切遍使使。心法。七界一入一陰攝。九智知。除滅智。一識識。一切使使。即心法。七界一入一陰攝。非智知。非識識。非使使

有緣法。八界二入四陰攝。九智知。除滅智。一識識。一切使使。即有緣法。七界一入三陰攝。一智知。謂知他心智。非識識。無漏緣使使。無緣法。十一界十一入二陰攝。九智知。除知他心智。六識識。有漏緣使使。即無緣法。十界十入一陰攝。一智知。謂滅智。五識識。非使使。心法法。一界一入三陰攝。九智知。除滅智。一識識。一切使使。即心法法。非界非入二陰攝。非智知。非識識。非使使

非心法法。十八界十二入三陰攝。十智知。六識識。一切使使。即非心法法。十七界十一入二陰攝。一智知。謂滅智。五識識。非使使

業法。三界三入二陰攝。九智知。除滅智。三識識。一切使使。即業法。非界非入非陰攝。非智知。非識識。非使使

非業法。十八界十二入五陰攝。十智知。六識識。一切使使。即非業法。十五界九入三陰攝。一智知。謂滅智。三識識。非使使

善法。十界四入五陰攝。十智知。三識識。三界一切遍使使。及修斷使使。即善法。非界非入非陰攝。二智知。謂滅道智。非識識。非使使。不善法。十界四入五陰攝。七智知。除比智及滅道智。三識識。欲界一切使使。即不善法。非界非入非陰攝。非智知。非識識。欲界二身見集斷。不一切遍使使

無記法。十八界十二入五陰攝。八智知。除滅道智。六識識。色無色界一切。欲界二身見集斷一切遍使使。即無記法。八界八入非陰攝。非智知。三識識。色無色界二身見苦集斷。不一切遍使使

見斷法。三界二入四陰攝。八智知。除滅道智。一識識。見斷一切使使。即見斷法。非界非入非陰攝。非智知。非識識。三界二身見苦集斷。不一切遍使使。修斷法。十八界十二入五陰攝。八智知。除滅道智。六識識。修斷一切。及一切遍使使。即修斷法。十五界十入非陰攝。非智知。五識識。修斷一切使使。無斷法。三界二入五陰攝。八智知。除苦集智。一識識。使所不使。即無斷法。非界非入非陰攝。二智知。謂滅道智。非識識。非使使

學法。三界二入五陰攝。七智知。除苦集智及滅智。一識識。使所不使。即學法。非界非入非陰攝。非智知。非識識。非使使。如學法。無學法亦如是

非學非無學法。十八界十二入五陰攝。九智知。除道智。六識識。一切使使。即非學非無學法。十五界十入非陰攝。三智知。謂苦集滅智。五識識。一切使使

欲界繫法。十八界十二入五陰攝。七智知。除比智及滅道智。六識識。欲界一即使使。即欲界繫法。四界二入非陰攝。非智知。二識識。欲界一切使使

色界繫法。十四界十入五陰攝。七智知。除法智及滅道智。四識識。色界一切使使。即色界繫法。非界非入非陰攝。非智知。非識識。色界一切使使

無色界繫法。三界二入四陰攝。六智知。除法智知他心智及滅道智。一識識。無色界一切使使。即無色界繫法。非界非入非陰攝。非智知。非識識。無色界一切使使

無繫法。三界二入五陰攝。八智知。除苦集智。一識識。使所不使。即無繫法。非界非入非陰攝。二智知。謂滅道智。非識識。非使使

過去法。十八界十二入五陰攝。九智知。除滅智。六識識。一切使使。即過去法。非界非入非陰攝。非智知。非識識。非使使。如過去法。未來現在法亦如是。非過去未來現在法。一界一入陰所不攝。六智知。除知他心智及苦集道智。一識識。使所不使。即非過去未來現在法。非界非入非陰攝。一智知。謂滅智。非識識。非使使

苦諦所攝法。廣說如苦諦。即苦諦所攝法。非界非入非陰攝。非智知。非識識。非使使。如苦諦。集諦所攝法亦如是

滅諦所攝法。如滅諦。即滅諦所攝法。非界非入非陰攝。一智知。謂滅智。非識識。非使使。道諦所攝法如道諦。即道諦所攝法。非界非入非陰攝。一智知。謂道智。非識識。非使使。諦所不攝法。一界一入非陰攝。一智知。謂等智。一識識。非使使。即諦所不攝法。非界非入非陰攝。非智知。非識識。非使使。見苦斷法。三界二入四陰攝。八智知。除滅道智。一識識。見苦斷一切。及見集斷一切遍使使。即見苦斷法。非界非入非陰攝。非智知。非識識。即見苦斷不一切遍使使

如是見集斷差別者。即見集斷不一切遍使使。見滅斷差別者。謂見滅斷一切使使。如是見道斷差別者。見道斷一切使使

修斷法。十八界十二入五陰攝。八智知。除滅道智。六識識。修斷一切使使。及一切遍使使。即修斷法。十五界十入非陰攝。非智知。五識識。修斷一切使使

無斷法。三界二入五陰攝。八智知。除苦集智。一識識。使所不使。即無斷法。非界非入非陰攝。二智知。謂滅道智。非識識。非使使

色陰。十一界十一入一陰攝。八智知。除知他心智及滅智。六識識。欲色二界一切遍使使。及修斷使使。即色陰。十界十入一陰攝。非智知。五識識。非使使

受陰。一界一入一陰攝。九智知。除滅智。一識識。一切使使。即受陰。非界非入一陰攝。非智知。非識識。非使使。如受陰。想陰行陰亦如是。識陰。七界一入一陰攝。九智知。除滅智。一識識。一切使使。即識陰。七界一入一陰攝。非智知。非識識。非使使

眼入。一界一入一陰攝。七智知。除知他心智及滅道智。一識識。欲色二界一切遍使使。及修斷使使。即眼入。一界一入非陰攝。非智知。非識識。如眼入。耳入鼻入舌入身入眼界耳鼻舌身界眼根耳鼻舌身根亦如是

色入。一界一入一陰攝。七智知。除知他心智及滅道智。二識識。欲色二界一切遍使使。及修斷使使。即色入。一界一入非陰攝。非智知。一識識。非使使。如色入。聲入觸入色界聲界觸界亦如是

香入。一界一入一陰攝。六智知。除比智知他心智及滅道智。二識識。欲界一切遍使使。及修斷使使即香入。一界一入非陰攝。非智知。一識識。非使使。如香入。味入香界味界亦如是

意入。七界一入一陰攝。九智知。除滅智。一識識。一切使使。即意入。七界一入一陰攝。非智知。非識識。非使使。如意入。意界意根亦如是。法入。一界一入四陰攝。七智知。一識識。一切使使。即法入。一界一入三陰攝。一智知。謂滅智。非識識。非使使。如法入。法界亦如是

眼識界。二界一入一陰攝。八智知。除滅道智。一識識。欲色二界一切遍使使。及修斷使使。即眼識界。一界非入非陰攝。非智知。非識識。非使使。如眼識界。耳識界身識界亦如是

鼻識界。二界一入一陰攝。七智知。除比智及滅道智。一識識。欲界一切遍使使。及修斷使使。即鼻識界。一界非入非陰攝。非智知。非識識。非使使。如鼻識界。舌識界亦如是

意識界。二界一入一陰攝。九智知。除滅智。一識識。一切使使。即意界。一界非入非陰攝非智知。非識識。非使使。女根。一界一入一陰攝。六智知。除比智知他心智及滅道智。一識識。欲界一切遍使使。及修斷使使。即女根。非界非入非陰攝。非智知。非識識。非使使。如女根。男根亦如是

命根。一界一入一陰攝。七智知。除知他心智及滅道智。一識識。三界一切遍使使。及修斷使使。即命根。非界非入非陰攝。非智知。非識識。非使使

樂根。一界一入一陰攝。九智知。除滅智。一識識。色界一切使使。欲界一切遍使使。及修斷使使。即樂根。非界非入非陰攝。非智知。非識識。非使使

喜根。一界一入一陰攝。九智知。除滅智。一識識。色界一切使使。除欲界無漏緣疑及彼相應無明。餘欲界一切使使。即喜根。非界非入非陰攝。非智知。非識識。非使使

憂根。一界一入一陰攝。七智知。除比智及滅道智。一識識。欲界一切使使。即憂根。非界非入非陰攝。非智知。非識識。非使使

捨根。一界一入一陰攝。九智知。除滅智。一識識。一切使使。即捨根。非界非入非陰攝。非智知。非識識。非使使

信根。一界一入一陰攝。九智知。除滅智。一識識。三界一切遍使使。及修斷使使。即信根。非界非入非陰攝。非智知。非識識。非使使。如信根。精進根念根定根慧根亦如是

苦根。一界一入一陰攝。七智知。除比智及滅道智。一識識欲界一切遍使使。及修斷使使。即苦根。非界非入非陰攝。非智知。非識識。非使使

未知當知根。三界二入三陰攝。七智知。除苦集智及滅智。一識識。非使使。即未知當知根。非界非入非陰攝。非智知。非識識。非使使。如未知當知根。已知根無知根亦如是

欲界繫見苦斷使。一界一入一陰攝。七智知。除比智及滅道智。一識識。欲界繫見苦斷一切使使。及見集斷一切遍使使。即欲界繫見苦斷使。非界非入非陰攝。非智知。非識識。非使使。欲界繫見集斷使。一界一入一陰攝。七智知。除比智及滅道智。一識識。欲界繫見集斷一切使使。及見苦斷一切遍使使。即欲界繫見集斷使。非界非入非陰攝。非智知。非識識。非使使。欲界繫見滅斷使。一界一入一陰攝。七智知。除比智及滅道智。一識識。除欲界繫見滅斷無漏緣不共無明。若餘欲界繫見滅斷一切使使。及一切遍使使。即欲界繫見滅斷使。非界非入非陰攝。非智知。非識識。非使使。如見滅斷。見道斷亦如是

欲界繫修斷使。一界一入一陰攝。七智知。除比智及滅道智。一識識。欲界繫修斷一切使使。及一切遍使使。即欲界繫修斷使。非界非入非陰攝。非智知。非識識。非使使。如欲界繫。色界繫無色界繫差別者。色無色界繫見苦集滅道修斷使。六智知。除法智知他心智及滅道智。餘如前說

　敬禮最真覺　　無為第一尊
　敬禮最寂滅　　及三乘妙道
　敬禮最息心　　淨戒清涼僧
　今歸憑三寶　　欲有所微通
　願加垂威神　　必流無滯塞
　古昔諸尊人　　於妙甚深義
　究竟無障礙　　結集為眾典
　助聖揚法化　　謹順三藏寶
　於彼佛遊國　　流宣長賢眾
　茲土文不傳　　壅理在葉墨
　我釋迦比丘　　求那跋陀羅
　於此眾事分　　真定胡文本
　請釋迦比丘　　師菩提耶舍
　於彼胡文典　　專精宋辭譯
　執筆錄心受　　一一從義書
　句味粗已定　　謹呈舊學僧
　實不為名稱　　每存增學徒
　願以此微緣　　善了諸法相
　明達四真諦　　永處涅槃樂　

眾事分阿毘曇論卷第十二