阿毘達磨品類足論卷第三

　　　　尊者世友造

　　　　三藏法師玄奘奉　詔譯

　　辯七事品第四之餘

信云何。謂信性增上信性。忍可欲作。欲為欲造。心澄淨性。是名為信。勤云何。謂勤精進。勇健勢猛。熾盛難制。勵意不息。心勇悍性是名勤。慚云何。謂慚等慚各別慚。羞等羞各別羞。厭等厭各別厭。毀等毀各別毀。有尊有敬。有所自在。有自在轉。有所畏忌。不自在行。是名為慚。愧云何。謂愧等愧各別愧。恥等恥各別恥。厭等厭各別厭。毀等毀各別毀。怖罪懼罪。於罪見怖。是名為愧。無貪云何。謂有心所與心相應。能對治貪。是名無貪。無瞋云何。謂有心所與心相應。能對治瞋。是名無瞋。輕安云何。謂身輕安心輕安。已輕安輕安類。是名輕安。捨云何。謂身平等心平等。身正直心正直。無警覺寂靜住。是名為捨。不放逸云何。謂於斷惡法具足善法中。堅作常作。修習不捨。名不放逸。不害云何。謂於有情不毀不損。不傷不害。不惱不觸。不令墮苦。是名不害

不信云何。謂不信不信性。增上不信性。不忍不可。不欲作。不欲為。不欲造。心不澄淨性。是名不信。懈怠云何。謂下劣精進。微弱精進。羸惙精進。退怯精進。憩息精進。心不勇悍性。是名懈怠。失念云何。謂虛念空念。忘念失念。心外念性。是名失念。心亂云何。謂心亂心散心流轉心飄蕩。心不一趣不住一緣。是名心亂。無明云何。謂三界無知性。不正知云何。謂非理所引慧非理。作意云何。謂染污作意。邪勝解云何。謂染污作意相應心。正勝解已勝解當勝解。是名邪勝解。掉舉云何。謂心不寂靜。心不憺怕。心不寧謐。掉動飄舉。心躁擾性。是名掉舉。放逸云何。謂於斷惡法具足善法中。不修不習不別修習。不堅作不常作。不勤修習性。是名放逸

忿云何。謂忿等忿。遍忿極忿。已正當忿。是名為忿。恨云何。謂心結怨。已正當恨。是名為恨。覆云何。謂隱藏自罪。惱云何。謂心佷悷。已正當惱。是名為惱。嫉云何謂心妒忌。慳云何。謂心鄙吝。誑云何。謂幻惑他。諂云何。謂心矯曲。憍云何。謂憍醉極憍醉。迷悶極迷悶。慢緩極慢緩。心傲誕性。是名為憍。害云何。謂於有情能為毀損傷害惱觸。逼令墮苦。是名為害。欲貪云何。謂於諸欲起貪等貪。執藏防護。耽著愛樂。是名欲貪。色貪云何。謂於諸色起貪等貪。執藏防護。耽著愛樂。是名色貪。無色貪云何。謂於無色起貪等貪。執藏防護。耽著愛樂。是名無色貪。瞋云何。謂於有情心懷憤恚。根裁對礙。憎怒凶悖。猛烈暴惡。已正當瞋。是名為瞋。疑云何。謂於諦猶豫

有對觸云何。謂五識身相應觸。增語觸云何。謂意識身相應觸。明觸云何。謂無漏觸。無明觸云何。謂染污觸。非明非無明觸云何。謂不染污有漏觸

有身見云何。謂於五取蘊等。隨觀執我或我所。由此起忍樂慧觀見。是名有身見。邊執見云何。謂於五取蘊等。隨觀執或斷或常。由此起忍樂慧觀見。是名邊執見。邪見云何。謂謗因謗果。或謗作用。或壞實事。由此起忍樂慧觀見。是名邪見。見取云何。謂於五取蘊等。隨觀執為最為勝。為上為極。由此起忍樂慧觀見。是名見取。戒禁取云何。謂於五取蘊等。隨觀執為能清淨。為能解脫。為能出離。由此起忍樂慧觀見。是名戒禁取

樂根云何。謂順樂受。觸所觸時。所起身樂心樂平等受。受所攝。是名樂根。苦根云何。謂順苦受。觸所觸時。所起身苦不平等受。受所攝。是名苦根。喜根云何。謂順喜受。觸所觸時。所起心喜平等受。受所攝。是名喜根。憂根云何。謂順憂受。觸所觸時。所起心憂不平等受。受所攝。是名憂根。捨根云何。謂順捨受。觸所觸時。所起身捨心捨。非平等非不平等受。受所攝。是名捨根

尋云何。謂心尋求遍尋求。搆度極搆度現前搆度。推究追尋極思惟。思惟性令心麤動。是名為尋。伺云何。謂心伺察遍伺察隨遍伺察。隨轉隨流隨屬。於尋令心細動。是名為伺。識云何。謂六識身。即眼識乃至意識。無慚云何。謂不慚不等慚不各別慚。不羞不等羞不各別羞。不厭不等厭不各別厭。不毀不等毀不各別毀。無尊無敬。無所自在。無自在轉。無所畏忌自在而行。是名無慚。無愧云何。謂不愧不等愧不各別愧。不恥不等恥不各別恥。不厭不等厭不各別厭。不毀不等毀不各別毀。不怖罪不懼罪於罪不見怖。是名無愧

眼識云何。謂眼及色為緣生眼識。如是眼為增上。色為所緣。於眼所識色。諸已正當了別。是名眼識。耳鼻舌身意識亦爾。眼觸云何。謂眼及色為緣生眼識。三和合故觸。如是眼為增上。色為所緣。於眼所識色。諸觸等觸觸性等觸性已觸觸類。是名眼觸。耳鼻舌身意觸亦爾。眼觸所生受云何。謂眼及色為緣生眼識。三和合故觸。觸為緣故受。如是眼為增上。色為所緣。眼觸為因為集為類為生。眼觸所生作意相應。於眼所識色。諸受等受各別等受。已受受類。是名眼觸所生受。耳鼻舌身意觸所生受亦爾。眼觸所生想云何。謂眼及色為緣生眼識。三和合故觸。觸為緣故想。如是眼為增上色為所緣。眼觸為因為集為類為生。眼觸所生作意相應。於眼所識色諸想等想增上等想已想想類。是名眼觸所生想。耳鼻舌身意觸所生想亦爾。眼觸所生思云何。謂眼及色為緣生眼識。三和合故觸。觸為緣故思。如是眼為增上。色為所緣。眼觸為因為集為類為生。眼觸所生作意相應。於眼所識色諸思等思增上等思。已思思類心作意業。是名眼觸所生思。耳鼻舌身意觸所生思亦爾。眼觸所生愛云何。謂眼及色為緣生眼識。三和合故觸。觸為緣故愛。如是眼為增上。色為所緣。於眼所識色諸貪等貪。執藏防護耽著愛樂。是名眼觸所生愛。耳鼻舌身意觸所生愛亦爾

眼界。幾界幾處幾蘊攝。眼界所攝法幾界幾處幾蘊攝。眼界所不攝法。幾界幾處幾蘊攝。眼界所攝不攝法。幾界幾處幾蘊攝。除眼界所攝法餘法。幾界幾處幾蘊攝。除眼界所不攝法餘法。幾界幾處幾蘊攝。除眼界所攝不攝法餘法。幾界幾處幾蘊攝。乃至意觸所生愛。為問亦爾

答眼界一界一處一蘊攝。不攝十七界十一處五蘊。眼界所攝法一界一處一蘊攝。不攝十七界十一處五蘊。眼界所不攝法。十七界十一處五蘊攝。不攝一界一處一蘊。眼界所攝不攝法。十八界十二處五蘊攝。無界無處無蘊不攝。除眼界所攝法餘法。十七界十一處五蘊攝。不攝一界一處一蘊。除眼界所不攝法餘法。一界一處一蘊攝。不攝十七界十一處五蘊。除眼界所攝不攝法。所問餘法。無事空論。以一切法皆被除故。如眼界。九有色界十有色處。應知亦爾。眼識界。二界一處一蘊攝。不攝十七界十二處五蘊。如眼識界。耳鼻舌身意識界六識身。應知亦爾。意界七界一處一蘊攝。不攝十一界十一處四蘊。如意界。意處識蘊識法。應知亦爾。法界一界一處四蘊攝。不攝十七界十一處二蘊。法處亦爾。色蘊十一界十一處一蘊攝。不攝八界二處四蘊。受蘊一界一處一蘊攝。不攝十八界十二處四蘊。如受蘊。想蘊行蘊大地法中受想。應知亦爾。色取蘊十一界十一處一蘊攝。不攝八界二處五蘊。受取蘊一界一處一蘊攝。不攝十八界十二處五蘊。如受取蘊。想取蘊行取蘊。五有色界。八大地法。十大善地法。十大煩惱地法。十小煩惱地法。五煩惱五觸五見五根四法。後五六身。應知亦爾。識取蘊七界一處一蘊攝。不攝十三界十二處五蘊。識界亦爾

眼識界一界一處三蘊相應。十八界十二處五蘊不相應。如眼識界。耳鼻舌身意識界識取蘊識界六識身。應知亦爾。意界一界一處三蘊相應。十八界十二處三蘊不相應。如意界。意處識蘊識法。應知亦爾。法界八界二處四蘊相應。十一界十一處二蘊不相應。如法界。法處行蘊八大地法。應知亦爾。受蘊八界二處三蘊相應。十一界十一處三蘊不相應。如受蘊想蘊大地法中受想。應知亦爾。受取蘊八界二處三蘊相應。十三界十二處五蘊不相應。想取蘊亦爾。行取蘊八界二處四蘊相應。十三界十二處五蘊不相應。尋伺法亦爾。信八界二處四蘊相應。十八界十二處五蘊不相應。如信餘九大善地法。十大煩惱地法。欲貪瞋無明觸非明非無明觸無慚無愧。應知亦爾。忿三界二處四蘊相應。十八界十二處五蘊不相應。如忿。餘九小煩惱地法。無色貪疑明觸。五見六愛身。應知亦爾。色貪六界二處四蘊相應。十八界十二處五蘊不相應。有對觸七界二處四蘊相應。十三界十二處五蘊不相應。增語觸三界三處四蘊相應。十七界十二處五蘊不相應。六觸身六思身亦爾。樂根八界二處三蘊相應。十八界十二處五蘊不相應。捨根亦爾。苦根七界二處三蘊相應。十八界十二處五蘊不相應。喜根三界二處三蘊相應。十八界十二處五蘊不相應。憂根亦爾。眼觸所生受。三界二處三蘊相應。十七界十二處五蘊不相應。如眼觸所生受。耳鼻舌身意觸所生受六想身。應知亦爾

　　品類足論辯隨眠品第五之一

九十八隨眠。幾欲界繫。幾色界繫。幾無色界繫。答三十六欲界繫。三十一色界繫。三十一無色界繫。此九十八隨眠。幾見所斷。幾修所斷。答八十八見所斷。十修所斷。欲界繫三十六隨眠。幾見所斷。幾修所斷。答三十二見所斷。四修所斷。色界繫三十一隨眠。幾見所斷。幾修所斷。答二十八見所斷。三修所斷。無色界繫三十一隨眠亦爾。此九十八隨眠。幾見苦所斷。幾見集滅道修所斷。答二十八見苦所斷。十九見集所斷。十九見滅所斷。二十二見道所斷。十修所斷。欲界繫三十六隨眠。幾見苦所斷。幾見集滅道修所斷。答十見苦所斷。七見集所斷。七見滅所斷。八見道所斷。四修所斷。色界繫三十一隨眠。幾見苦所斷。幾見集滅道修所斷。答九見苦所斷。六見集所斷。六見滅所斷。七見道所斷。三修所斷。無色界繫三十一隨眠亦爾。隨眠是何義。答微細義是隨眠義。隨增義是隨眠義。隨逐義是隨眠義。隨縛義是隨眠義。如是隨眠。若未斷未遍知。由二事故隨增。謂所緣故相應故。如是隨增。於自界非他界。有十二隨眠。謂欲貪隨眠。瞋恚隨眠。色貪隨眠。無色貪隨眠。慢隨眠。無明隨眠。有身見隨眠。邊執見隨眠。邪見隨眠。見取隨眠。戒禁取隨眠。疑隨眠。云何欲貪隨眠隨增。謂可愛故可樂故可戀故可意故。云何瞋恚隨眠隨增。謂不可愛故不可樂故不可戀故不可意故。云何色貪隨眠隨增。謂可愛故。可樂故可喜故可意故。云何無色貪隨眠隨增。謂可愛故可樂故可意故。云何慢隨眠隨增。謂高舉故輕篾故。云何無明隨眠隨增。謂無知故闇昧故愚癡故。云何有身見隨眠隨增。謂我故我所故。云何邊執見隨眠隨增。謂斷故常故。云何邪見隨眠隨增。謂無因故無用故誹謗故。云何見取隨眠隨增。謂最故勝故上故極故。云何戒禁取隨眠隨增。謂能清淨故。能解脫故能出離故。云何疑隨眠隨增。謂惑故疑故猶豫故。云何起欲貪隨眠。乃至云何起疑隨眠。答欲貪隨眠。由三處起。一者欲貪隨眠未斷未遍知故。二者順欲貪纏法現在前故。三者於彼處有非理作意故。乃至疑隨眠亦由三處起。一者疑隨眠未斷未遍知故。二者順疑纏法現在前故。三者於彼處有非理作意故。有七隨眠十二隨眠。為七攝十二。十二攝七耶。答互相攝隨其事。謂欲貪隨眠攝欲貪隨眠。瞋隨眠攝瞋恚隨眠。有貪隨眠。攝色無色貪隨眠。慢隨眠攝慢隨眠。無明隨眠攝無明隨眠。見隨眠攝五見隨眠。疑隨眠攝疑隨眠。七隨眠九十八隨眠。為七攝九十八。九十八攝七耶。答互相攝隨其事。謂欲貪瞋隨眠各攝五。有貪隨眠攝十。慢無明隨眠各攝十五。見隨眠攝三十六。疑隨眠攝十二。十二隨眠九十八隨眠。為十二攝九十八。九十八攝十二耶。答互相攝隨其事。謂欲貪瞋色無色貪隨眠各攝五。慢無明隨眠各攝十五。有身見邊執見隨眠各攝三。邪見見取疑隨眠各攝十二。戒禁取隨眠攝六

九十八隨眠。幾是遍行。幾非遍行。答二十七是遍行。六十五非遍行。六應分別。謂見苦集所斷無明隨眠。或是遍行或非遍行。云何是遍行。謂見苦集所斷非遍行隨眠不相應無明。云何非遍行。謂見苦集所斷非遍行隨眠相應無明。欲界繫三十六隨眠。幾是遍行。幾非遍行。答九是遍行。二十五非遍行。二應分別。謂欲界繫見苦集所斷無明隨眠。或是遍行或非遍行。云何是遍行。謂欲界繫見苦集所斷非遍行隨眠不相應無明。云何非遍行。謂欲界繫見苦集所斷非遍行隨眠相應無明。色界繫三十一隨眠。幾是遍行。幾非遍行。答九是遍行二十非遍行。二應分別。謂色界繫見苦集所斷無明隨眠。或是遍行或非遍行。云何是遍行。謂色界繫見苦集所斷非遍行。隨眠不相應無明。云何非遍行。謂色界繫見苦集所斷非遍行隨眠相應無明。無色界繫三十一隨眠亦爾。九十八隨眠。幾是遍行修所斷。幾非遍行非修所斷。答三十七是遍行修所斷。五十五非遍行非修所斷。六應分別。謂見苦集所斷無明隨眠。或是遍行或非遍行。云何是遍行。謂見苦集所斷非遍行隨眠不相應無明。云何非遍行。謂見苦集所斷非遍行隨眠相應無明。欲界三十六隨眠。幾是遍行修所斷。幾非遍行非修所斷。答十三是遍行修所斷。二十一非遍行非修所斷。二應分別。謂欲界繫見苦集所斷無明隨眠。或是遍行或非遍行。云何是遍行。謂欲界繫見苦集所斷非遍行隨眠不相應無明。云何非遍行。謂欲界繫見苦集所斷非遍行隨眠相應無明。色界三十一隨眠。幾是遍行修所斷。幾非遍行非修所斷。答十二是遍行修所斷。十七非遍行非修所斷。二應分別。謂色界繫見苦集所斷無明隨眠。或是遍行或非遍行。云何是遍行。謂色界繫見苦集所斷非遍行隨眠不相應無明。云何非遍行。謂色界繫見苦集所斷非遍行隨眠相應無明。無色界繫三十一隨眠亦爾

九十八隨眠。幾有漏緣。幾無漏緣。答八十有漏緣。十二無漏緣。六應分別。謂見滅道所斷無明隨眠。或有漏緣或無漏緣。云何有漏緣。謂見滅道所斷有漏緣隨眠相應無明。云何無漏緣。謂見滅道所斷有漏緣隨眠不相應無明。欲界繫三十六隨眠。幾有漏緣。幾無漏緣。答三十有漏緣。四無漏緣。二應分別。謂欲界繫見滅道所斷無明隨眠。或有漏緣或無漏緣。云何有漏緣。謂欲界繫見滅道所斷有漏緣隨眠相應無明。云何無漏緣。謂欲界繫見滅道所斷有漏緣隨眠不相應無明。色界繫三十一隨眠。幾有漏緣。幾無漏緣。答二十五有漏緣。四無漏緣。二應分別。謂色界繫見滅道所斷無明隨眠。或有漏緣或無漏緣。云何有漏緣。謂色界繫見滅道所斷有漏緣隨眠相應無明。云何無漏緣。謂色界繫見滅道所斷有漏緣隨眠不相應無明。無色界繫三十一隨眠亦爾

九十八隨眠。幾有為緣。幾無為緣。答八十九有為緣。六無為緣。三應分別。謂見滅所斷無明隨眠。或有為緣或無為緣。云何有為緣。謂見滅所斷有為緣隨眠相應無明。云何無為緣。謂見滅所斷有為緣隨眠不相應無明。欲界繫三十六隨眠。幾有為緣。幾無為緣。答三十三有為緣。二無為緣。一應分別。謂欲界繫見滅所斷無明隨眠。或有為緣或無為緣。云何有為緣。謂欲界繫見滅所斷有為緣隨眠相應無明。云何無為緣。謂欲界繫見滅所斷有為緣隨眠不相應無明。色界繫三十一隨眠。幾有為緣。幾無為緣。答二十八有為緣。二無為緣。一應分別。謂色界繫見滅所斷無明隨眠。或有為緣或無為緣。云何有為緣。謂色界繫見滅所斷有為緣隨眠相應無明。云何無為緣。謂色界繫見滅所斷有為緣隨眠不相應無明。無色界繫三十一隨眠亦爾

九十八隨眠。幾所緣故隨增非相應故。幾相應故隨增非所緣故。幾所緣故隨增亦相應故。幾非所緣故隨增非相應故。答所緣故隨增非相應故者。無相應故。隨增非所緣故者。謂無漏緣隨眠。所緣故隨增亦相應故者。謂有漏緣隨眠。非所緣故隨增非相應故者無。如不定繫欲界繫色界繫無色界繫亦爾

有二十法。謂見苦所斷法。見集所斷法。見滅所斷法。見道所斷法。修所斷法。如不定繫欲界繫色界繫無色界繫亦爾。於見苦所斷法。幾隨眠隨增。答見苦所斷一切。及見集所斷遍行隨眠。於見集所斷法。幾隨眠隨增。答見集所斷一切。及見苦所斷遍行隨眠。於見滅所斷法。幾隨眠隨增。答見滅所斷一切。及遍行隨眠。於見道所斷法。幾隨眠隨增。答見道所斷一切。及遍行隨眠。於修所斷法。幾隨眠隨增。答修所斷一切。及遍行隨眠。如不定繫欲界繫色界繫無色界繫亦爾

於見苦所斷法。幾隨眠所緣故隨增非相應故。幾隨眠相應故隨增非所緣故。幾隨眠所緣故隨增亦相應故。幾隨眠非所緣故隨增非相應故。答所緣故隨增非相應故者。謂見集所斷遍行隨眠。相應故隨增非所緣故者無。所緣故隨增亦相應故者。謂見苦所斷一切隨眠。非所緣故隨增非相應故者。謂見集所斷非遍行。及見滅道修所斷一切隨眠。於見集所斷法。幾隨眠所緣故隨增非相應故。幾隨眠相應故隨增非所緣故。幾隨眠所緣故隨增亦相應故。幾隨眠非所緣故隨增非相應故。答所緣故隨增非相應故者。謂見苦所斷遍行隨眠。相應故隨增非所緣故者無。所緣故隨增亦相應故者。謂見集所斷一切隨眠。非所緣故隨增非相應故者。謂見苦所斷非遍行。及見滅道修所斷一切隨眠。於見滅所斷法。幾隨眠所緣故隨增非相應故。幾隨眠相應故隨增非所緣故。幾隨眠所緣故隨增亦相應故。幾隨眠非所緣故隨增非相應故。答所緣故隨增非相應故者。謂遍行隨眠。相應故隨增非所緣故者。謂見滅所斷無漏緣隨眠。所緣故隨增亦相應故者。謂見滅所斷有漏緣隨眠。非所緣故隨增非相應故者。謂見苦集所斷非遍行。及見道修所斷一切隨眠。於見道所斷法。幾隨眠所緣故隨增非相應故。幾隨眠相應故隨眠非所緣故。幾隨眠所緣故隨增亦相應故。幾隨眠非所緣故隨增非相應故。答所緣故隨增非相應故者。謂遍行隨眠。相應故隨增非所緣故者。謂見道所斷無漏緣隨眠。所緣故隨增亦相應故者。謂見道所斷有漏緣隨眠。非所緣故隨增非相應故者。謂見苦集所斷非遍行。及見滅修所斷一切隨眠。於修所斷法。幾隨眠所緣故隨增非相應故。幾隨眠相應故隨增非所緣故。幾隨眠所緣故隨增亦相應故。幾隨眠非所緣故隨增非相應故。答所緣故隨增非相應故者。謂遍行隨眠。相應故隨增非所緣故者無。所緣故隨增亦相應故者。謂修所斷一切隨眠。非所緣故隨增非相應故者。謂見苦集所斷非遍行。及見滅道所斷一切隨眠。如不定繫欲界繫色界繫無色界繫亦爾

說一切有部品類足論卷第三