阿毘曇八犍度論卷第二

　　　　迦旃延子造

　　　　符秦罽賓三藏僧伽提婆共竺佛念譯

　　阿毘曇雜犍度人跋渠第三

一人此生十二種緣。幾種過去。幾種未來。幾種現在。又世尊言。無明緣行受緣有。彼云何無明緣行。云何受緣有。無明緣行受緣有。有何差別。頗行緣無明非緣明。緣明不緣無明。不緣明不緣無明耶。出息入息當言依身迴。當言依心迴耶。如色界眾生依身迴。心如是無色界眾生依何所迴。心無有中愛當言見諦斷。當言思惟斷。無有名是何等法。又世尊言。彼欲心得解脫瞋恚愚癡。心得解脫何等心解脫。有欲無欲有瞋恚無瞋恚。有愚癡無愚癡。過去未來現在未解脫心。當言解脫耶。已解脫心當言解脫耶。又世尊言。於是當習厭無婬習。無婬解脫習解脫泥洹彼云何厭云何無婬。云何解脫云何泥洹。又世尊言。有斷界無婬界有盡界。彼云何斷界。云何無婬界。云何盡界。若斷界彼無婬界耶。設是無婬界彼斷界耶。若斷界彼盡界耶。設盡界彼斷界耶。若無婬界彼盡界耶。設盡界彼無婬界耶。又世尊言。有斷想有無婬想有盡想。彼云何斷想。云何無婬想。云何盡想。此章義願具演說

一人此生十二種緣。幾種過去幾種未來幾種現在。答曰。二種過去無明行。二未來生死也。八現在識名色六入更樂痛愛受有。又世尊言。無明緣行受緣有。彼云何無明緣行。云何受緣有。答曰。無明緣行者。於是現行前世時所作行。彼行報今生得有。是謂無明緣行。受緣有者。於是現行於此生所作行。諸行受報當得未來有。是謂受緣有。無明緣行受緣有。有何差別。答曰。無明緣行。於是現行前世時所作行。彼行報今生得有。彼行緣說一結無明。受緣有。於是現行今生作行。彼行報當得未來有。彼行緣說一切結。無明緣行受緣有。是謂差別。頗行緣無明不緣明。答曰。無也。緣明不緣無明。答曰。此亦無也。不緣明不緣無明。答曰。此亦無也。何以故無。此眾生從久遠道言非道。彼於後時人間造行作粟散小王。或作邊王轉為大王。至遮迦越所欲自在。展轉相因無所不統。得為人主人界神界藥草樹木展轉生長。此是前心四緣彼後心一增上緣。復次我今當說因緣。頗行緣無明不緣明耶。答曰有。無明報染污行。頗行緣明不緣無明。答曰有。除初明諸餘無漏行。頗有行不緣明不緣無明。答曰有。除無明報。諸餘不隱沒無記行。初明。善有漏行。出息入息當言依身迴。當言依心迴耶。答曰。出息入息如隨巧便。亦隨身迴亦隨心迴。若出息入息但依身迴不依心迴者。此則入無思想定滅盡定。出息入息迴也。若出息入息依心迴不依身迴者。此則無色界人出息入息也。若出息入息依身迴依心迴不如巧便。此則卵胎皮膜轉厚如酥酪。在母腹中諸根未具諸根未熟。入第四禪出息入息迴。但出息入息如其巧便依身迴依心迴。下至摩訶阿鼻泥梨。上至淨居天。於其中間所有眾生。諸根不缺一切支節完具。出息入息如其巧便。盡依身迴依心迴。如色界眾生依身心迴。如是無色眾生依何等心迴。答曰。命根處所。亦復有餘心不相應行。無有中愛。當言見諦斷。當言思惟斷耶。答曰。無有中愛思惟斷。不得言見諦斷。或復有言無有中愛。或見諦斷。或思惟斷。云何見諦斷。答曰。見諦所斷法無有中諸婬。是謂見諦斷。云何思惟斷。答曰。思惟所斷法無有中諸婬。是謂思惟斷。如我義無有中愛思惟所斷。如是無有中愛思惟所斷耶。答曰如是。若作是說。須陀洹能起此愛使我斷壞。乃至死答曰。無聽我所說。設當無有中愛思惟所斷。彼如是。當言須陀洹能起此愛斷壞乃至死。答曰。雖有此言是義不然。不得作是語。須陀洹能起此愛無有中愛思惟所斷。不應言無有中愛思惟所斷。此事不然。頗有是言。須陀洹婬欲未盡。地獄畜生餓鬼耶。答曰。如是。頗有是言。須陀洹能起此愛。我當作伊羅槃那龍王摩那斯善住。若閻浮地獄王。答曰。無聽我所說。若須陀洹愛未盡地獄畜生餓鬼。當作是語。須陀洹能起此愛。我作伊羅槃那龍王摩那斯善住。若閻浮地獄王。答曰。雖有此言是義不然。不得作是語。須陀洹能起此愛。我作伊羅槃那摩那斯善住。若閻浮地獄王。須陀洹欲意未盡地獄畜生餓鬼。不得作是語。須陀洹愛未盡地獄畜生餓鬼此愛思惟斷。此事不然頗作是語。諸纏所纏殺父母此纏思惟所斷。須陀洹未盡耶。答曰。如是。頗作是語。須陀洹能起此纏諸纏殺父母。答曰。不也。聽我所說。諸纏所纏殺父母此纏思惟所斷。須陀洹未盡彼如是語。須陀洹能起此纏諸纏殺父母。答曰。雖有此言是事不然。不應作是語。須陀洹能起此纏諸纏殺父母。諸纏所纏殺父母此纏思惟所斷。須陀洹未盡不得作是語。諸纏所纏殺父母此纏思惟所斷。須陀洹未盡此事不然。頗作是語。思惟所斷法無有思惟斷耶。答曰如是。頗作是語。須陀洹能起彼緣愛耶。答曰不也。聽我所說。若思惟所斷法無有思惟所斷。彼如是語須陀洹能起彼緣愛。答曰雖有此言是事不然。不應作是語。須陀洹能起彼緣愛。思惟所斷法無有思惟所斷。不得作是語。思惟所斷法無有思惟所斷此事不然。無有名何等法。答曰。三界無常。又世尊言。彼欲心解脫恚心癡心。解脫云何心得解脫有婬怒癡無婬怒癡。答曰。無婬怒癡。復有如是言。與婬怒癡心相應彼心解脫。彼不應作是語。何以故。非彼心此婬怒癡相合相依相應。彼婬怒癡未斷如是心不解脫。彼婬怒癡彼婬怒癡斷。如是心解脫彼婬怒癡。世尊亦言。日月此五曀雲煙霧塵阿須倫。非彼日月此曀相合相依相應。此曀未盡如是彼日月不明不熱不廣不淨。如此曀盡彼日月明熱廣淨。如是非彼心此婬怒癡相合相依相應。彼婬怒癡未斷如是心不解脫。彼婬怒癡彼婬怒癡斷心得解脫。彼婬怒癡何等心解脫。過去耶。未來耶。現在耶。答曰。未來心起即時解脫無餘障。此云何。如無礙道現前即滅。盡智現在前必生。若彼無礙道滅而生盡智。如是未來心生即時解脫無餘障。未解脫心當言解脫耶。已解脫心當言解脫耶。答曰。已解脫心當言解脫。若已解脫不得言當解脫。若當解脫不得言已解脫。已解脫心當解脫。此事不然。如向者語。世尊善說契經

　若斷欲無餘　　如入水蓮花
　比丘滅此彼　　如蛇脫皮去　

已滅滅耶不滅滅耶。答曰。已滅滅也。若已滅不得言當滅。若當滅不得言已滅。已滅當滅此事不然如向者語。世尊善說契經

　慢盡自定意　　善心一切脫
　一靖居無亂　　畏死度彼岸　

已度度耶未度度耶。答曰。已度度也。若已度不得言當度。若當度不得言已度。已度當度此事不然如向者語。世尊善說契經

　麋鹿依林　　鳥歸虛空　　法歸分別
　真人歸滅　

又世尊言。習厭習無。婬習無婬解脫。習解脫泥洹。彼云何厭。云何無欲。云何解脫。云何泥洹。云何厭。答曰。行臭處不淨意常避之暫不喜見是謂厭。云何無欲。答曰。彼厭相應無婬怒癡善根。是謂無欲。云何解脫。答曰。彼無婬怒癡善根相應。心已解脫當解脫今解脫。是謂解脫。彼云何泥洹。答曰。婬怒癡盡無餘。是謂泥洹。又世尊言。有斷界有無婬界有滅界。云何斷界。答曰。除愛結諸餘結盡是謂斷界。云何無婬界。答曰。愛結滅。是謂無婬界。云何滅界。答曰。諸結法滅是謂滅界。所謂斷界是無婬界耶。答曰如是。設是無婬界是斷界耶。答曰如是。所謂斷界是滅界耶。答曰如是。設是滅界是斷界耶。答曰如是。所謂無婬界是滅界耶。答曰如是。設滅界是無婬界耶。答曰如是。又世尊言。有斷想有無婬想有滅想。彼云何斷想。答曰。除愛結諸餘結滅諸想性。是謂斷想。云何無婬想。答曰。愛結滅諸想性。是謂無婬想。云何滅想。答曰。諸結法滅諸想性。是謂滅想

人跋渠第三竟(梵本一百四十八首盧長十六字)

　　阿毘曇雜犍度愛恭敬跋渠第四

云何愛恭敬。云何供養恭敬。云何身力身力攝。幾入幾識識。云何數緣滅。云何非數緣滅。云何無常無常非數緣滅。有何差別。云何有餘泥洹界。云何無餘泥洹界。泥洹者。當言學耶。無學耶。非學非無學耶又世尊言。彼成就無學戒身。無學定身。無學慧身。無學解脫身。無學解脫知見身。彼云何無學戒身定身慧身解脫身解脫知見身。又世尊言。一究竟非眾究竟。究竟名是何法耶。又世尊言。有諸異學實當斷諸受。於現法中不施設斷一切諸受施設斷欲受戒受見受非我受。此義云何。以何等故。外道異學於現法中不施設斷我受。有二智知智盡智。彼云何知智。云何盡智。若歸佛歸法歸比丘僧。彼何歸趣。此章義願具演說

云何愛恭敬。云何供養恭敬。云何身力。愛恭敬者彼云何愛云何恭敬。愛云何。答曰。若愛相愛作愛是謂愛。恭敬云何若恭敬善恭敬善下此云何。如一愛師意潤。彼由恭敬法僧和上阿闍梨同和上阿闍梨。及諸尊重等梵行者。愛意潤。彼由恭敬如是。若愛彼作恭敬。是謂愛恭敬。供養恭敬者。二供養法供養衣食。供養恭敬云何。若恭敬善恭敬善下。此云何。如一作供養師。彼由恭敬僧和上阿闍梨同和上阿闍梨及諸尊重等梵行者。作供養彼由恭敬。如是若供養彼作恭敬。是謂供養恭敬。云何身力。答曰。若身力身精進身強身方便身勇。是謂身力。身力攝一入細滑入。二識識身識意識。如二壯夫與共相撲。一人力勝一人力劣。其多力者。捉而知之我力大彼。彼不如我其力。劣者。捉復自知彼力大我。我不如彼。如彼多力少力。俱攝一入細滑入。二識識身識意識。譬如二人一人強。力一劣。彼處處捉若撲若墮若執此捉。亦知彼強力此劣。如彼多力少力俱攝一入細滑入。二識識身識意識云何。數緣盡云何。非數緣盡云何。無常數緣盡云何。答曰。其盡者。是解脫。是謂數緣盡。非數緣盡云何。答曰。其盡者。非解脫是謂非數緣盡。無常云何。答曰。諸行變易滅盡不住。是謂無常。無常非數緣盡有何差別。答曰。無常者。諸行變易滅盡不住。非數緣盡者。已脫苦患愁憂諸惱。不隨欲意未得離欲。無常非數緣盡此是差別。云何有餘泥洹界無餘泥洹界。云何有餘泥洹界。答曰。若無著壽住活四大未沒。彼造色五根與心周旋。是謂有餘泥洹界。於有餘泥洹界有結使滅盡。得到彼岸而取果證。是謂有餘泥洹界也。云何無餘泥洹界。答曰。無著餘久過去般泥洹四大滅盡。彼造色五根無心可迴旋。是謂無餘泥洹界。於無餘泥洹界。諸結使盡是謂無餘泥洹界。泥洹者。當言學耶無學耶。亦非學非無學耶。答曰。泥洹亦非學非無學也。或有作是言。泥洹或是學或是無學。或是非學非無學。云何學。答曰。學得諸結使滅盡得。到彼岸而取果證。是謂為學。云何無學。答曰。無學得諸結使滅盡。得到彼岸而取果證。是謂無學也。云何非學非無學。答曰。有漏得諸結使滅盡。得到彼岸而取果證。是謂非學非無學。如我義泥洹亦非學非無學。如是泥洹亦非學非無學耶。答曰。如是。頗作是說。諸先以世俗道斷欲瞋恚永盡無餘。此不修四聖諦。若得四諦始得四諦。得阿那含學耶。答曰如是。頗作是說。諸先以世俗道得諸結使滅盡。得到彼岸而取果證。得阿那含果。此是學耶。答曰。非也。若當先以世俗道得諸結使滅盡。得到彼岸而取果證得阿那含果。當是學者。先亦是學未得阿那含果。未得彼時如是學此事不然。頗作是言。向阿羅漢果證諸結盡學。得阿羅漢無學耶答曰如是。頗作是說。向阿羅漢果證諸結盡學得阿羅漢果彼是無學耶。答曰。不也。若當向阿羅漢果證結盡學。得阿羅漢是無學者。本是無學未得阿羅漢。不得彼時如是無學。此事不然。頗作是說。阿羅漢結盡無學。失阿羅漢學耶。答曰如是。頗作是說。阿羅漢諸結盡無學。失阿羅漢彼是學耶。答曰。不也。若當阿羅漢結盡無學。失阿羅漢當是學者本亦是學。未失阿羅漢不得彼時如是學。此事不然。何以故。泥洹非學非無學不有學不有無學。若當泥洹非學非無學有學學有無學。此二種法亂法不定法則有壞法。亦不可知住法。世尊亦不說泥洹非學非無學有學學有無學。但泥洹不有學不有無學。以是故常一切時一切住不腐敗無變易法。泥洹非學非無學。又世尊言。彼無學成就戒身定身慧身解脫身無學解脫知見身。彼云何無學戒身定身慧身解脫身。云何無學解脫知見身。云何無學戒身。答曰。無學身護口護命清淨(八等之一)。是謂無學戒身。云何無學定身。答曰。無學空無想無願是謂無學定身。云何無學慧身。答曰。無學思惟相應緣擇法擇觀種種觀分別。此謂無學慧身。云何無學解脫身。答曰。無學思惟相應意解脫已解脫當解脫。此謂無學解脫身云何無學解脫知見身。答曰。盡智無生智。復次無學苦智習智無學慧身。無學盡智道智無學解脫知見身。復次無學苦智習智道智無學慧身。無學盡智無學解脫知見身。又世尊言。一究竟非眾究竟。究竟名何等法。答曰。世尊說。或道究竟或泥洹究竟。云何為道。答曰。如所說

　如不知道　　一聰明慢　　未到究竟
　未道御死　

此道云何泥洹。答曰如所說

　究竟到不畏　　無縛亦無悔
　已脫於有刺　　此身是後邊
　是謂最畢竟　　息跡無有上
　盡一切之相　　練跡無有上　

如彼數目犍連婆羅門。往至佛所問如此事。一切世尊瞿曇沙門弟子。如是教如是訓畢究竟無餘泥洹。世尊告曰。此目犍連不定或得或不得此泥洹。又世尊言。外道異學實斷諸受。於現法中不施設斷。諸受施設斷欲受戒受見受非我受彼有如是說。佛世尊說。少法彼不得如是說。何以故。佛不妄說法。復有作是說。以現少滅彼不得如是說。何以故。若見天人於我受中少滅證。然佛世尊。廣為說法無有極。乃至天人奉行。於彼有異學梵志受佛語名持入陰蓋意止覺意具足不具足。於彼有異學梵志。受欲受名者彼如是說。我施設斷欲受諸戒受見受名者。彼如是說我施設斷戒受見。受如眾多比丘中食後雲集昇講堂。有異學眾多梵志往至如是問。沙門瞿曇為弟子如是說法。於是斷五蓋覆。心慧力羸。專四意止修七覺意。我等亦當為弟子如是說法。於是斷五蓋覆。心慧力羸。專四意止修七覺意。此我等與彼沙門瞿曇有何等異。此婆羅門不識蓋況當識意止覺意。然佛世尊廣為說法無有極。乃至天人奉行。於彼有異學梵志。受佛語名持入陰蓋意止覺意具足不具足。於彼有異學梵志。受欲受名者彼如是說。我施設斷欲受諸戒受見受名者。彼如是說我施設斷戒受見受。如彼檀提婆羅門身生癰疽如蛇。無常實苦實空實無我。復以二手摩抆身言。此瞿曇不病此泥洹。此檀提梵志不識不病。況當識見泥洹然佛世尊廣為說法。乃至天人奉行。彼異學梵志聞佛語名持入陰蓋意止覺意是具足不具足者。於彼有異學梵志受欲受名者。彼如是說。我施設斷欲受諸戒受見受名者。彼如是說。我施設斷我施設斷戒受見受。此義云何。以何等故。外道異學不施設斷我受。答曰。外道異學。長夜著己身著眾生。著人。著壽命。彼多聞者。非如是時說我施設斷我受。有二智知智盡智。彼云何知智云何盡智。云何知智。答曰。諸智見明覺修行。是謂知智。云何盡智。答曰。婬怒癡盡無餘。一切結盡無餘。是謂盡智。世尊或說知智。或說泥洹。云何知智。答曰。如所說。此賢年少者一切世能解若此愛生苦能已智聰明若用行則說不用則不說不作歌誦者。能已智聰明。此曰。知智。云何泥洹。答曰。如所說當說智知法已知人。云何智。答曰。婬怒癡盡無餘。一切結盡無餘。是曰智也。云何知法。答曰。五盛陰是。云何已知人。答曰。漏盡阿羅漢。是此泥洹諸歸佛趣。彼何歸趣。答曰。諸法實有數想施設說語迴轉。佛者彼覺行歸趣無學法。歸法趣者彼何歸趣。答曰。愛盡無婬滅說泥洹。彼此歸趣。諸歸僧趣彼何歸趣。答曰。諸法實有數想施設說語迴轉。僧者彼僧行歸趣。學法無學法

愛恭敬品第四竟。(梵本三百七十三首盧長十字)

　　阿毘曇雜犍度無慚愧跋渠第五

云何無慚云何無愧。無慚無愧有何差別。云何慚云何愧。慚愧有何差別。云何增不善根。云何微。云何欲界增善根。云何微。若心過去一切彼心變易耶。設心變易一切彼心過去耶。若心染污一切彼心變易耶。設心變易一切彼心染污耶。一切調盡與戲相應耶。一切戲盡與調相應耶。一切睡盡與眠相應耶。一切眠盡與睡相應耶。眠當言善耶不善耶。無記耶。眠時當言福迴耶非福迴耶。非福非不福迴耶。夢名何等法。五蓋攝諸蓋。諸蓋攝五蓋。諸蓋彼是覆耶設覆彼是蓋耶。諸欲界繫無明使。一切彼不善耶。設諸不善者。一切彼欲界繫無明使耶。諸色無色界無明使者。一切彼無記耶。設諸無記者。一切彼色無色界無明使耶。諸苦諦習諦所斷無明使一切。彼一切遍耶。設諸一切遍一切彼苦諦習諦所斷無明使耶。諸盡諦道諦所斷無明使一切。彼非一切遍耶設諸非一切遍一切。彼盡諦道諦所斷無明使耶。云何不共無明使。云何不共調纏。此章義願具演說

云何無慚云何無愧。云何無慚。答曰。可慚不慚可避不避。亦不避他不恭敬。不善恭敬。不善往來。是謂無慚云何無愧。答曰。若不愧不善愧不愧他。可羞不羞不羞他。不畏惡事。惡事不見畏。是謂無愧。無慚無愧有何差別。答曰。不善往來無慚。惡事不見畏無愧。無慚無愧是謂差別。云何慚云何愧。云何慚。答曰。可慚慚。可避避。可避他恭敬善恭敬善往來。是謂為慚。云何為愧。答曰。可愧愧。可羞羞。可羞他。惡事畏見惡事畏。是謂愧。慚愧有何差別。答曰。善往來慚。惡事見惡事怖愧。慚愧是謂差別。云何增不善根。云何微云何增答曰。諸不善根斷善根者。斷欲界婬此最初滅時。是謂為增。云何微。答曰。度欲無婬最後滅者。諸已滅欲得無婬。是謂微。云何欲界繫增善根。云何微云何增。答曰。菩薩於正法越次取證。修行得等智。若如來得盡智。於婬怒癡盡得善根。是謂增云何微。答曰。斷善根。時諸最後滅諸已滅得數斷善根。是謂微。諸心過去一切彼心變易耶答曰。如是。諸心過去一切彼心變易。頗有心變易彼心不過去耶。答曰。有未來現在欲瞋恚相應心。世尊亦說。若賊來俱鋸刃割截身體。彼當俱鋸刃割截身體時心有變易。亦復說。若比丘變易心也。諸心染污一切彼心變易耶。答曰。如是。諸心染污一切彼心變易也。頗有心變易彼心不染污耶。答曰有。過去欲不相應心。未來現在瞋恚相應心。世尊亦說。若賊來俱鋸刃割截身體。彼當俱鋸刃割截身體時。心有變易。一切調與戲相應耶。答曰。或調不與戲相應。云何調不與戲相應。答曰。不戲不息不休調稍稍調心熾盛。是謂調不與戲相應。云何戲不與調相應。答曰。不染污心若所作惡悔戲。是謂戲不調相應。云何調與戲相應。答曰。染污心所作惡悔戲。是謂調戲相應。云何非調非戲相應。答曰。除上爾所事。一切睡眠相應耶。答曰。或睡不眠相應。云何睡不眠相應。答曰。未眠時身不軟心不軟。身重心重。身瞪瞢心瞪瞢。身憒心憒。身睡心睡睡所纏。是謂睡不眠相應。云何眠不睡相應。答曰。不染污心眠夢。是謂眠不睡相應。云何睡眠相應。答曰。染污心眠夢。是謂睡眠相應。云何不睡不眠。答曰。除上爾所事。眠當言善耶。不善耶。當言無記耶。答曰。眠或善或不善或無記。云何為善。答曰。善心眠夢是謂善。云何不善。答曰不善心眠夢是謂不善。云何無記。答曰。除上爾所事。眠時所作福當言迴耶。所作不福當言迴耶。所作福所作不福當言迴耶。答曰。眠時或所作福當言迴。或所作不福當言迴。或所作福所作不福。不當言迴。云何眠時所作福當言迴。答曰。如夢中施與作福持戒守齋。如眠時餘福心迴。何以故。如善心眠。如是眠時所作福當言迴。云何眠時所作不福當言迴耶。答曰。如夢中殺生盜行邪婬。如言妄語飲酒。如眠時餘不福心迴。何以故。如不善心眠。如是眠時所作不福當言迴也。云何眠時所作福所作不福不當言迴耶。答曰。如眠時非福心非無福。心不迴。何以故。如無記心眠。如是眠時所作福所作非福不當言迴也。夢名何等法。答曰。眠時諸緣心心念法。迴覺已便憶如說如是如是我見夢。五蓋攝諸蓋。諸蓋攝五蓋。答曰。諸蓋攝五蓋。非五蓋攝諸蓋。不攝何等。答曰。無明蓋也。世尊亦說。無明覆愛結繫。如是愚得此身。聰明亦如是。若蓋彼覆耶。答曰。或蓋彼不覆。云何蓋彼不覆。答曰。過去未來五蓋是謂蓋彼非覆。云何覆彼非蓋。答曰。除五蓋諸結使現在前。是謂覆彼非蓋也。云何蓋彼覆。答曰。五蓋展轉現在前是謂蓋。彼覆云何非蓋彼非覆。答曰。除上爾所事。諸欲界繫無明使一切彼不善乎。答曰。如是。諸不善一切彼欲界繫無明使。頗有欲界繫無明使非彼不善乎。答曰有。欲界身見邊見相應無明使。諸色無色界無明使一切彼無記耶。答曰。如是。諸色無色界無明使一切彼無記也。頗有無記非彼色無色界無明使耶。答曰有。欲界身見邊見相應無明使。諸苦諦習諦所斷無明使。彼一切遍耶。答曰如是。諸一切遍一切彼苦諦習諦所斷無明。使頗有苦諦習諦所斷無明使。彼非一切遍耶。答曰有。苦諦習諦所斷。非一切遍相應無明使。諸盡諦道諦所斷無明使一切。彼不一切遍耶。答曰。如是。諸盡諦道諦所斷無明使。非一切彼非一切遍耶。頗不一切遍非彼盡諦道諦所斷無明使耶。答曰有。苦諦習諦所斷不一切遍相應無明使。云何不共無明使。答曰。苦不忍習盡道不忍。云何不共調纏。答曰。無不共調纏

無慚愧跋渠第五竟(梵本二百二十首盧)

阿毘曇八犍度論卷第二