二諦義中卷

　　　　胡吉藏撰

釋二諦名者。此義極難。解二諦名者。俗是浮虛義。真是真實義。從來久解。今未知那得二諦名而欲釋耶。解此問者。我家明二諦有兩種。一教二諦。二於二諦。如來誠諦之言。名教二諦。兩種謂情。名於二諦。此則就情智判於教二諦也。問教諦是佛教。教諦名從佛起。於諦是緣於。於諦名從緣起不。解云。教諦是佛教。教諦名從佛起。於諦是緣於。於諦名亦從佛起。難云。教諦是佛教。教諦從佛起。於諦是緣於。於諦那得從佛起耶。解云。領僻。我云。教諦是佛教。教諦名從佛起。於諦是緣於。於諦名從佛起。於諦與於諦名。此語大挍。今明。教諦名從佛起。於諦名亦從佛起也。問教諦從佛起。於諦亦從佛起。教諦既是教。於諦亦是教。反詰云云。解云。兩種二諦皆是佛教。問教諦可是教。於諦若為亦是教。既有於教之殊。云何併是教耶。解云。二於諦名。亦是為眾生故說。為眾生說有。於凡是世諦。為眾生說空。於聖人是真諦。為眾生說空有。是二於諦故。二於諦亦是教也。問二於諦名是佛說。名從佛起。空有二諦從何起耶。解云。只空有二諦。諸佛出世故有。佛未出世則無。縮長為短釋。佛未出世時。雖言空有。不知空有是二諦。如佛未出之時。亦有苦集滅道等名。而不知苦集滅道是諦。由佛出世故。說苦集滅道四諦。故經云。甘露門初開也。空有亦爾。由佛出世。詺空有為二諦。故云空有佛出世始名二諦也。次更長釋者。佛出世佛未出世。空有並由佛得知。所以成論云。劫初物未有名。聖人為受用故。為物立名。如瓶衣等。空有亦爾。佛未出世時。聖人為空有立名。若爾。佛出世佛未出世。空有名並由佛有也。次問。於諦名如此。於諦從何而起耶。解云。於諦有兩種。一兩情二於諦。二情智二於諦。兩情二於諦可解。何者。兩情二於諦。從佛教起。明佛為眾生說二諦教。眾生不了。作空有兩解。成兩於諦。此於從教起也。問情智二於諦何因得有耶。解云。一於但一。一於有二。一於但一者。凡夫顛倒。謂瓶衣等諸法為有。此瓶衣等物。有佛無佛。常於凡夫是有。如涅槃經云。十二因緣。有佛無佛性相常住。但小乘釋有二人。毘婆闍婆提云。是無為常住法。薩婆多彈云。恒有為常。如火有佛無佛常熱。不可言火有佛熱無佛不熱。有佛無佛恒熱為常。十二因緣亦爾。今明。世諦亦如此。諸法於凡常有。常有世諦也。一於二義者。即是諸賢聖。真知諸法空為第一義。言二義者。就本跡兩意以釋之。本跡義。則諸佛出世故有。諸佛出世。知向顛倒諸法性空也。跡本義。則諸佛法身。本知顛倒性空。故法華云。我以佛眼觀見六道眾生。此即在法身地。本知顛倒性空也。略尋二諦名根本大意如此。然義必須得其根本識其大意。若不得意。義不中用。如中論序大小乘人不識佛說空有意所以成失。前序小乘云。像法鈍根。求十二因緣陰入界等決定相。不知佛意。但著文字。次序大乘云。聞說畢竟空。不知何因緣故空。為此義故。龍樹出世造論。申佛教意也。既有明則。今昉而學之也。次問。既有於諦教諦。佛何意說於諦與教諦耶。解云。如來所以說二於諦者。欲令眾生一節轉兩節轉。說於令悟非於非不於。何者。於無名相中。強名相說。無名而說名。令悟名無名。亦非於非不於。為眾生說於。令悟於非於非不於。故經云。知有非有本性清淨。又云。欲令眾生深識第一義諦故說世諦。又云。一切有無法。了達非有無。為是故。說於令悟非於非不於也。所言一節轉二節轉。何者是耶。一節轉者。說有於凡是諦。說空於聖是諦。作如此說者。令眾生轉有入空。何者。有於凡是有。此有實無所有。宣說有。於凡是有。則知此有不有。此正為凡夫。凡夫謂諸法實有。今說此有於凡是有。若知有於凡是有。即知此有非有。斯則因有悟不有。經云。知有不有。又經云。欲令眾生深識第一義諦故說世諦。又論云。若不因世俗。不得第一義也。兩節轉者。說有於凡是實。對有於凡是實。說空於聖是實名二於諦。既說空有於緣二。即知於二不二。說於二顯不二。故經云。一切有無法。了達非有無也。若好釋者。於二者明非二。非謂是非二。若言於二為顯不二。此言平鈍。若駿悟解者。於二者。明非是二非謂是非二。亦應須上揚。不得下抑。上揚則兩離。何者。於二非是二則離二。非謂是非二。不著不二。此則悟非二非不二非偏非不偏清淨正道也。然作如此說。於諦者即是教諦。何處別有教諦。只作如此目詺於諦。即是教諦。即是依二諦說法。從來人。聞師說於諦教諦。作二諦解。誦語鸚鵡喙鴟腳耳。今明。如向所明。無別教諦。說於即教也。問若爾從來解那得云有於諦教諦耶。解云。於兩情名二於諦。佛為眾生說此二於。即是教諦。更無有二。但約義判。何者。於諦即是所。教諦即是能。能所判於教二諦也

又問。何意說於諦教諦耶。解云。二意。一者為釋經讀論。經論中並有此言也。二者為對他。他明二諦是天然之境。有此二理。而二諦名境。復名理者。會二諦生二智。名之為境。而道理有二諦故。名之為理。道理有此二理。道理有此二境。今對彼。明此是於二理。此是於二境。非道理有此理有此境也。若爾。今時有兩境兩理。兩境者。一於境二教境。兩理者。一於理二教理。為是義故。明於諦教諦也。然如來直說二於諦。凡有三句。謂得失亦得亦失。直作此說。若為得解耶。今佛直說二於諦。云何得解。答今明。佛說於諦有三句。一皆得二皆失三亦得亦失。言亦得亦失者。即是前二於諦。諸法於凡是有。此有為失。諸賢聖真知諸法空。此空為得。示其空有。令識得失。令其捨有學空改凡成聖也。二皆失者。二皆是於。故二皆失。於凡有。有既失。於聖空。空亦失。何者。諸法未曾空有。於凡謂有。於聖謂空。如一色未曾空有。有見之人謂色有。空觀之人謂色空。一色於空有兩緣成空有故。此空有並是失也。兩皆得者。只知於二。即知不二。此下五句皆淨。於緣二。豈是二。問於二非是二可是非二不二耶。解云。於二非是二。明非是二。非謂是非二。既非二非不二。五句皆淨。斯則上拂霄漢。下漏淵泉也。從來只云二於諦皆失。不知有此三句。然此三句。有兩種諦。前二句即於諦。後一句即教諦。前二句即於境。後一句即教境。於境即不轉境。教境即轉境。言前兩句是於諦不轉境者。諸法於凡是實有。有佛無佛常有此境。有境既常有。空境亦常有。諸賢聖常知諸法空。亦常有此空境。今時亦有天然之境。亦有天然之智。常有此境。常有此智。此之境智。並是於緣境智。非是轉悟境智也。言轉悟境者。只說於緣有。即知於有不有。說於緣空。即知於空不空。識於有無不有無。識教悟理。悟理即生權實二智。生二智時。空有之教即轉名境。故是轉悟境也。問猶有一疑妨。何者前明二於諦一得一失。失是所化得是能化。今那得云說於空令悟不空。若說於空令悟不空者。此乃所化。何謂能化耶。解云。前明二於諦。空是能化者。引凡令學聖。凡夫顛倒謂有。諸賢聖真知諸法空。明能化空。令其捨有。若玄變之徒。既知有不有。即知空不空。不須為說空令悟不空。但鈍根之人。捨其所見有。學能化空。既學得能化空。作於空解。為此人故。說道於汝是空諸法實非空也。此約漸悟為論。前令悟有不有。次令悟空不空也。問他亦明有境諦有教諦。彼有境界法寶。有言教法寶。境界法寶即境諦。言教法寶即教諦。汝既有教諦。他亦有教諦。汝有如來誠諦之言。他可無如來誠諦之言耶。若爾皆有境教。斯有何異。解云異。今明。汝二諦天然之境。是我家於境失。於境失中。有無量失。此是我家麤失。細失非汝所及。故經云。菩薩微細礙相。非二乘境界。今亦爾。汝天然之境。是今家麤失。故與彼大異也。所以大論云。外道與佛法相去玄殊。猶若天地。又云。天食須陀比人中臭糞。又如驢牛二乳。驢乳抨成糞。牛乳抨則成蘇。今亦爾。他得為今失也。此即是依二諦說法。二諦是境義也。又問。教諦為若異耶。解云。一往拔者。我有三種二諦。汝所明二諦。是我初節二諦。三假有為世諦。四絕為真諦。此之二諦。是我家初節二諦也。又問。汝二諦教表何物。彼云。二諦還表二理。若爾二還表二。指還指指也。又彼唯有二無不二。則唯有教無理。無理則無教。今有理即有教。具足理教也。前來明立名意。今次釋名。然雖無名而名。是故今釋名也。故肇師云。無名之道。于何不名。師云。於無名相中。強名相說。既無名強說名者。為令因名悟無名。說名不令眾生住名中。若說名令眾生住名中。此還是眾生。非謂是佛。今明。無名強說名。令眾生因名悟無名。然須知此名即無名。只名無名。無名而名。既知無名名。即知名無名。此即除故不造新也。若是從來人。則造新不畢故。何者。本有身心之病。今聞佛說真俗。後作真俗解。有真可真。有俗可俗。有名異無名無名異名。即有所得義。有所得者。名曰聲聞。是魔眷屬。像法決疑經云。是十方三世佛怨。佛藏經云。刀輪殺一切。有得之人罪過於此。華嚴云。譬如餓鬼等云云。所以大論云。有生死來。無能治此病也。今攝山興皇出世。拆破此病。說名令眾生悟名無名。不住名亦不住無名。舉譬如雙六打隱。打不隱即為他打。說二諦名。本為除病。若住名中。名復成病。今明二諦如雙六打隱也。問何故恒作此釋。解云。只為恒有此病故。恒作此說。如諸聲聞恒障菩薩道故也。師何因得如此解。學龍樹提婆兩論主。兩論主。何因得此解。學諸佛也。問曰。經中有立有破。何得言皆破耶。解云。經中若立若破。皆為破病。何者。經中若說一色一香皆為顯道。若不顯道。可不破病。既若立若破。皆為顯道故。破立皆為破病也。經既然。故論主學經。師學論主。大小乘人。有新故兩病故。有兩論主出世破之。提婆破故病。龍樹破新病。論主既然。大師亦爾。破此新舊等病故。作如此說也。然道義大意如此。必須得如此意。非為立名道義。乃道義為息名也。將欲息名故。前須釋名。釋名凡有四句。一者一名一義。二者一名無量義。三者一義一名。四者一義無量名。名不出此二種。義莫過斯之二條。言一名一義者。一名即一俗名一真名。一義者。俗以浮虛義。真真實義。從來得此一句。今明。是四句中一句也。次一名無量義者。若為一名無量義耶。解言。一是無量一。一豈不是無量。此則無量一。一無量。故經云。一中解無量。無量中解一。展轉生非實智者。無所畏也。問曰。若為一名有無量義耶。解云。就四義解之。一隨名釋。二就因緣釋。三顯道釋。四無方釋。隨名釋者。如俗以浮虛為義。又俗以風俗為義。然此具出內外故。律有國土毘尼。隨國土處所。風俗不同也。禮記云。君子行禮不求變俗。故風俗為義也。從來唯得前釋。無有後解也。問此兩釋何異。解云。俗以浮虛為義。此即望真釋。明聖人所知真實。凡夫所知浮虛。對真釋俗也。若是風俗釋俗。則當俗釋俗。只處所風俗不同故名為俗。此無所望也。前則望他。後則當自。自他異也。又前約經釋。後就律釋。河西云。佛法不出經律二藏。阿毘曇只分別經律耳。故經律攝佛法盡也。前釋約經者。經明。諸法浮虛無所有故。浮虛釋俗約經也。風俗釋就律者。明律中不得道諸法浮虛無所有。不得道人是浮虛草木浮虛。何以故。為制戒令佛法久住故。所以不得明物浮虛無所有。但明國土風俗不同也。此則就經律釋異。由來亦不知也。次第二就因緣釋義者。明俗真義。真俗義。何者。俗非真則不俗。真非俗則不真。非真則不俗。俗不礙真。非俗則不真。真不礙俗。俗不礙真。俗以真為義。真不礙俗。真以俗為義也。問前隨名釋有二義。一望他當自釋。二約經就律釋。今就何物義釋耶。解云。對有礙有得。就無得無礙釋。若言俗浮虛義真真實義。此是凡夫二乘有得解義。今明。菩薩無得無礙義故。明俗是真義真是俗義也。他家無此義。他俗定俗。真定真。三假定俗不得真。四忘定真不得俗。真俗有礙聲聞解義。今明。真是俗義俗是真義。真俗無礙。菩薩解義也。問何故作如此說耶。解云。對彼自性。明今因緣。因緣動彼自性之執故。經云。前以定動。後以智拔。今前明因緣。動彼性執。後當拔之也。但今一往且明因緣。動彼自性。彼明浮虛定俗義真實定真義。為是故。今動搖已。明俗是真義真是俗義也。問若為俗是真義真是俗義。空是色義色是空義耶。解云。大品經中自釋。彼經云。色即空空即色。真即俗俗即真。既云真即俗。真豈非俗義。又中論云。因緣所生法。我說即是空。因緣生法即是有。既即是空。真豈非俗義。釋此偈具釋經。論引經釋。論即釋經也。又義是名之所以。真是俗之所以。故真為俗義。經云。欲令眾生深識第一義諦。是故如來宣說世諦。既說世諦令識第一義諦者。則俗為真。名真為俗義也。俗諦既然。真亦爾也。次第三就顯道釋義者。明俗是不俗義。真是不真義。真俗不真俗義。真俗不真俗即名義。不真俗真俗即義名。真俗不真俗教理。不真俗真俗理教。斯則名義理教中假橫豎也。何處作如此說也。解云。即如華嚴所明。一切有無法。了達非有無。以達有不有故。不有為有義。達無不無故。不無為無義。亦如了達明無明二不二。既達二即不二故。不二為二義。了達真俗不真俗故。不真俗為真俗義也。問何故明不真俗為真俗義耶。解云。前明因緣橫義動。今真俗不真俗豎義拔。橫義動豎義拔。故一家從來明假伏中斷義。言假伏者。真是俗義。俗是真義。伏彼自性也。既知因緣真。即知真不真。知因緣俗。即知俗不俗。悟真俗不真俗自性永斷。為是義故。前橫伏今豎斷也。次第四節無方釋義者。明俗以一切法為義。人是俗義。柱是俗義。生死是俗義。涅槃是俗義。無方無礙故。一切法皆是俗義也。問何故明一切諸法皆是俗義耶。解云。從前第三義生。前第三義云。俗不俗義。真不真義。真俗悟不真俗。此則悟無礙道。既悟無礙道故。有無礙用。以得無礙用故。所以一切法為俗義也。前則是從用入道。今則從道出用也。問若為得一切法並是俗義耶。且引例通。汝家有別待通待義。長短真俗因果待即別待。長待不長。俗待不俗。此即通待義。所以俗待不俗為通待者。明除俗之外一切皆不俗故。云通待也。一切法是不俗。不俗待俗。不俗既是俗義。故一切即俗義也。又汎簡待義。從來云長短待因果待瓶衣二果不得待。今明瓶衣二果相待也。問高下相傾有無相生可得待。瓶衣二果云何待耶。反問汝。是非得待。不是瓶待非瓶不。彼云。是非得待。瓶待非瓶也。若爾衣是非瓶。非瓶既待瓶。衣即待瓶也。衣既待瓶。則瓶衣因緣。衣是瓶義。瓶是衣義。衣既是瓶義。一切物皆是瓶義也。又明。一切法是俗義者。就如義顯之。色如一切法如。色如即一切法如。一切法即色。舉譬如破僧佉大有與瓶一義。為有瓶不異有即瓶。有與萬法不異萬法亦即瓶。今亦爾。如與俗不異。俗即如。如與一切法不異。一切法即俗。何以故。體如故也。華嚴何意云一念無量劫無量劫一念耶。體道故如此。何者。一念即是道。無量劫亦是道。故無量劫即一念。何以故。無礙道故。體無礙道故。得無礙用。一念無量劫。無量劫一念。無量劫一念非一念。一念無量劫。非無量劫。非一念非無量劫。而一念無量劫。此中橫豎無礙具足故。經云。一中解無量。無量中解一也。然此四義次第不得前後。何者。第一就世俗以釋義。俗浮虛義風俗義。且隨情釋也。第二漸深。明俗真義真俗義也。第三從真俗入不真俗。從用入道。第四悟道竟從道起用。次第相生也。就真俗釋此四義。例一切因果人法等皆爾也。前釋一名一義一名無量義竟。今次釋一義一名一義無量名。言一義一名者。以正道為一義。真俗為一名。然正道未曾名。為一道故立乎一名。亦立一名為顯乎一道。何者。既為一道立一名。一名豈不顯一道。故言一義一名也。一義無量名者。還以一道為一義。無量名者。為顯一道立無量名。立無量名為顯一道。既為一道立無量名。無量名豈不顯乎一道。故言一義無量名也。問若為無量名耶。解云。名無量略出四種。謂世諦俗諦真諦第一義諦問唯有此四名不。解云。名無量。世諦俗諦有諦凡諦真諦第一義諦空諦聖諦。故華嚴四諦品云。此娑婆世界。有四十億百千那由他四諦名。況十方世界名號。斯則有眾數名。不可具舉。若具舉。竹帛所不能載。今且略釋世與俗真與第一義四名也。然此四名有離有合。合者合世俗為一諦。合真第一為一諦。故經云。世俗諦故說。第一實義故即無也。離者則有世諦俗諦真諦第一義諦。問何故或離或合耶。解云。為存略故。離釋。為義同故合明。世俗名雖異。其義是同。故合名世俗諦。真第一義亦爾也。問此之四諦名何異。他解云。真俗當體得名。世與第一。褒貶為稱。言真俗當體得名者。明俗是浮虛為義。當體浮虛。真是真實為義。當體真實。故真俗當體得名也。世與第一為褒貶者。明世是代謝隔別為義。第一則莫過為義。既隔別為世。莫過為第一。故世與第一。是褒貶之名也。然此釋不可解。且難之。俗當體浮虛。世亦當體隔別。俗體是浮虛。既是當體得名。世體是隔別。亦當體得名。若便貶世是隔別非第一。我亦貶俗是浮虛非真實。俗實是浮虛既非貶。世實是隔別。那忽是貶耶。然俗之與世。世乍可是當體。俗應是貶毀。何者。知世隔別。今言世隔別。豈非當體。俗不知浮虛。今名其是浮虛。豈非是貶。若爾那得言俗浮虛是當體得名。世隔別是貶毀為稱耶。次難。真與第一。真當體真實。第一亦當體第一。若對凡非第一。褒聖為第一。亦對凡非真實。褒聖是真實。若言褒真為第一亦褒第一為真。何得言真是當體第一為褒耶。問難他如此。今作若為解釋耶。今明。世與俗是橫豎之名。何者。俗名則橫。世名則豎。俗橫者。俗是風俗義。處處皆有風俗之法。故云。君子行禮不求變俗。一切國土各有風俗故。俗名即橫也。世名豎者。世是代謝隔別三世遷異。豈非是豎。內外具明。經云生生世世。書云。三十年為一世。雖然終以代謝隔別為世故。世是豎名也。然此二名。並是當體。俗當體是浮虛。世當體代謝。不有世而已有世。即是代別。不有俗而已有俗。即是浮虛。當體是浮虛代謝。豈有褒貶於其間哉。故不可也。次望真釋之。論云世俗諦者。一切法性空。世間顛倒虛妄謂有。諸賢聖真知性空。俗諦既顛倒虛妄謂有。當知俗諦虛妄顛倒。俗既然世亦爾。此則望聖。世與俗皆虛妄顛倒。就顛倒中。自有俗有世有橫有豎也。此有差別無差別義。以聖望之。同是顛倒故。無差別。而不無世俗橫豎故有差別也。問望聖唯無差別亦有差別耶。解云。就聖亦知彼差別故。大品云。若諸法無所有者。何故有六道差別耶。佛答云。於彼顛倒故。有六道差別不同。若爾。佛具知顛倒差別無差別。若是眾生。唯知差別不知無差別也。次釋真與第一。所以說真對凡。凡謂所解真實。佛詺云。汝所解者。顛倒非實。聖人所解真實。此則對顛倒明不顛倒。對虛明實。對俗明真也。第一義對凡非第一。明聖所解是第一。何時褒為第一。對非第一。明第一若是褒者。對非真實明真實。亦應是褒反詰云云。問若爾從來何意言真俗當體世第一是褒貶耶。解云。師作此釋別有意。若守語不得意。還成鸚鵡喙鴟足類耳。且自思之。問前明俗橫世豎。俗有二釋。浮虛義望真釋俗。風俗義當體釋俗。世有代謝義隔別義。此望何義釋耶。解云。代謝隔別並當體釋。世中自有代謝隔別也。問唯得是當體釋亦是諸佛說耶。解云。亦得是佛說。但此說隨世說世。與前說俗異。前說俗是浮虛義。反俗說俗。今說世是代謝隔別。隨世說世也。問何故說此二耶。解云。眾生自謂所解為實。聖人詺云非實。乃是虛妄。復有眾生謂其所解是第一無過者。聖人詺云汝所解非第一。乃是世人所解耳。為是故。佛說世說俗也。俗有浮虛風俗。世有代謝隔別。此之四名。有廣有狹有通有別。何者。風俗與代謝則別。浮虛與隔別則通。別則狹通則廣也。問何故但解此名耶。解云。此四名具通別廣狹。通別廣狹攝一切盡。故但解此四名也。眾生國土等世間風俗。但是風俗之法。唯是無常。所以為狹。若是浮虛則廣。浮虛只是虛假。明一切諸法皆是虛假。一切世間。乃至諸佛菩薩所說所現皆是虛假。是故廣也。代謝隔別亦爾。代謝但是無常流動法故狹。隔別則通常無常空有。常無常空有隔別也。故佛母品云。示五陰世間十八界世間十力世間一切種智世間。世間即隔別故。隔別廣也。次釋諦義。例前亦應有四。一依名二因緣三顯道四無方。今就依名釋。諦以審實為義。於諦於兩情審實故。名為諦也。問於諦為當屬境為當在智耶。解云。於諦於兩情智為名。何者。於凡所解為俗諦。於聖所解為真諦。於兩情智為諦。不取空有兩境為諦也。問於諦是智教諦屬何耶。一切法不出境智。境智往收。為屬境為屬智耶。解云。教諦屬境。問教諦若為是境耶。從來多不解此義。聞此亦不知是何言。今明。是境者。如來如行而說。如說而行。如說而行。即二智照空有境。如行而說。即說二諦故。一家云。潛謀密照名智。外彰神口名諦。今亦爾。以二智照空有。空有則名境。說空有義表一道即名教。境即能所。教即所能。教能表道故。教是所能。境是所照故。境是能所。所照名境。能表為教。故教諦屬境攝也。問若爾從來那。得云緣稟二諦教生智之時教轉名境耶。解云。此不相關。前是能化。後是所化。此凡經兩過轉。前境轉為教。後教轉為境。何者。如來二智照名為境。次說表一道。則轉名教。所化緣稟此教。識教悟理生智。教轉名境。此則教諦。或名境或名教也。問教諦既得是教是境。於諦亦得是教境已不。解云。於彼何容不得。但無表道教。無生智境。於諦不轉故也。於二諦不能表十方三世諸佛正道故。不得名教。復不能生法身父母故。不得名境。若於彼是諦。於彼是境。於彼是教。於彼是理。何者。彼亦有言說故有教。彼亦言有理故於彼有理。此之理教。並是謂情故也。次更正於諦教諦義。問於諦是兩謂情。教諦得是諸佛二智不。解云。然教諦亦名二諦。亦名二境。亦名二智。亦名二身。諸佛二智為教諦。眾生謂情為於諦。此則迷悟判於教。何者。於諦即是迷情。教諦則是悟智也。問若為教諦是二智耶。解云。諸佛如行而說。如說而行。如行而說。說我所行。如說而行。行我所說。說我所行。說名行說。行我所說。行名說行。斯行說相應。皆是波若。大論釋聖說法聖默然云。從波若心還說波若。名聖說法。說般若法已還入般若心。名聖默然。聖默然聖說法。皆是波若。今亦爾。如說而行名二智。如行而說名二諦。二諦亦得名二智。何者。說何所說。說只說二智故云。欲知智在說。故二諦即是二智。但隨義不同。表理義為教。宣智義名智。所照義名境。若爾教諦之名。亦得名境。亦得名智也。問於諦得如此不。解云。於諦於智於教於境定性義也。問他亦明二諦是二境二境是二見。今亦明二諦是二教二教亦是二見。與彼更何異耶。解云。他二諦定是二境。今明二諦是教。不定是教。表理則名教。所照則為境。宣智為智。無有定相。既知教不定教。即知境不定境。若如此解。即是悟理。悟時悟教非教。即知理非理教理非教理。如幻如化空谷之嚮明鏡之像。雖如幻化而理教宛然也。次更正前二於諦。問前二於諦一往判有得失。有凡聖故。論云。諸法性空。世間顛倒謂有。於凡為實。名之為諦。諸賢聖真知顛倒性空。於聖是實。名之為諦。有於凡實。凡但有有諦。空於聖實。聖但有空諦。如此已不。解云。然一往於凡聖兩實名諦。有於凡實為諦。空於聖實為諦。若兩互望。二並非諦。何者。有於凡是諦。空於凡非諦。凡夫謂瓶衣等法現見定有故。有為實空非實。聖人瓶衣等空是實。瓶衣等有非實。故一家云。凡實為聖虛。聖實為凡虛。凡虛為聖實。聖虛為凡實。若爾凡聖各有一諦。凡但有有諦。聖但有空諦也。難。凡但有有諦。聖但有空諦。亦應凡但有權智聖但有實智。解云。有例不例。言例者。於兩情有二諦。於兩情有二智。凡作有解。凡有有智。聖作空解。聖有空智也。言不例者。不可言聖人但有一智。聖人具權實二智也。若言但有一智則謗聖人。信一半不信一半故。經云。信六部。不信六部信不具足。今若言聖有空智無有智。則信不具足也。問今明。聖有一諦而具有二智。然此解偏揭聖人。既具有二智。即應有二諦。何得但有一諦有於二智耶。解云。聖有二智者。聖人知諸法性空故有實智。復知凡夫顛倒有故有權智。照不顛倒性空名實智。照顛倒浮虛名權智。諦則不爾。二諦皆不倒智則知倒知不倒也。二者知實為實智。知虛為權智。知虛實故有二智。諦則不爾。二皆是實。為是義故。聖人一諦而有二智也。次更釋二諦名。前出他釋。他云。俗諦審實浮虛。真諦審實真實。以審實浮虛故。名真俗二諦。今難。汝真諦審實。俗諦審虛。若爾則審虛為諦。何謂審實為諦耶。彼云。俗審實是浮虛。是故審實為俗諦。何者。俗三假真四忘。俗實是虛假也。今家者。諦以審實為義。俗於凡實。真於聖實故。諦以實為義也。然此釋具出經論。凡有兩論釋。一者百論。二者中論。百論云。俗於世人為實也。中論云。俗諦者。一切法性空。世間顛倒謂有。於世人為實。名之為諦。諸賢聖真知諸法空。於聖人為實。名之為諦。此則兩論。皆以審實釋諦也。我明諦是審實。出於論文。汝明俗諦審虛。出何處耶。責之無通也。問汝難他如此。汝明二諦皆審實。若為相待耶。解云。俗諦於凡是諦。於聖非諦。空於聖是諦。於凡非諦。如中論明。諸法性空。世間顛倒謂有為諦。諸賢聖真知諸法空為諦。此則有於凡是諦。空於凡非諦。何者。凡聞空不信。謂是虛妄非是真實。若瓶衣等法。道理是有。何以故。今現見瓶衣等法是有故。謂諸法道理實有也。問既道理實有。云何是於諦耶。解云。於凡道理是有故。名於諦也。次空於聖是諦。有於聖非諦。何者。聖人知諸法虛妄非實。若諸法性空此為真實。故論云。諸賢聖真知諸法性空故。諸法道理是空也。問既道理是空。云何是於耶。解云。於聖道理是空。故云於諦也。問若爾云何得相待耶。解云。百論明相待義。論文云。相待故如大小。言相待如大小者。如一奈望[卄/瓜]為小。望棗則為大。奈亦大亦小。俗亦爾。望凡為諦。望聖則非諦。俗亦諦亦非諦也。問何意舉大小釋耶。解云。此引例通。前明俗亦諦亦非諦。彼即云。若是則應言是。非則應言非。云何猶豫云亦是亦非耶。即為是故舉奈釋。如一奈亦大亦小。望[卄/瓜]小望棗大。何妨俗亦諦亦非諦。望凡是諦望聖非諦耶。將奈釋俗既然。將奈釋真亦爾。望聖為諦。望凡非諦。故真亦諦亦非諦也。他問。此明俗亦諦亦非諦。此是是非相待。二諦若為言待耶。他二諦是空有虛實。可得言待。汝二諦並實。云何待耶。今且反難彼二諦待義。師云。徑有人豎三假義。問相待假義。汝世諦待何物耶。彼云。俗待不俗。責不俗是何物耶。彼云。不俗是俗。難。俗待不俗。不俗還是俗。乃俗待俗。長待不長。不長還是長。則長待長也。彼又云。俗待真。難。汝真諦四念都絕。何得俗待真耶。汝義俗有三假。真非三假。汝今既俗待真。真則是相待假。何者。長待短。長是能待。短是所待。能待所待皆是待。俗待真。俗是能待。真是所待。能待所待皆是待。若爾二諦皆是相待假也。彼脫又解。云俗諦待真諦名。真諦體絕不可待。但真諦名待也。責。汝真諦名是何物耶。若言名是俗諦。則俗還待俗。若名是真諦。那得言真絕名。進退無通也。前明諦非諦義未訖。若為未訖耶。前云俗亦諦亦非諦。俗於凡是諦於聖非諦。真亦爾。亦諦亦非諦。真於聖是諦。於凡非諦。問汝解如此耳。論何時作如此說耶。解云。論所以但明俗是諦非諦。此有義。何者。欲明二諦根本義。發初開真俗二諦者。但俗得是亦諦亦非諦。真唯得是諦。不得是非諦。問何意爾。解云。既名真。真即是真實為義。故真唯得是諦。不得是非諦。若言俗諦即可疑。何者。俗是浮虛非實。既言俗。那得為諦耶。是故釋云。俗亦諦亦非諦。俗於凡是諦。於聖即非諦。故亦諦亦非諦也。又真唯是諦。不得是非諦。俗亦諦亦非諦者。聖得望聖。聖得望凡。凡但望凡。凡不得望聖。故真但諦不得非諦。俗亦諦亦非諦。言聖得望聖聖得望凡者。聖人了達聖境故得望聖。問何物是聖境。解云。諸法性空。聖人還了達。聖空為實故。空於聖名諦。聖人復了達凡夫顛倒虛妄有非實故。有於聖非諦也。凡但得望凡。不得望聖者。凡但知凡顛倒境。此境於凡是實故。俗於凡是諦。凡不能知聖諸法性空故。真不得是非諦。凡若能了性空。則成聖。真復不得非諦。真有兩義。不得非諦。一者凡都不知聖空故。真不得是非諦。二者若知聖空。則便成聖。空成真諦。復不得是非諦。大而為言。俗為凡知。復為聖知。故俗亦諦亦非諦。真唯是聖知。凡不能知。故真唯諦。不得為非諦也。問若爾乖前言。前言俗亦諦亦非諦。於凡是諦。於聖非諦。真亦諦亦非諦。於聖是諦。於凡非諦。有四句義。有於凡實。空於聖實。空於凡虛。有於聖虛。凡實為聖虛。聖實為凡虛。凡虛為聖實。聖虛為凡實。今那得言俗有諦非諦真但諦無非諦。前後之言自相違返耶。解云不相違。今明俗亦諦非諦真但諦無非諦者。此約初發心開真俗二諦義。聖人有權實二智。了性空即實智。知顛倒即權智。凡但知俗不知真。是故俗亦諦亦非諦。真但諦非是非諦也。而前明四句互虛實者。還是聖人詺之耳。明凡謂諸法道理實有。若於諸法本性空。便不生信故。性空於凡非諦。非是凡知性空謂性空是虛。非諦乃是聖詺。道凡於性空不生信故。言非諦耳。若爾前後無相違也。次更釋於名。問因緣假有為教諦。謂情性有為於諦不。解云。從來解如此。因緣假有是不有有。不有有悟有不有名為教諦。若是性有則有故。有名於諦。好乎唯得此解。今明不如此。今明於有為於諦。然諸法本無所有。於眾生有。何以知然。論云。一切法性空。世間顛倒謂有。故諸法本無。於眾生有為於也。若言諸法無所有因緣有。因緣有不有有名教諦。眾生有故有名於諦。此是後時語耳。次更釋於諦義。明眾生本無所有。於眾生有。故大品云。眾生顛倒因緣故。有六道差別。又涅槃云。隨其流處有六味不同。然此語並是釋於義。何者。六道本性清淨無所有。於眾生故無所有如是有也。論釋亦爾。諸法本性空。世間顛倒謂有。名之為諦。亦六道本無所有。於眾生有六道也。既云於眾生有六道。即知不六道。佛說此於名不無所以。說此令眾生悟道。何者。既云於六。即知不六也。如人可怜。實不可怜而言可怜者。於此可怜。既知於可怜。即悟不可怜。諸法亦爾。於有即悟不有也。次釋真於諦也。問俗於諦既然。可得真於諦亦爾不。實無有於凡有。實無空於聖空不耶。解云。一往發趾開真俗二於諦。不得如此。何者。說於凡有。亦為化凡。說於聖空亦為凡。說此二諦。並為化凡。何者。說俗於為顯迷。說真於為顯悟。如中論所明。諸法性空。凡夫顛倒謂有。諸賢聖真知諸法性空。正開凡聖真俗。明此是凡於聖於。此是真於俗於。正示其是迷是悟是真是俗。示俗於是迷。示真於是悟。大品云。波若為大事故起。所謂示是道是非道。今亦爾。說俗於示非道。說真於示是道。為是故。於凡有不有。聖空是真空。此即第一節也。第二節併轉。於凡有既不有。於聖空亦不空。諸法非是有於凡有。諸法非是空於聖空。既知於空有。即知不空有。於二即知不二。關中曇鸞法師。舉漁人與餓鬼譬。漁人入則鼓棹揚波。餓鬼入則炎火燋體。然水未曾水未曾火。於人見水。於鬼見火。火有兩微。觸具能燒。色具能照。水有三微。成論云。天雨無香。人中水具四微。餓鬼見則成兩微。漁人見則成四微。於鬼兩微。於人四微。水未曾二之與四也。諸法亦爾。於凡有於聖空。於凡聖空有。實非空有。於凡聖二。實非二。此則於二為世諦。不二為真諦故經云。明與無明。愚者謂二。智者了達其性無二。無二之性。即是實性。故知不二。始是真實諦也。次第三節。二不二並是俗。何者。於二於不二。正道非二非不二。正道既非二。豈是不二。但於凡夫聲聞二。於菩薩不二耳。道何曾二不二耶。如淨名云。身子見穢。梵王見淨。華嚴五百聲聞。不見法界。諸菩薩見法界。於身子見穢。於梵王見淨。正士非淨非不淨。亦於五百聲聞不見。於諸菩薩見。正道非見不見。兩人並非見。一往聲聞。修別異善根。菩薩修無得善。故聲聞不見。菩薩見。望道併不見也。問諸菩薩在法界中。既於諸菩薩見者。如來亦在中。亦於如來見不。釋云不例。如來隨汝見。如來何曾有見不見。故經云。隨順眾生故。普入諸世間。智慧常寂然。不同世所見。故不得引如來為例。如來非見不見。於汝見。於汝不見。見不見既是於。即知道非見非不見。今亦爾。於二乘二。於菩薩不二。二不二既是於。即知道非二非不二也。如此三節。並是於非是正道也。問若為是正道耶。解云。諸佛不能行。諸佛不能到。諸佛不能說。今作若為說耶。故經云。諸法寂滅相。不可以言宣。又云。甚深微妙法。唯我知是相。十方佛亦然。諸大聲聞不退菩薩。皆不能了也。然此始是好。情智二諦。前來三節。並是情謂二諦離前三節。乃是智諦。所以法華明。如來從三昧。安詳而起。歎甚深二智也。次更從前釋。問前云六道無所有於眾生有六道。諸佛隨眾生現五道身。為是俗諦。為是真諦。真諦則無六道。眾生無所有。有既是於諦。佛隨眾生有六道。亦是無所有。有亦是於諦不。解云不例。六道無所有。於眾生實有。故是於諦。佛現六道身。非是實謂有。故非於諦。難。既非於應非是俗。解云。是俗非是於。何者。以虛假故是俗。非實有故非於諦。自有是俗非於諦。自有是俗是於諦。顛倒六道。則是俗是於諦。諸佛隨眾生。是俗非於諦也。次時更簡此語。六道無所有。於眾生有六道。是俗諦。諸佛隨眾生有六道故。經云。隨順眾生故。普入諸世間。既隨眾生有六道身。為是真諦。為是俗諦耶。若是真諦。真諦無有六道。若是俗諦。復非實有。那是俗諦。為是義故。就俗諦中有三句。一是俗非諦。二是諦非俗。三亦諦亦俗。若圓成四句者。望真則有非俗非諦也。一是俗非諦者。諸佛隨眾生有六道。非情謂實有。以有六道故是俗。非情謂實有故非諦。是為是俗非諦也。然從來無此義。一往聞亦不信受。今明者。諸佛隨眾生有。非情謂有。所以是俗非諦也。二是諦非俗者。望聖是俗。於其非俗。此兩名相妨。俗即非諦。諦則非俗。望聖為俗。於其非俗。但是實有故。是諦非俗也。三亦諦亦俗者。凡聖合論。望聖是俗。於凡是諦。故云亦俗亦諦。又就世俗諦中。復有亦俗亦諦義。何者。其自有風俗世俗之俗。此之風俗及與世俗。於其並實故。亦俗亦諦也。風俗之俗則橫。世俗隔別則豎。此之橫豎皆實故。名俗諦也。問若爾從來。何意云俗非諦緣諦俗故名俗諦耶。解云。此語有兩望。何者。俗非諦則望聖。緣諦俗。名諦則就緣。望聖俗是浮虛。故非諦。於緣為實。故秤諦。所以云俗非諦緣諦俗名俗諦耳。非俗非諦者。望真諦並非故。論云。諸賢聖真知顛倒性空。顛倒既空。何處有俗。既非俗。何所論諦。故望聖非俗非諦也。次更簡前諸佛隨眾生有六道是俗非諦。為當唯得是俗非諦。亦得是諦耶。解云。此言非諦者。明隨順眾生示有六道。非是情謂實有之於諦耳。問既非於諦得是何物耶。解云。得是教諦。然諸佛菩薩。從實方便起跡現身說教。所現不出形聲。故形聲等並是教諦。何者。此兩種並諦。當根緣不差。是故名諦。此之兩種。實能表道。是故名諦也。問俗諦中有四句。真諦中亦有四句不。解云。真諦但有兩句。一者是真是諦。二者是真非諦。是真是諦。此可知。真必是諦也。言是真非諦者。隨真說故是真。非情謂之實故非諦。如前隨俗諦說非俗諦。今亦爾也。次更明於諦教諦合論諦義有三句。一者能諦所非諦。二者所諦能非諦。三者亦能亦所諦。能諦所非諦。即是於諦。所諦能非諦。即教諦。亦能亦所諦。於教合論。言於諦是能非所者。有於凡實為諦。空於聖實為諦。取兩情智為諦。不取空有二境為諦。二境那忽是諦。但有於凡是諦。空於聖是諦。取二於為諦也。此於亦不孤。然於不於。不於本於。空有能所並是於諦。但能邊強。境智並於諦。智邊強。此則帶所明能。取能不取所。帶智論境。取智不取境也。言教諦是所非能者。二智是能說。二境是所說。能說非諦。所說是諦。此就境智判能所。前於諦。亦境所智能。取能為諦。不取所為諦。今教諦。取所為諦。不取能為諦。故一家云。潛謀密照為二智。外彰神口名二諦。二智能說。二諦所說。正取所說真俗化緣。名教諦也。亦能亦所諦者。合取於教二諦。為亦能亦所諦也。更就教諦中復有三句。一能名諦。二所名諦。三亦能亦所名諦言能名諦者。則是真俗二教。以真俗二教實能表道故名諦。二諦當根緣不差故名諦也。言所名諦者。從所表理為名。以所表理實故。能表之教亦實也。此則從表實為名。如法華云。開方便門示真實道。此門即是實門。以通至實故。名方便門。又如佛門通至佛故云佛門。今亦爾。教能通實故云實也。亦能亦所者。即理教合說。非理則不教。不教則不理。非理不教教名理教。非教不理理名教理。理教因緣斯二皆實。故能所皆諦也。問教諦有三句。於諦亦有三句不耶。解云。於諦但有一句。唯是能諦。能謂之情為諦也。次更舉事顯此三名。自有從能不從所。從所不從能。具從能所。從所不從能者。如飲食名為食。何者。口能食飲食是所食。而飲食名食者。此即從所名食也。從能不從所者。如云行路。路是所行。人是能行。但從人能行為名也。具從能所者。如云洗水。是能洗物是所洗。直云洗通能所也。世間得名。既有此三句不同故。諦得名亦有三句不同。次簡經中一句義。涅槃經。文殊問二諦義云。世諦中有第一義不。第一義中有世諦不。如其有者。即是一義諦。如其無者。將非如來虛妄說耶。佛答云。世諦即是第一義諦。有善方便隨順眾生。說有二諦。此明道理唯有一諦無有二諦。但隨順眾生故說二諦也。問若為唯有一諦耶。大師舊云有四諦二諦一諦。言四諦者。真諦俗諦空諦有諦也。二諦者。空有二諦。還是真俗二諦。有還是俗。空還是真。故言二諦也。問一諦者若為是一諦。為當非真非俗。為一諦耶。解云。不相關。今言一諦者。團[圞-木]始終只是一諦。何者。望凡夫唯有俗諦。凡夫但知諸法是有。不知諸法性空。故凡夫唯有俗諦。無真諦也。若望聖亦唯一諦。何者。聖知諸法性空為實名諦。知諸法虛妄不實非諦。然聖人。知諸法顛倒虛妄非諦。非都無虛妄之法。若無虛妄之法。則成斷見也。何者。有大乘人。聞畢竟空成空見。便謂無罪福報應等。今明。不無罪福報應。只罪福報應畢竟空。畢竟空而罪福報應不失也。又中論云。諸賢聖真知顛倒性空。非是離顛倒別有性空。只了顛倒性為空故。性空於聖人是實為諦。又知顛倒虛妄不實故非諦。望聖唯一真諦無俗諦也。次轉者。俗於凡是諦。真於聖是諦。二皆是於。二皆非諦。非真非俗。始是真實。始名為諦。故經云。世人知者。名為世諦。出世之人。如其性相。而能知之。名第一義諦。於世出世人是諦實。非是諦。唯非真非俗。是實是諦。若爾亦唯有一諦也。然從來人無有此義。亦不得釋涅槃經文。何者彼明。二諦是二境。亦是二理。道理有此二理。何得言世諦即第一義諦。隨順眾生故說有二諦耶。佛親明無二諦。隨眾生故說二耳。不應云道理定有二諦也。彼脫云此是二諦相即義故云即是者。亦不然。彼雖相即恒二。二而恒即。終是二理。二理不可無故。彼不得言實無二隨順眾生故說有二也。問經云世諦即第一義。隨順眾生說有二諦。可得前兩節並得作此說不。解云。並得。一往正對凡夫。明唯真是諦俗非諦。問若爾應無二諦。解云。實唯一諦。但隨順眾生故。說二諦也百論亦爾。俗非諦。隨俗故說有俗諦。故論文云。隨俗說故無過也。第二節。明俗於凡是諦。真於聖是諦。真俗並非諦。非真非俗乃是諦者。仁王經。何故云三諦有諦無諦中道第一義諦耶。解云。實唯一諦。無有三諦。但隨順眾生說有三諦。隨真俗緣故。說真俗諦。所以涅槃經明世諦即第一義。次即云世人知者名世諦。出世人知者名第一義諦也。脫真諦三藏。明有三諦義。今明。此三諦並隨眾生故說耳。二諦既是隨眾生說。中道第一義諦。亦是隨眾生說。何者。既非二。豈是不二。故中論云。若有無成者。非有非無成有無既不成。非有非無何成。一切皆淨。師云。四諦二諦一諦無異。只是一諦耳。然復有一種四諦二諦一諦義。若爾有兩義四諦二諦義。前四諦二諦一諦。此無深淺。後四諦二諦一諦。則淺深大異。言四諦者。即無量四聖諦。次卷四諦為二諦。次卷二諦為一諦。真俗不俗。俗真不真。不真不俗。名一實諦。次卷一諦成無諦。真俗二不真俗。不二二不二。非不二不二。二非二。非二非不二。名無諦。次舒即無諦一諦二諦四諦無句一句二句四句無量句。卷舒明義故。此兩種異也。前鹿盧唯有一諦。凡夫以有為實。不知性空。於凡唯俗是諦。真非諦。聖人以性空為實。知俗虛妄不實。於聖唯真是諦。俗非諦。菩薩即唯非真非俗。是實是諦。餘則非諦。於三緣有三諦。三緣中趣舉一緣。唯一是諦。餘悉非諦。然經論正意。明唯真是諦俗非諦。何故爾。真是實義。俗非實義。故唯真是諦俗非諦也。次釋相待義。問若爾云何相待。解云。約此義是虛實待。是非待。諦非諦待。不得二諦相待。何者。庶盧唯有一諦故。唯得諦非諦待也。問經復有二諦故。云隨順眾生說有二諦。又世人知者名世諦。出世人知者名第一義諦。既有二義。云何相待耶。然唯有一諦。隨眾生故說有二諦。此一句語所淨事大。何者。此語若成他義則壞。非但義壞。亦不得讀涅槃經。今時得作此釋。非但經如此。論亦復然。由有論故解經。所以云經有論故義則易解也。前問云既有二諦云何相待者。從來解云。真俗待。二諦不待。若諦相待。則長長相待。故真俗待。二諦不待也。且難。真俗不自。諦是不自不。若真俗與諦皆不自。真俗與諦皆相待。若真俗待諦不待。真俗不自。諦應是自也。今明。無非因緣。無非相待。故師云。我佛法中。無非因緣。若非因緣。乃是外道義也。問若皆相待。師何意云真俗待諦諦不待耶。解云。此語有意。人不解師語耳。原相待義。必須相顯相成。如長短相待。非短不長。非長不短。由長顯是短。由短顯是長。名曰相待。故中論云。非如長短彼此待他而有無自性也。若直云諦諦。若為得相顯。若為相成。故諦諦不得相待也。今言。相待者。諦帶真俗。名真諦俗諦。論相待。由性空是真俗。則顯有是俗諦。亦由瓶衣等法是俗諦。顯性空是真諦。此則由真諦顯俗諦。由空諦顯有諦。由聖諦顯凡諦。就此義故。明二諦相待也。舉事如善人惡人。直言人不得相待。由此是善人。顯彼是惡人。善惡二人待。二諦亦爾也。次斷鄭二諦相待義。彈他釋非。顯山門正意。彈他者。凡彈兩人。一者彈成論。二斥學三論不得意者。彈成論者。彼釋俗諦審是浮虛。此解定非。今不將三論難彼不學三論聞三論不信。今將涅槃經文以彈之。經云。世人知者名為世諦。出世人知者名第一義諦。汝若謂審浮虛是俗諦者。世人應知諸法審是虛假。既有此理。世人豈能知諸法虛假耶。世人既不知諸法虛假。故不得以審虛為俗諦也。今釋是諦實義。正會經文。世人所知。於世人是實名為世諦。出世人所知。於出世人是實。名第一義諦。今得作此解。論釋如此。故云。世若無論。即為邪智所障也。次斥學三論不得意者。明二諦真俗。待非真俗。二諦待。此義不然。如前所彈。今反此釋明真俗。故宜相待。只二諦正論相待。何者。由二諦相待故有二諦。若不相待。則無二諦。唯有一諦。何以故。若不相待。則無可簡別。混成一諦。要由相待顯別。所以得有二諦。雖二諦相待。要須真俗標別。由真諦顯是俗諦。由俗諦顯是真諦。故真俗二諦待。雖真俗二諦待。正是二諦待。正是二諦待故。經論皆云諸佛常依二諦說法。二諦若不待。則無二諦。無二諦佛無所依。故是二諦相待也。問若爾用真俗何為耶。解云。真俗標別。二諦明此是真諦此是俗諦。由真諦顯彼是俗諦。猶如一赤色雖同是赤色。而色有勝劣。此是劣赤此是勝赤。由劣赤顯此是勝赤。勝劣兩赤待。二諦亦爾。俗是劣諦真是勝諦。勝劣兩諦待。凡聖空有真俗皆例爾。問此為教諦待。為於諦待耶。解云。教諦待義易。於諦相待難解。為此義故。今開三句釋之。一者俗於諦。唯有不待無有待義。二者真於諦。亦待亦不待。三者教諦。唯待無不待。言俗於諦唯不待者。凡夫知實有。不知性空。但有俗諦無有真諦。既無真諦。故無相待。若知真諦。即知俗虛俗即非諦。此亦無待。以其不知真故。無真諦可待。若知真則無俗諦可待。故俗於無有二諦待義也。真於諦亦待亦不待者。言無待者。例如俗真於聖實故真是諦。聖知俗虛妄不實。俗於聖非諦。若爾唯真是諦。俗非諦。俗非諦故。不得有二諦待也。言亦有待者。聖有權實二智。就權智中有兩知。一知俗虛於聖非諦。二知俗虛於凡是諦。就此而論。亦有二諦待義也。言教諦唯待無不待者。此義易知。如來因緣有無教諦。有名無有。無名有無。有無皆是因緣假名義。所以華嚴云。諦了分別諸法時。無有自性。假名說故。有無教諦。皆是因緣假名義也。次更正前二於諦待義。明凡於諦無待義。但聖於諦有待義。有兩種待。一者知俗於聖虛。即虛實待。二者知俗於凡實。即兩實待。兩諦待也。凡於諦無兩種待。一者凡不知真故。無虛實待。二者凡不知真。於聖實故。無兩實待。此則聖於有待。凡於無待。以聖於有待。是得是悟是因緣。以凡於無待故。是失是迷是自性。此正開能所得失凡聖故也。然二諦雖有十重。餘重不可要急。今遂要急者以辨之。涅槃聖行品。明十種二諦義。今次第依經釋之。經中。前文殊問。次如來釋。文殊問中有三。一牒二定開三詰難。文殊白佛言。世尊所說世諦第一義諦。其義云何。即牒二諦。世尊第一義中。有世諦不。世諦之中。有第一義不。即定開。如其有者。即是一諦。第三詰難。亦前是領佛語。次問佛語。第三難佛語。難中有二。初難第一義中有世諦義。然此中言有者。非如穴中有蛇屋中有人。人屋二諦。論有今言有者。乃明。世諦即第一義諦。二諦一義。名之為有也。舉譬如僧佉因中有果。因果一體。名之為有也。為是故難云。如其有者。即是一諦也。如其無者。將非如來虛妄說耶。第二難第一義中無世諦。前難若有即是一。今難無則是二。如外道僧佉因中有果是一。衛世因中無果即是二。今亦爾。如其有即是一諦。如其無當知是二諦也。問既有二諦。若為言虛妄耶。解云。有兩義故虛妄。一者即事虛妄。二者遠望虛妄。言即事虛妄者。那得有二諦。諦是實義。唯有一實。唯有一諦。若有二諦。則應有二道。諸有二者。無道無果。道既無二。諦那應有二。故云將非如來虛妄說耶。言遠望者。明若第一義中無有世諦。乖大乘經。佛從來於諸摩訶衍經中。說真即俗俗即真。如大品。須菩提問云。世諦第一義諦異耶。佛答云。世諦如即第一義諦。如是二。無二無別。今若有二諦者。將非如來虛妄說耶。進退兩關難也。善男子。世諦即第一義諦。此佛答彼二難。答二難者。即前一關通。後一難印。前者明世諦即第一義諦。如汝所言也。答後者明此難虛設。何者我明。唯有一諦無有二諦。但明有義不明無義。故無虛妄之過也。斯則一即之言。二難雙拆也。世尊若爾即無二諦。此更別難。若世諦即第一義諦。即無二諦。佛何意從來說有二諦。又云諸佛常依二諦說法耶。佛答云。有善方便。隨順眾生。說有二諦。即答前一難。明道理唯有一真諦無有二諦。而言二諦者。善巧方便。隨順眾生。說有二諦。隨凡有說有。隨聖空說空。隨兩緣故說二諦也。然此兩隨但為一緣。兩隨不同也。兩隨但為一緣者。隨凡說有為凡。隨聖說空亦為凡也。隨聖說空亦為凡者。聖如實悟空。今還說聖所悟。引化凡夫也。兩隨異者。隨凡說有為凡。隨聖說空不為聖。一往開得失二諦。此是能化之聖。何須為說耶。問若為凡說空不為聖者。何故有佛話經卻除諸菩薩兩佛共話。此則佛佛相為也。今明。佛話不為佛。佛話為眾生。若不為眾生。佛則非話。故隨凡說有。亦為凡。隨聖說空。亦為凡。不為佛也。善男子。如出世人所知者。名第一義諦。世人之所知者名為世諦者。前明依二諦說。今明所依二諦。即前是教二諦。今是於二諦。然此文與中論一種。故三論義可信也。中論云。世間顛倒謂有。於世人名俗諦。諸賢聖真知諸法空。於聖人名第一義諦。如此文。世人知名世諦。出世人知名第一義諦也。論次云依是二諦為眾生說法。即是此云隨順眾生說有二諦。隨世人說世諦。隨出世人說第一義諦也。成實論義壞。今明。隨眾生故說二諦。何時道理有二諦耶。二諦義若壞。一切義壞也。次更簡前一句。前既云世諦即第一義。可得第一義諦即世諦不。解云。通皆得。於聖唯有真諦。世諦即第一義諦。亦於凡唯有世諦。第一義諦即世諦。通論皆得。但今正是世諦即第一義諦。唯有真諦無有俗諦。何者。唯真是實俗非實。唯有一如無二如。唯有一真無二真。故無世諦也。而今有二諦者。有二義。一者隨順眾生故說有二諦。即教諦。二者於眾生有二諦。即於諦也。然於教二諦。他家所無。唯山門相承有此義也。問此經何意明於教二諦耶。解云。為答文殊與大眾疑。謂唯有一諦。正作無二諦難。為是義故。佛開於教二諦答之。明善方便隨順眾生說有二諦。何意無二諦耶。次云。世人知者名世諦。出世人知者名第一義諦。何意無二諦。前隨眾生說。即二教諦。世出世人知。即二於諦。為釋無二諦疑故。明於教二種二諦也。問經明於教二諦可如此。論何意明於教二諦耶。解云。百論正為諸外道不識不聞如來二諦。所謂迦毘羅論等。昔所不聞。昔所不識。為其不識二諦。所以論主。示其二諦也。中論明。二諦者通為一切。但正為內學不識大乘二諦。如薩衛等五百論師。不識諸法性空二諦。此則與百論挍一節。有小乘二諦大乘二諦。百論緣皆不識二諦。為彼不識故。提婆示大乘二諦。此即簡異數論。數論亦破外道。百論亦破外道。何異。解云。大異。數論破外道示小乘法。故是小乘論。百論破外道示大乘二諦法。故是大乘論也。若是中論。緣已學佛小乘二諦。不識大乘本性空二諦。為是故。龍樹菩薩。明大乘本性空二諦也。今此經並異兩論。何者。文殊與大眾。已解二諦。但疑無二諦故。佛明有二諦也。善男子。五陰和合有眾生名世諦。即陰離陰。無眾生名第一義諦。此下更就異義。約法廣明二諦義。不同前明教二諦次明於二諦。世人知者名世諦。世出人知者名第一義諦。今第三就我無我明二諦。與前異。前明二諦。通直明世人知名世諦。世出人知名第一義諦。不判有人無人有法無法。今的就有人無人明二諦也。善男子。或有法有名有實。第四二諦。前就人明二諦。今就法明二諦。前就真俗明二諦。今就世諦中更開二諦。前就真俗明二諦者。我是世諦。無我第一義諦。大論云。人等世界故有。第一義諦則無也。今就世諦中自明二諦者。世諦者。世諦法中。自有有名有實。自有有名無實。有名有實為第一義諦。有名無實為世諦。如火水等物。有名有實。有實者有實義。為實有義。應名有名。表義故為第一義諦。有名無實者。如蛇床虎杖。大論云。草名朱利。此云賊。何其曾作賊。但有假名。無有實義應。名以無實義故為世諦。此則就於虛實判二諦也。善男子。如我眾生第五二諦義。此就事理明二諦義。束前有名有實有名無實。並為世諦。苦集滅道為第一義諦。何者。陰界入等有名有實。龜毛等即有名無實。此之二種。並為事法故為世諦。苦集滅道是理法故。為第一義諦。善男子。世法有五種者。第六就如實知不如實知判二諦。不如實知五種世法。則名世諦。如實知五種世法。無有顛倒為第一義諦。五種世法者。一名世二句世三縛世四法世五執著。如經文釋云云。善男子。若燒壞者。第七就續不續明二諦。若謂燒壞等法相續不斷名世諦。若知燒壞等法念念生滅實無相續。為第一義諦。此異成論假實義。假名不滅。實法則滅。今明。若言諸法相續不斷為世諦。若諸法實不續為第一義諦。如肇師物不遷論云。旋嵐偃嶽而常靜。江河競注而不流。野馬飄鼓而不動。日月歷天而不周。即其義也。善男子。有八苦者。即第八就生死涅槃明二諦。有八苦生死為世諦。無八苦生死為第一義諦。然大判。生死為世諦。涅槃為第一義諦。今言。無八苦不全是涅槃。何者。涅槃有有所無無所有義。無八苦生死等。是涅槃有所無義。故經云。空者二十五有。不空者大般涅槃。今無八苦生死。即涅槃有所無義也。涅槃有所無。既無生死。涅槃無所有。亦無生死。今無生死。具含涅槃。故言生死為世諦。涅槃為第一義諦也。次文云。依因父母而生名世諦。十二因緣生名第一義諦。此則第九就因緣判二諦。亦是親疏判二諦。亦是麤妙判二諦。因緣者。父母和合則緣。十二因緣即是因。因親緣疏也。又父母生麤。十二因緣生妙。眾生但知麤不知妙。故父母生為世諦。十二因緣生為第一義諦。此即九種二諦義。足前菩薩對聲聞判二諦義。為十種二諦也。中間簡二諦義。舉譬如一人多有所能。或名走者。或名[卄/刈]者。或名鍛者。只是一人。隨義立多名。二諦亦爾。只是一二諦。隨義有多名也。問此經何故明此十種二諦耶。解云。為答難。故明此十種二諦。文殊與大眾。疑無二諦。正作無二諦難。所以如來開十種二諦答也。此則為釋無二諦難。故明二諦說。二為破不二。二既去不二亦不留。故大論云。破一不著二。又說二表不二。今因二悟不二。二無不二無也。然此十種。置前一種。就答難中。有九種二諦。前明二教諦。次明二於諦。此正明二諦義。從我無我去。就世諦中自有深淺不同。歷法廣論二諦義。然此七種二諦。應須一一判其廣狹辨其深淺。如我無我二諦。但就人明不就法辨。此義則狹。有名有實有名無實。虛實判二諦。此義則廣義。可知也。須一一釋之

二諦義中卷

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

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