勝鬘寶窟卷下(之本)

　　　　慧日道場沙門釋吉藏撰

世尊不受後有智者。上來廣明二乘有畏。從此下第二會之入大。以有畏者。終趣無畏。就文有二。第一牒前二種四智。二從彼先所得地不愚法下。會小入大。牒四智者。由佛四智究竟。二乘四智不究竟。是故會二乘以入佛乘也。不受後有智有二者。總牒大小二種四智。舉後以牒。是故偏言不受後有智有二也。下別牒之。前牒佛智。羅漢辟支度生死下。牒二乘智。牒佛智中。前牒三事得智所以。一切爾炎無礙慧下。正牒智體也。得所以中。上有四無餘。今具牒三事。前牒法身。次牒般若。後牒解脫。就法身中。初至出世。明其位極。餘顯德滿。三事之中齊有此二。位極中。無上調御。對治勝也。佛善調御中極。故曰無上。降伏四魔。離過盡也。如來善斷生死因。故降煩惱魔。亦能滅除生死果。故降伏陰魔及以死魔。內患既除。外無不伏。故降天魔。智度論云。得無生法忍。降煩惱魔。得法身。降伏陰魔。得無生法忍及法身。降伏死魔。得不動三昧。降伏天魔如大集經中。對四種功德。破壞四魔。一對四諦智以說。若知苦能壞陰魔。若斷集壞煩惱魔。若為證滅壞死魔。若能修道壞天魔。二對四法印智以說。若能見苦壞陰魔。若見無常壞煩惱魔。若見無我壞死魔。若見涅槃寂滅天魔。三對四念處智以說。若能觀身壞陰魔。若能觀受壞煩惱魔。若能觀心壞死魔。若能觀法壞天魔。四對三空門智及迴向智以說。若觀空壞陰魔。若觀無相壞煩惱魔。若觀無願壞死魔。具足三法迴向菩提壞天魔。此等悉是隨相別德。若實論之。一一行通壞四魔。今顯如來證窮後際。究竟降伏四魔。出一切世間位中極也。超過分段變易。名出一切也。下德滿中。為一切眾生之所瞻仰。應身也證得不思議法身。真如身也。就波若中。於爾炎地無礙自在。彰德滿也。生智境界。名爾炎地。如來於此具知。名於一切無礙自在。於上無作無所得地。明位極也。佛望上更無所作。明其因圓。無所得地。彰其果極。亦可諸佛種智圓備。名無所作。一切智滿。名無所得。就解脫中。十力勇猛。彰德滿也。十力堅固。魔不能動。故得勇猛。昇於第一無畏之地。明位極也。亦可前句明得十力。此明無畏。上來牒三事明得智所以。下牒智體一切爾炎無礙智觀。牒上般若。般若是智體。故復牒之。不由他下。就前所牒明不受後有不由於他。簡大異小。小乘四智由他教得。如來自證故。不受後有智師子吼者。正說智體。如來得此無礙智時。名不受後有。說無礙智。名不受後有智。道理決定。名師子吼。世尊阿羅漢下。次此牒二乘四智。於中亦二。一明二乘自謂四智究竟。世尊阿羅漢辟支佛觀第一下。第二自謂涅槃究竟。所以明此二者。前是智究竟。後是斷究竟。前是菩提究竟。後是涅槃究竟。又前是有為功德究竟。後是無為功德究竟。初文有三。一明其所得相。二作是念下。說其自觀所得究竟。三羅漢辟支觀察時下。結自謂究竟也。羅漢辟支。舉得智人。度生死畏次第得解脫樂。是四智體。度生死畏者。度分段生死畏也。次第得解脫樂者。得有為無為解脫樂也。觀四諦及九地。皆次第斷次第得。初果見諦盡。二果六品盡。三果欲界盡。羅漢辟支三界盡。因盡果亡。是次第得解脫。脫生死之苦。故得無為之樂。作是念下。是四智相。出觀有中。緣己所得。生究竟想。故言作是念。我離生死。不受生死。離生死現除苦因。不受生死當無苦果。又離生死現滅諸苦。不受生死當苦永息。又我離生死怖。不受生死苦。猶是得解脫樂。但前就得說。明得解脫樂。今就離過說。故云不受苦。世尊阿羅漢觀察時。第三文也。詺向作念。為觀察時。為此觀時。生得智想。是故名為得不受後有智觀第一蘇息處。有人言。此是牒大小兩涅槃。觀第一處涅槃者。牒上如來所得涅槃。勝鬘觀佛所得涅槃。故名為觀。如來所得蘇息中極。名第一也。涅槃地者。出其息處。有人言。還是二乘自知變易外有圓極第一涅槃。今謂不然。上來明二乘自謂四智究竟。今明二乘自謂涅槃究竟。故云第一蘇息處涅槃地。彼前所得地者。有人言。上第一蘇息是大乘涅槃。今牒小乘涅槃。今謂不然。上明小乘自謂涅槃究竟。今牒彼小乘涅槃不究竟。欲明會入究竟。就文為四。一牒不究竟。會入究竟。二何以故下。問答辨釋。三是故三乘即一乘者。結也。四得阿耨菩提下。就所會入一乘普攝眾德。即顯所入一乘是究竟也。彼前所得地者。有人言。二乘所得涅槃。對後際大涅槃。故名為前。有人言。彼前所得地者。謂乾慧地性地。內凡之始。五根成立。便自知還原。必應作佛。名不愚於法。然因時本自知。非至果始自知。但厭苦情深。且取小果耳。有人言。猶是牒前句。故稱為前。今謂不然。二乘自謂四智究竟。涅槃滿足。此是愚法之時。後值善友聞說一乘。得不愚法。愚在不愚之前。故名彼前得地也。不愚於法者。舉所會人。聲聞有二。一愚法人。二不愚法人。現在時中。種性聲聞。執小迷大。名為愚法。退菩提心聲聞。知小解大。名不愚法。問。愚法之人。何時得不愚耶。答。愚法之人。未來無餘涅槃之後。心想生時。值佛聞說法華。方得不愚於法。故法華化城品云。我滅度後。復有弟子不聞是經。自於所得生滅度想。我於餘國作佛。為說是經。得入佛慧。不愚法者。不愚迷大乘究竟法也。問。前云謂四智究竟。後云不愚於法。自知不究竟。為是一人。為是二人。答。猶是一人。初自謂究竟名為愚法。後聞一乘經。迴小入大。自知不究竟。名不愚法。今明本乘聲聞。退菩提心聲聞。並是愚法。所以然者。夫自知作佛。必不證羅漢。若證羅漢。則自謂究竟。不知作佛。二種聲聞並證羅漢。自謂究竟。悉是愚法。此之二人。若聞一乘經。迴小入大。自知作佛。皆是不愚法。於二人中。根性無量。或利或鈍。入大早晚。若迴小入大。並是不愚法人。問。二人何異。答。本乘聲聞。昔不聞大乘。未發菩提心。無一乘種子。入無餘後。值佛聞經。方乃發菩提心。退菩提心聲聞。昔曾聞一乘發菩提心。有一乘種子。但中途退大乘取小。現在聞一乘經。續發菩提心。自知作佛。故二人為異。問。此之二人藉二種他。一者人他。謂佛菩提。二者法他。謂一乘。何故言不由於他。自知作佛。答。實由二種之他。但今言自知者。若明由他方知作佛者。則作佛義不分明。今欲明了了自知作佛。是故說不由他後當廣說。問。何故明二乘之人了了自知作佛。答。欲明無二有一故也。所以然者。非但佛說道理有一無二。亦二乘之人自知有一無二。具斯二義。故有一無二義成。所以會入義顯也。亦自知有餘者。非直不愚大乘是究竟法。亦知自分有餘非究竟故。必當趣菩提者。既知自分非究竟大乘是究竟故。必當捨不究竟入於究竟。何以故下。第二問答辨釋。何以故者。問也。二乘與佛乘異。何由能得無上菩提。下對釋之。彰彼二乘同入大乘。故得菩提。依法華論。三乘人法身無異。是故三乘同入一乘。又說一為三。故三是一也。問。大乘一乘。云何同異。答。有人言。大乘通因果。一乘唯是果。今明此中是異名。或名大乘。或名一乘。但顯所入一乘是佛乘。故是究竟。是故三乘即是一乘者。第三結。是二乘入一乘。故三乘即是一乘也。問。何故或言二乘入一乘。或言三乘入一乘。答。若言二乘入一乘者。唯會別二乘以歸一。故但說二乘入一也。若言三乘入一乘者有多意。一者非直會別二歸一。亦會權大以入實。故具說三以入一也。二者然但會二而言三者。但二是三中之數。故通以舉。言三而實二也。此如法華疏說。又如四卷楞伽說。三乘亦非乘。一乘亦非乘。最上摩訶衍。是名為大乘。彼說會二歸一。及會權大以入實。故說三乘亦非乘。并復會實因以入果。故言一乘亦非乘。言非乘者。非究竟果乘也。摩訶衍名大乘。名究竟果大乘也。又一就理釋之。三乘一衍。並非真乘。非三非一。中道之法。始是大乘。此如法華方便品同異門中說。得一乘者。第四明一乘並攝眾德。顯所入者是究竟。就文有三。初以一乘即攝眾德。二得究竟法身即一乘下。以眾德即一乘。三究竟無邊不斷下。顯究竟一乘。德無不含。體是常住。一乘即眾德中。初以一乘即菩提。次菩提即涅槃。後以涅槃即法身。所以但明三法者。以三法即三德。菩提即般若。涅槃即解脫。後明法身。三法並即者。對二乘三法異體。二乘般若法身是有為。涅槃是無為。是故今明三法同體。皆是無為。又菩提與涅槃異者。菩提為智。涅槃是斷。菩提為果。涅槃為果果。又涅槃云。生因所生。名曰菩提。了因所顯。名曰涅槃。此明菩提為生因所生。名為始有。是方便淨。涅槃為了因所了。名為本有。是性淨。又同體義分。一切諸德。圓通無礙悉名菩提。寂滅無為。通稱涅槃。得究竟法身。第二眾德即一乘。亦開三別。初法身即一乘。二如來即法身。三復宗還明法身即一乘。初句如文。無異如來者。第二句。無異如來。明法身不異如來也。無異法身。明如來不異法身。如來即法身。結成無異。問。何故明人法不異。答。人聞乘是所乘之法。如來是能乘之人。謂人法異。是故今明人法不二。又歎一乘無義不攝。非但攝法。亦攝於人。又上來明三法相即。未明人法相即。是故今明人法即也。得究竟法身者。第三還復宗結。法身即一乘也。江南莊嚴旻師。用因為一乘。今不得釋此文。竺道生。以果為一乘。而未見此經。玄與經合也。究竟一乘即是無邊不斷者第三。上來雖明人法相即。然眾德不可具舉。故總結之。一乘德無不攝。稱曰無邊。體是常住。目為不斷。馥師以果為一乘。云法身常住。故云無邊不斷。有人言。以因為乘。總萬行。故曰無邊。相續成佛。故云不斷。又曠該五乘。故曰無邊。傳化無盡。是不斷義。今如前釋。自上已來。廣釋羅漢有異義竟。從世尊如來無限齊時住下。第二廣釋有歸。所以須廣釋。凡有四義。一者。前明能歸。未顯所歸。故須辨之。二者。前說歸佛。未說法僧。故須辨之。三者。說權歸。未曾顯實。故須辨之。四者。昔說別歸。未說一體。故須辨之。問。上明二乘有怖無四智。今明二乘無究竟歸。須歸依佛。此二何異。答。略有三種義異。一自他異。二乘無四智。佛有四智。此論自德。三歸。論化他德。二乘猶須歸他。不能為他作歸。佛則為他作歸。不須歸他。二人法異。四智中。但就人明。二乘人四智非究竟。佛究竟。三歸中。明二乘法僧非究竟。一乘法僧是究竟。三者有無異。會二乘歸一乘。無復二乘。會別體歸入一體歸。猶有三歸。問。何故非類。答。三歸是佛始終教門。昔為翻邪三。明別體正三。今對別體三。故明一體三。故始終皆明有三歸也。三乘義則不爾。昔為眾生未堪受一。故於一說三。以三乘調柔其心竟堪受於一。是故會三同歸於一。則無復三乘。故與此非類。問。何故始終並說三歸。答。昔說三歸。凡有三義。一為翻邪三明正三。但邪三有二種。一者事天有邪三。如以自在天等為佛。所說教為法。行法人為僧。二者事人邪三。如迦毘羅等為佛。僧佉經等為法。行此法者為僧。為翻此三邪。故以如來為佛。所說經為法。行法者為僧。二者治病說三。眾生有煩惱病。以佛為良醫。法為妙藥。僧為看病人。具此三種。煩惱病差。為此義故。所以說三。三者為免三怖。如鹿為獵師所逐。得三跳故。則便免怖。眾生為生死魔所逐。歸依三寶。得免生死怖。今說一體三者。明昔三歸異體是無常。法無常法故非究竟。如涅槃云。如汝父母。各各異故。故是無常。今明一體三。即是常住。以常住故。即是究竟。故明一體也。二者此經意昔日以羅漢為僧寶。為他作歸依處。今明羅漢猶自有怖。須歸依他。不能為他作究竟歸。唯佛究竟。不依於他。為他作依。小乘法義亦爾。非究竟。若究竟之法。則堪為物歸也。是故今教亦明三歸。問。對昔別體歸。明今一體。亦得道對昔邪三別體。明今正三一體不。答。亦遠有此義。但昔別體之三。已破邪三。今一體三。復破昔別體三。故義不同也。問。外道執別體邪三。以正三治之。亦得言外道自有一體三。今以一體正三治之以不。答。未見外道執。設有。治亦無妨。問。今明常住一體三歸。為永廢別體三歸。為二種合用。答。實中具權實。一體則是實歸。別體此是權歸。須具識之。當時而用。權歸之中。但有權歸。無有實歸。一乘三乘。義亦類之。昔三乘則無一乘之體。今一乘之體具有三乘之用。用識三體。方識一乘。此義不盡者。法華疏已說。前會四智中有二。一明會入。二明會入所以。今亦二。一正明會入。二何以故下。明會入所以。就初文又二。第一佛依是究竟。二從法者是說一乘道下。顯法僧二歸有究竟非究竟。若即佛果辨二歸。便是究竟。不即佛果辨二歸。不究竟。今汎舉三歸有究竟不究竟者。只欲顯二乘人是不究竟僧歸。以不究竟故。歸依如來。趣入究竟。遠釋成前阿羅漢歸依佛也。前明佛歸。文別有三。一明歸德。二無限悲無限安下。寄說顯德。故下。第三結德屬人。初中四句。初兩自德。後二化他。就自德中。如來無有限齊時住。明時有二種。一有限時。日月歲等。二無限時。猶如虛空。佛果常住。出過時分也。故說如來無限時住。如來等覺後際等住者。明證涅槃常住義也。涅槃後際是所得。彼是法常。如來等之。故曰常住。又言等者。諸佛道同。故名為等住。今謂生死有三際。謂前際。中際。後際。生死後際既無邊。如來與後際等住亦無邊。故言後際等住。問。何故明此二住。答。前明法身常住。後明應身常住。應身常住者。常化眾生。無休息時。故名常住。後釋為佛性論云。世間有得四神足者。尚能住四十小劫。何況如來為大神足師。而當不能久住化物。又云。眾生無盡。故化身常化物無盡。問。若以二住明二身住。則法身是自德。應身是化他。復何得言初二句是自德。後二是化他。答。前雖明二身住。未明利益。故說為自德。後兩明利益。故說為化他。如來無限齊大悲下。第二化他德。無限大悲。是化他心。無限安慰。是化他行。亦可得前句是大悲無量。無限安慰是慈無量。心之與行。慈之與悲。不簡彼此。有緣普益。又無緣慈悲等眾生界等。故稱無限。無限大悲下。第二寄說顯德。就文為二。前就化他德。寄說以顯。承言便故。後就自德。寄說以顯。就化他德中。無限大悲。牒上初句。無限安慰。牒上後句。作是說者是名善說。言稱佛德名善說也。又舉說者是善。顯所說得是實非虛也。若復說言下。第二明自德。若無盡法。牒上文中無限時住。常住法者。牒前文中後際等住。此當相顯德。一切世間之所歸者。佛具前德。為世歸趣。亦名善說。顯於自德義善同前。故言是名善說。是故下。第三結德屬人。但就自德結以屬人。不結化他德屬人也。是故者。是佛具前無盡常住二種功德。為一切世間之所歸故也。於未度世間。無依世間。為作歸依。分段世間。名為未度。變易世間。名為無依。與後際下。正明如來與作歸依。與後際等者。盡未來際為物作歸依也。無盡歸者。猶是前無盡法。常住歸依者。猶是常住法也。問。無盡歸依。常住歸依。此二何異。答。無盡者據應身。以眾生無盡。故佛出世無盡。為物作歸依也。常住歸依者據法身也。法身常住。是為真歸。以具應二歸者。謂是如來等正覺也。法者即是說一乘道。此下第二次明法僧二歸有權有實。初明權歸。謂不究竟。從歸依第一義是歸伏如來下。第二明實歸。究竟也。就不究竟中有二。一當相以顯二歸非究竟。從若有眾生如來調伏下。約能歸顯所歸非究竟。前當相中有三。一舉宗辨非究竟。二何故下。問答解釋。是故二歸下。第三結。辨宗中有二。一出法僧別。二此歸依下。通辨二歸非究竟。問。此中為明二乘所歸趣處。但應論實。何須辨權。答。有三義。一舉權顯實。二欲令人捨權歸實。三欲彰彼權歸不真。終須通實。問。何故法僧歸中。舉權顯實。佛不如是。唯彰實乎。答。理應義齊。但今為明佛中權者。即是實佛大悲之用。不須破之。故不別論佛權義也。法僧二歸。通真及偽。偽妄須捨。所以論之。初言法者。有人言。標舉權法。即是說一乘道。略示其相。此言不足。若具足應言說一乘為三乘法。如上文言。說大乘戒為毘尼等。其義相似。亦可此言舉實顯權。真實之法說一乘道。則知三乘是權也。今謂此二解悉非。今言法者。牒昔教法也。近取則三乘法。遠取五乘法。即是說一乘道者。一乘謂佛果也。五乘三乘之法。是佛果之因。故名為道。即是法華中。種種譬喻。種種說法。是法智為一佛乘故。是以一切諸法。為一乘家道也。僧者是三乘眾者。僧者。標總權僧。是三乘眾。略示其相。問。聲聞緣覺。可是權僧。何者是大乘中權僧。答。如三藏中所辨。菩薩三僧祇但修有漏六度成佛者是也。又若望一體歸。大乘菩薩未與佛一體。故亦非究竟。問。僧既言三乘眾。法何故不言三乘法。法既言一乘道。僧亦應言一乘僧。答。亦得如此。但互文顯意也。但法據修會。故說一乘道。僧約未會。故說三乘眾。此會未會亦是互說也。此二歸依非究竟者。略明不真。非是真歸。故非究竟。但是權歸。故名少分。此就權實義門釋也。又此二未成果德。故非究竟。但是因位。目為少分。何以故下。此是解釋。何以故者問也。今言乖昔。是故致問。說一乘道法。此答釋也。明法權中。一乘道得究竟身。於上更無一乘法事。一乘因道。得果德究竟法身。舉所得身是究竟果。故知能得之因非究竟也。於上更無說一乘法者。於究竟法身上也。故顯法身可得是究竟即顯於說一乘道上更說得究竟法身。故知一乘道非究竟。三乘眾者。牒前權僧。下辨其相。言有恐怖。明惡未盡。歸如來等。明善未滿。亦可怖者。對治未成。歸如來等。彰果未盡。求出修學向三菩提者。釋上有恐歸依如來。以求出恐怖。故修學大乘善法。謂發菩提心。行菩薩行。故趣向無上菩提。是故下第三結。是前二歸非真實。故非究竟歸。是有限依。有限由是前之少分歸耳。又二乘人。不能常住。不能無限。為物作歸。故名有限。若有眾生下。上來第一當相顯二歸依非究竟。今第二約能歸顯所歸非究竟。就文亦三。一明能歸。二明歸依法僧者。辨所歸。三是二歸依下。牒所歸彰未即佛果。故顯非究竟二歸也。若有眾生者。汎舉能歸之人也。如來調伏歸依如來者。釋歸法僧所以也。由如來調伏歸依如來。是故歸依法僧也。所言調伏者。佛未出世。眾生歸依外道及以天神。佛降伏故。得翻邪入正。故名調伏。得法津澤生信樂心者。由如來調伏歸依如來。故得法津生樂心也。此即是能歸之心。歸依法僧者。以生信樂心。故歸依法僧。即是所歸依。是所歸依是二歸依者。重牒歸依僧也。非此二歸依是歸依如來者。明此二歸依。非即佛果。顯非究竟也。問。何故舉能歸顯所歸。答。欲顯二乘人隨分得是歸依也。歸依第一義者是歸依如來者。上來第一明不究竟歸依。今第二明究竟歸依。就文亦二。一舉二歸即佛果。二何以故下。問答解釋。就前又二。一略辨。二此二歸依第一義下。重辨。言歸依第一義者。此言不足。若具應言法僧二歸依是第一義也。言第一義者。非是空理名第一義。乃詺果德為第一義。此文意正欲顯法僧二歸。是果德第一義。歸依此第一義。即是歸依如來也。此二歸依第一義是究竟歸依如來者。重論前也。顯此法僧二歸是果德第一義。即是究竟歸依如來。何以故下。何以二歸即佛歸。故對問辨釋中。初相望顯無異。後正出即一。簡除相似。無異如來者。法僧不異如來。無異二歸依如來即三歸依者。正明即一也。問。但應言如來即二歸依。云何乃言即三歸依。答。據如來德體以辨。故言即三。如來舉體覺義為佛。舉體軌義為法。舉體和義為僧。又解。二歸乃是三中之二。故通舉言三。如涅槃經言。世第一法緣於四諦。然實但緣一諦。就通以舉。故言緣四。此亦如是。此中舉佛歸者。正欲辨即佛法僧是究竟。何以故說一乘道。此文來意。有遠有近。遠生者。從上羅漢有歸怖大段第二會彼小果以入一乘。訖何以故下第三釋會所以。何故問也。三乘皆是如來所說。何故上來會二入一。下釋會意。明一乘道是佛實說。餘二方便非實說。故會入一。於中初明一乘是實。若如來下。第二明二是權。即是大下。第三會權入實。明一實中。說一乘道如來無畏師子吼者。依實而說。內心不怯。故名無畏。所言決定。名師子吼。明二權中。若隨彼欲而方便者。佛隨小欲方便為說二乘法也。下會入中。即大無二。攝權入實。二乘入一。釋無所以。以入一。是故言無也。一乘即是第一義乘。辨定所以。前入是其第一義乘也。又此即是法華中三輪之義。從初至師子吼。是根本法輪。若如來隨彼下。是支末法輪。即是大乘下。是攝末歸本法輪也。又此文近生者。上明三歸究竟非究竟。何以故下。問解釋。問意。云何如來昔說三歸非究竟。今說一體歸是究竟也。解釋亦明三輪。初辨一體歸。是根本歸。隨彼所欲。支末歸依。即是大乘。攝末歸本歸依。無如來出世。但為明根本歸依。為物不堪。故方便說支末歸依。調柔心竟。然後方說攝末歸本歸依。又初為直往菩薩說。次為二乘。後為迴小入大菩薩說也。世尊聲聞緣覺下。此是第六說無邊聖諦章。略作八門釋之也。一來意門。上說法中有二。第一明一乘行。從此已去說一乘理。行所以得成。要由於理。故次行明理。行中有二。攝受明廣大出生。一乘明無二收入。如上所明。前五章。人無異釋。今就境中有八章經。但古今南北解釋不同。或依章名次判文處。此則得於大章。而失鉤鎖相生之意。或但直明鉤鎖相生。而失大章之智。今具兩用。方得釋文。上明說行有出生收入。開之為二。今明乘理亦分為二。初四章經。總明有量無量。顯無量是究竟。有量非究竟。一諦一依已下。重就無量諦中分別取捨。前三諦是虛妄非究竟。一苦滅諦是真實為究竟。此皆大判為言也。就前四章。即為四別。今前序其來意。初舉無邊聖諦者。通而言之。從經初五章始歎佛發心。終一乘之果。並是明大乘行。行不孤生。起必託境。故今明無邊聖諦。出行境也。就別而言。舉無邊聖諦有量無量。有量之諦非究竟諦。無量之諦為究竟諦。以顯一乘二乘究竟非究竟義。一乘依無量諦起。故是究竟。二乘依有量諦起。故非究竟。是以次明一乘。以明無量諦也。又此欲說佛法大事。佛法大事。所謂四諦。如來出世。初轉四諦法輪。小乘之人執為究竟。今欲破之。明昔說四諦。此是不了義說。無量四諦。是了義說。令彼小乘識無量諦。更知苦斷集證滅修道得成佛也。從一乘章至此。凡奪四種四法。初明佛有四種功德。故有涅槃。二乘無四種功德。故無涅槃。次明二乘無四智。佛有四智。次明二乘無四無餘。佛有四無餘。今明二乘無四諦。佛有四諦。又一乘是佛果德。四諦是佛所證。前已明果。今次辨證。故有此章來也。又一乘依如來藏。要由見佛性。故得成一乘。如來藏由四諦而顯。故須明諦也。第二釋名門。今前釋四諦名。餘三名後當解。此章名為說無邊聖諦。無分別中。善巧分別。故名為說。苦集滅道。審實不虛。故名為諦。又能生不顛倒實解。故名為諦。聖謂諸佛。就聖辨諦。故云聖諦。又此諦能生無漏聖解。目之為聖。故云聖諦。有量之諦。名曰有邊。無量之諦。名曰無邊。故云無邊聖諦。第三名義門者。苦者逼惱為義。經云逼迫相。集者招集牽後義。經云能生長相。滅者離有為相續義。亦是已有還無。經云寂滅相。道者能除義。除謂除障。經云除障。又能通義。通至於滅。經云大乘相。第四出體門。二種生生果為苦諦體。一切煩惱漏無漏業為集諦體。五住惑無為滅諦體。常無常戒定慧為道諦體。第五約人門。經云。凡夫有苦無諦。苦集二種。凡夫有之。然不能解。是故無諦。寂滅無為。或有或無。凡夫之人。斷惑則有。不斷惑則無。道諦一向無。聲聞有苦有諦。而無真實。有有量之苦。故云有苦。了達有量。是故有諦。未有大乘正觀。故無真實。經言。菩薩有苦有實有諦。凡夫有一。謂有苦也。聲聞有二。有苦有諦。菩薩有三。有苦有諦有實。經又言。菩薩之人。解苦無苦。而有真實。此據佛地諸菩薩也。問。何位菩薩。具有三耶。答。三藏言。從十解至十行菩薩。與聲聞大同。十迴已上。乃至諸佛。具三義也。第六漸頓門。若依雜心及此經。二乘漸漸見諦。初見苦。乃至後見道。若依成實。見道前漸見四諦。見道已去頓見四諦。有人言。十解菩薩與此經同。明漸見義。十行已去與成實同。至經文當更釋也。第七料簡門。問。四諦中道與菩提道何異。答。莫問大小乘。四諦中道。名為因道。即是無常。故云。集諦為因。苦諦為果。道諦為因。滅諦為果。無上菩提。謂果道也。即是常住。問。大品云。菩提即是道。道即是菩提。此明何義。答。菩提者。即是無上菩提果也。道者。謂因道也。此欲明因果不二。所以言即。但名字之中。菩提據外國音。道就此間說。前無漏業。因無明為緣。生三種意生身。此則無漏屬集諦。今復用何為道諦耶。答。三乘無漏凡有二義。一為無明潤牽生之義。名之為集。即無漏有進趣斷惑之功。說之為道。第八大意門。華嚴經云。法界非有量。亦復非無量。牟尼悉超越。有量及無量。此意明約虛妄重輕。故分量與無量。虛妄重者。名為有量苦集。離重虛妄。名有量滅道。虛妄輕者。名無量苦集。離輕虛妄。名無量滅道。然虛妄本自不生。今則無滅。不生故未曾苦集。不滅故何有滅道。故非苦非集。非滅非道。豈是量無量耶。須深得此意。若定作量無量解。則成有所得。不識經之旨趣也。就文為二。初一章。明二乘依有量諦。若無智無聖無諦。佛依無量諦。故有此三法。次三章。於無量中說如來藏法身空義隱覆。故無量甚深。即顯有量諦不說此三法。故有量非甚深。始終論之。有量無六法故。佛依無量諦故究竟。二乘依有量故不究竟。此章名無邊聖諦。宜依章名以開文。又為二。前明有聖無聖。次明有諦無諦初又二。初明有聖法無聖法。次明有聖人無聖人。如涅槃云。以何義故名聖人耶。有聖法故。有聖戒故。有聖定故。有聖慧故。常觀諸法性空寂故。以是義故。諸佛菩薩為聖人也。是故前論聖法。次明聖人。聖法乃多。今正論慧。慧中四對明量無量智異。初一對顯諦有漸至非漸至。第二金剛喻下一對顯第一非第一。三以無二聖諦智下一對明思識不思議。四若壞一切煩惱藏下一對顯究竟不究竟。初對中。前明觀有量諦智漸至。後明觀無量無漸至。問。此中約如來智以明無邊諦。何須說彼二乘智耶。答。凡有三義。一舉小以顯於大。二欲簡小取於大故。三欲令小入於大故。問。四對中。何故初明漸至非漸至耶。答。漸至無漸至。即是漸見四諦頓見四諦。二乘人漸見四諦。大乘頓見四諦。今欲明大小二種見諦不同。是故今初論有漸至無漸至義。前有四句。一初觀聖諦者。明二乘中聲聞緣覺初觀聖諦。總以標舉對後如來無作諦觀。說彼為初。故經云。聲聞見諦之始。佛見諦之終也。問。緣覺觀十二緣。今此何故說言觀諦。答。緣覺所觀因緣。是苦集攝。故名觀諦。又復緣覺就十二緣。作四十四智觀。此亦是四諦觀故。四十四者。十二因緣。次第相生。有十一對。一一對中。名觀四諦。名四十四也。又須解。小乘法中。明悟道義。雖言為聲聞說四諦。為緣覺說十二因緣。為菩薩說六度。此教有三耳。若入道斷惑。終觀四諦。若不觀四諦。無斷惑法。今據此義。故聲聞緣覺同觀四諦也。故智度論云。菩薩若證四諦。成辟支佛。二以一智斷諸住地者。明二乘人。單用初一有作諦智。斷四住地。不用無作斷無明地。故名一智。一智者。靈味寺諒法師及馥師悉云。以一平等智斷四住地。今不用。如向釋也。第三以一智四者。明二乘人。單就初一有作智中。約境歷分。故成四智。名一智四也。從斷下。別列也。斷者斷集。知者知苦。功德者修道。作證者證滅。餘經論中。前果後因。今依順觀所以前因後果。此則四智漸至。有人言。以一智者。上直言以一智斷諸住地。猶未識是何智。為用有智斷惑。為用空智斷惑。是故釋云。非用有智斷。正用一空平等智斷。故云一智也。四斷智者。四住地煩惱斷也。智乃非斷。以智斷煩惱。故說斷知。此因智得斷。果中說因。故名斷智。如毘曇說九斷知。婆沙亦云斷知。阿含亦云斷知。故名善逝。此皆以惑斷因智而得。故云斷知也。功德作證者煩惱斷處無。為功德也。聲聞證此無為功德為果也。善知此四法義者。此第四顯善知有量四諦義。上一智四明四智漸至。今明四緣漸至。無量中既言無漸至。故知有量有漸至。有人言。亦善知此四法義者。出空觀緣四諦差別分明。故言善知四法義也。當在無生空平等理觀時。不見四諦苦集之異。若得四諦空解者。識有中便分明。故云亦善知此法也。顯無漸至中有二。一辨上上智無漸至。二從如是出世間上上智。此明無漸至者是上上智。如此翻覆相成說也。無有出世間上上智。四智漸至。四緣漸至者。對二乘人觀有作聖諦。有四智漸至及四緣漸至。是故今明出世間上上智。無有四智漸至及四緣言。此對有明無也。而言上上智者。二乘觀有作諦之智。對凡名上。對觀有作之上。明觀無作是上上智。又菩薩智慧是出世。佛智過彼。名上上智。如涅槃經言。上智觀故。得菩薩菩提。上上智觀故。得佛菩提。故名上上也。正對二乘也。無有出世間上上智。此明上上智無漸至義。無漸至者。明佛果起時。無有前得苦智。不得餘三。故言無出世間上上智四智漸至也。及四緣漸至者。一切境界於佛心內顯現。故言無四緣漸至也。以佛頓得四智。頓見四境故也。無漸至法者。總結一切諸佛同無漸至法。如是出世間上上智者。此出無漸至智斷也。有人言。有二種四諦解也。其止得一種。是得智之漸。故云四智漸至。境是發智之緣。其止得一智之境。故亦云漸至。若金剛行滿。照八諦佛心頓了。為無漸至。乃是出世上上智也。今不用此釋。但二乘漸見四諦。佛頓見也。有人言。小乘宗有二。一次第見諦。二一時見諦。次第見諦。則有四諦漸至及四緣漸至。故有漸至法。一時見諦。無四智漸至及四緣漸至。無漸至法。今勝鬘評量道理無漸至。不用有漸至。即是對有漸至明無漸至。故言無有出世間上上智。四智漸至及四緣漸至。無漸至家凡有二種。見諦道前。次第見諦。故有漸至。見諦已去。空平等頓見四諦。無有漸至。見諦道前。從四念處至世第一法。名之為上。見諦已去。過於彼上。故云上上。今撿佛性論聲聞有二種。一利根人。於一念中等觀四諦。八十八惑一時俱斷。皆名為見諦。若鈍根人次第觀。即初念見苦不見餘三諦。但苦下四諦名為見諦。今明前解。以聲聞為漸見。佛為頓見。以聲聞多漸見諦也。第二對中。前明佛智是第一義。卻明二乘非第一義。有人言。金剛心惑盡照圓。名金剛能斷。如說得佛時。猶有首楞嚴定及金剛定。故說金剛心為金剛也。今明佛智是常。不為生滅所壞。類同金剛堅固。不為物壞。故云金剛喻者。又金剛無惑不摧。如云無明住地。佛菩提智斷。又徹窮際。本非際不停。佛智亦然。徹窮無作諦理。非住有作四諦而停也。能滅無明。見第一義。故名第一義智。非聲聞緣覺者。此明二乘無第一義智。初非之一字。對上是起。上明金剛喻者。是第一義智。今對彼是。故明二乘非也。須長牽非字向下。謂非聲聞緣覺不斷無明初聖諦智。是第一義諦智也。聲聞緣覺不斷無明住地。此句明二乘不斷無明。謂斷惑不盡。初聖諦智。此明二乘初觀有作聖諦。謂見理未周。是第一義諦智者。結非也。不用二乘斷惑不盡見理未周之智。為第一義諦智也。世尊以無二聖諦智斷諸住地。此第三對。承言便故。前明二乘斷障不窮。是可思議。第二明佛斷盡。是不可思議。明二乘中以無二聖諦智斷諸住地者。二乘但得一有作智。斷四住地。不得第二無作智。故不滅無明。有人言。二乘無有作及無作二聖智。斷五住煩惱。故無第一義智。諸住地者。總五住地。故言諸也。有人言。此語承前文。前云二乘既非第一義智。今何者是第一義諦智。是故言以無二聖諦智斷諸地。無二者。是一實智。故能斷五住惑。惑盡。故言以無二聖諦智斷諸住地也。有人言。以之言用。謂用無作智觀理盡。以境非二。故言無二也。後之二解。語雖小異。無二之言同約佛智也。世尊如來應等正覺。若依前門。無二聖諦。辨二乘不盡。今明佛盡。如來等覺。舉能斷之人。非聲聞下。明能斷智。就此智中。言非聲聞緣覺境界者。對劣顯勝。不思議空智。正明智體。斷一切下。明能盡障。五住皆滅。名斷一切。問。何故言不思議空智耶。答。佛乃雙照有無。然斷煩惱。要是實相之智。然實相實非空有。但對有故名之為空。問。但應言空智。何故言不思議。馥師云。佛智能照空照有。而非空非有。故名不思議空智。得此空智。故一切惑斷。龍樹云。空有三。一外道邪見空。二者但空。謂二乘空智。三者無所得空智。謂菩薩空智也。今是無所得空智。非二乘所知。故言不思議。問。何故言煩惱藏。答。四住及無明。攝一切煩惱皆在其內。故名為藏。又此惑能藏如來法身。故名為藏。世尊若壞一切煩惱藏。此第四對。承前便故。前明如來果德究竟。後明二乘果德不究竟。明佛智中壞一切煩惱者。牒前起後。究竟智者。正明其相。是名第一舉境以結。初聖諦智下。第二明二乘果不究竟。初聖諦智。牒二乘智。非究竟者。正辨其相。向菩提者。顯不究竟義。世尊聖義下。自上已來第一明有聖法無聖法。此下第二明有聖人無聖人。上二乘無聖法。佛有聖法。今亦應明二乘非聖人。佛是聖人。而文但明二乘無。即顯佛是有。故不別明佛是聖人。就文有二。一明實無。二辨權有。初言聖義者。總以標舉。窮極大聖義也。即是明佛有聖義也。聖者正也。以理正物。名為聖義。如涅槃云。二乘之人名邪曲見。故非正義。又法華云。二乘之人。眇目矬陋。亦非正也。二者。法性為正。窮體法性。故名為聖。三者。聖以對凡為義。二乘苦法忍時。以斷凡法。凡法未盡。則聖義不顯。佛則五住頓盡。二死皆亡。始絕凡夫法。聖義方滿。故稱為聖。大聖不在二乘。是故言非也。聲聞緣覺成就有量少分功德名為聖者。第二明權有。此文釋疑故來。二乘若非是正。昔何故說名為聖耶。是故釋云。二乘但有少分功德。故昔說為聖耳。有量功德者。有三界內治道斷四住煩惱盡。所得無為名有量功德。有量以對聖無量。少分以對多分。若望法華五百由旬。但度三百。未度二百。故言有量。有量正約無為功德。少分約有為功德也。聖諦者。自上來明聖義竟。此第二次論於諦。就文為二。第一明二乘無諦。第二明佛有諦。言聖諦者。謂無作諦也。言非聲聞緣覺諦者。境非彼法也。亦非聲聞緣覺功德者。能觀之智非彼德也。又解諦者。通四諦也。亦非聲聞緣覺功德者。偏奪其道滅二諦。謂聖道不足。無為不滿也。有人言。聖諦者非聲聞緣覺諦。偏奪苦集也。諦名雖通四。下次明功德。別其滅道。故此偏其集苦。苦集相生。起因緣之原。此理幽玄。非二乘所了。諦名雖同前。理亦從智為體稱。二乘智淺不能窮理。故云非其諦也。第二句云亦非聲聞緣覺功德者。是奪其滅道。四卷毘曇云。建立功德惡。次第見真諦。長行釋云。惡是苦集。功德是滅道。今言非其功德。是奪滅道。夫修道證滅。是修功所得。二乘不盡其理。故復奪之。世尊此諦下。上奪二乘諦。今明諦唯屬佛。經文應具明二句。一者對前二乘非聖。唯佛是聖。二者對前二乘非諦。唯佛是諦。今以文中略無初句。但明諦是如來。就文有三。一明如來有諦。二歎諦甚深。三出諦名義。初文又三。此諦謂無作四諦也。第二如來初覺智者。明此諦是如來聖諦。所以如來所知如來所說故。又此文來者。即是解聖。以如來知此諦。說此諦。是故佛名為大聖。即顯二乘不能知此諦。不能說此諦。故不名聖諦。亦不名大聖。初覺者。依法華經有二種初。若據化身。伽耶初覺。若就報身。久久初覺。涅槃師子吼偈云。世間皆處無明[穀-禾+卵]。無有智慧能得破。如來唯乃能初破。是故名為最大覺。然後明[穀-禾+卵]藏下。前是自覺。今是覺他。[穀-禾+卵]藏有二。一是四住。二是無明。四住煩惱。覆障眾生。名四住[穀-禾+卵]藏。無明覆障。謂無明[穀-禾+卵]藏。所覆眾生。名為世間。佛為四住[穀-禾+卵]藏眾生。說有作諦。為無明[穀-禾+卵]藏眾生。說無作諦。通名[穀-禾+卵]者。所化人為於無明纏覆。如鳥在[穀-禾+卵]。為[穀-禾+卵]所藏。故名為藏。故名為藏。問。何故偏言無明[穀-禾+卵]藏。答。正明二乘人猶在[穀-禾+卵]內。又簡異為四住[穀-禾+卵]藏。說有量諦。是故下。第三結也。是故者。是無量諦。佛聖所知。故名聖諦。良以此諦。是佛大聖所覺所說。故名聖諦也。聖諦者說甚深義下。晚講人從此是如來藏章。次此後明法身章。今不同也。依古舊猶是四諦。上正明佛有聖諦。此下第二舉藏及法身歎諦甚深義。所以非別章者。此章名四諦章。釋四諦義猶未竟。而復明如來藏及法身章者。則義成雜亂。是故舉藏及身歎諦甚深。猶屬聖諦章也。就歎諦甚深。更開三別。一舉藏甚深歎諦甚深。二舉藏類法身。三總舉身藏權實勸信解二諦。此章既言涉於藏。即得釋如來藏義。以二門釋之。來意門者。上已明佛有聖諦。今就諦說藏深。欲舉藏深歎諦深義。是故說如來藏也。又一乘由於藏成。故須藏。遠而言之。由如來藏故。一切顛倒及不顛倒。其義得成。言由如來藏顛倒成者。眾生失佛性。故輪轉苦海。如涅槃云。是一味藥。隨其流處成六道味。又如來藏為生死作依持建立。是故顛倒由藏而成。言不顛倒由藏成者。若無佛性。雖起大行大願。不得成佛。如龍樹云。鐵無金性。雖復鍛煉。終不成金。要由來有佛性。然後起大行大願。然後成佛。如龍樹云。如黃白石有金銀性。由人功鑪冶。故有金銀。故不顛倒法由藏而成。又顛倒由藏而成。故有苦集。不顛倒由藏而成。故有滅道。故四諦義成由如來藏。故就四諦明藏義也。又破二乘執。自謂究竟。故說如來藏。唯如來藏無有餘乘。又為破外道。故說如來藏。如楞伽云。大慧。我說如來藏者。為諸外道執著於我。攝取彼故。令彼外道離於神我妄想見心執著之處。入三解脫門得成菩提。故說如來藏。又為斷見眾生。謂眾生之性同於草木。盡在一期。無復後世。為破此故。是故今明如來藏。必當作佛。不同草木。盡在一期。故涅槃云。佛性者。非如牆壁瓦石也。如法華常不輕菩薩。為令增上慢人。發菩提心。故說眾生悉有佛性。又令眾生知自身中。有於佛性。發菩提心。修行成佛。故說佛性。又令眾生知他心身中悉有佛性。不行殺等十惡業罪。又於眾生不起二乘等見。既唯有佛性。則無復二乘。故於眾生不起二乘之見。又欲說波若。故說佛性。波若即是中道智慧。中道智慧者。令眾生遠離有無二見。令知生死之中。無虛妄我故。息其有見。有如來藏。息於無見。如攝論云。為破外道邪我。故說波若為我因。以如是等諸因緣故。說如來藏。此是佛法之大意也。第二釋名門者。言如來者。體如而來。故名如來。依佛性論。藏有三種。一所攝藏。二隱覆藏。三能攝藏。所攝藏者。約自性佛性。說一切眾生無有出如如境者。並為如如之所攝。故名藏也。則眾生為如來所藏也。隱覆藏者。如來性住在道前。為煩惱隱覆。眾生不見。故名為藏。前是如來藏眾生。後是眾生藏如來也。能攝藏者。謂果地一切過恒沙功德。住應得性時。攝之以盡。故能攝為藏也。第一句以實攝妄。第二句以妄攝實。第三句以實攝實。問。既得以實攝實。亦得以妄攝妄不。答。亦有。以一切煩惱並攝在五住之中。前文云斷一切煩惱藏也。又此文中。出生如來。是故亦名如來藏。雖有諸義。今此文中如來在隱不現也。故名如來藏。三藏云。亦言如來胎。如來藏在煩惱之中。名如來藏。如來藏即是佛性。佛性有三。一自性住佛性。二引出佛性。三至得佛性。引出佛性。從初發意至金剛心。此中佛性名為引出。引出者。凡出五住。一出闡提。二出外道。三出聲聞。四出緣覺。五出菩薩無明住地位。諸佛三身。即是至得佛性。以前二為本。此語出佛性論。就文為二。一就諦明藏。二從如來藏處說聖諦下。就藏明諦。初有四。第一言聖諦者說甚深義下。第一總標甚深。微細難知下。第二顯甚深之相。何以故下。問答釋。如來藏者如來境界。第四寄人顯深。聖諦者說甚深義。第一文也。此文從上生。上結云是名聖諦。今續此文。即名明聖諦甚深。明聖諦甚深者。為成上佛有聖諦。二乘無聖諦。故有此文。言甚深者。此藏中出如來法身。微妙難知。又如來藏為煩惱所隱。非二乘所知。故言甚深也。又三義故甚深。一生死即如來藏。故甚深。如華嚴云。心佛及眾生。是三無差別。法華論云。眾生界則涅槃界。不離眾生界有如來藏性故。二眾生身即法身。故甚深。如中論。如來身絕四句。眾生身亦絕四句。維摩云。觀身實相。觀佛亦然。是故眾生身即法身。故甚深。三明聖諦即一實諦。故甚深。深中之極。是故言甚。一實諦者。非苦非集非滅道。故名一實諦。又言聖諦者。通舉八諦說甚深義。甚深有三。一則十地不能見。當體為甚深。此即是自性住佛性甚深。二者佛性即是極滅。隱而未彰。須萬行了出。所了既深。能了亦深。是則道諦甚深。謂引出佛性甚深也。三者四諦俱深。謂苦集能覆甚深之藏。彰甚深之道。故苦集為深。如因緣之理。皆性下墜。唯佛能見其始。故極深。斯則四諦俱深。原由佛性。故將明八諦。舉之致歎。微細者。第二顯甚深相。細中之妙。故言微細也。非聞慧境。故言微細。非思慧境。故言難知。非世間修慧境界。故言非思量。非報趣生識智境界。以是真證智境界。故言是智者所知。又解。微細難知。此非聞慧境。非思量者。非思慧境。是智者所知。是修慧境。依勝天王波若經有四種慧。謂聞思修證慧也。證慧者是修慧後分。故從微細等。即是三慧。智者所知。是其證慧。一切世間不能信者。有三慧者不知。無三慧者不信。又亦得為三。初明非二乘所知。是智者所知。明唯佛能知。佛名智者覺者見者。一切世間。明凡夫不知。應有四句。一凡夫不知不信不見故。下以生盲者為譬。二二乘信而不知。菩薩知而未見。佛則知見了了。第三何以故下。解釋甚深。何以故者。問也。四諦唯染淨因果。此義淺麤。何故言深。下次釋之。以此諦處。說如來藏。是故言深。第四如來藏者如來境界下。寄人顯之。是如來境。就勝顯深。非聲聞緣覺境者。就下顯深。問。何故唯說非二乘境界耶。答。凡夫全不觀諦。非彼境界。故不說凡夫。問。何故不言菩薩。答。地前菩薩能信。地上菩薩能知。是故不說。如來藏處說聖諦義下。第二就藏說諦。句別有三。初言藏處說聖諦者。如來藏不染而染為苦集諦。非淨而淨為滅道諦。故就藏處說聖諦矣。如來藏處甚深故下。第二以藏甚深。類顯諦亦深。顯就藏說諦之意也。將諦攝藏。藏即諦實。故諦深也。藏即諦實者。四諦通虛實。佛性即滅諦。故言藏即諦實。微細難知下。第三顯甚深相。還同上非三界境界。是智者所知也。若於無量煩惱藏煩惱所纏者。若鉤鎖相生者。即是第二舉藏類身。欲將身藏類諦。故有此章來也。既言法身。亦得釋法身義。作二門釋。一來意門。前明如來藏。藏義則隱。法身是顯。藏義既隱。此則難明。法身居顯。斯則易辨。欲以出纏易顯之身。顯彼隱時難明之藏。此則為成藏義。故辨法身也。二者就正道論之。言亡慮絕。身未曾隱顯。但於顛倒眾生不了。是故名隱。約緣了悟。所以言顯。上已論緣迷成隱。今次辨了悟名顯。是故名法身也。然如來藏之與法身。更無有二。只是隱顯之名。隱法身故名如來藏。顯如來藏故名法身。斯則隱於顯。故明隱。顯於隱。故名顯也。隱於顯故名隱。隱實無所隱。顯於隱故名顯。顯亦無所顯。故就正道未曾隱顯。隨緣迷悟。故稱隱顯耳。復須了迷悟之義。雖隨緣迷名隱。然迷實無所迷。雖隨緣悟名顯。然悟實無所悟也。故華嚴云。如來深境界。有量齊虛空。一切眾生入。真實無所入。入者悟也。對入辨出。出者迷也。入既無所入則知悟者無所悟。出既無所出。當知迷者無所迷。故知法實非隱非顯。不迷不悟也。若言實有隱有顯。有迷有悟。還是有所得義。涅槃經云。有所得者。是魔眷屬。非佛弟子。又須識無增減義。若隱名如來藏。則在隱不減。顯名法身。則顯亦不增。故經云。有佛無佛。性相常住。又隱名如來藏。如來藏不減。顛倒生死不增。顯名法身。法身不增。顛倒生死不減。故大品云。雖生死道長。眾生性多。菩薩應如是正憶念。生死邊如虛空。眾生性亦如虛空。是中無生死往來。亦無解脫者。又波若云。無縛無脫。是名菩薩大莊嚴義。若有縛脫增減。則是二見。名為醜陋。不名莊嚴。若離縛脫增減。得於正觀。名大莊嚴。須深得如是意。不爾。還成有所得。有所得易信易解。無所得則難信解。故此經云。一切世間所不能信。則其事也。第二釋名門。所言藏法身者。經論不同。或明一身二身三身四身。如法華經論中說。今此中明法身者。即是實相真如法也。此實相正法隱名如來藏。此實相法顯。故名身。唯是一實相法。約隱顯不同。故有藏之與身。又法者。謂諸功德。法之所依。名身。故攝論云。與功德法相應名法身。即此經下文。成就一切佛法。說名如來法身。問。若顯名法身者。何故法華論云。法身者。謂如來藏性淨涅槃。答。經論不同。各有其義。法華論明三身次第義。隱時是真如法隱。故云自性清淨心。即此法有體。故名為身。顯時修因所得。故名為報。有應物之用。故稱為化。今此經就隱顯分之。隱為煩惱所藏。則身義未現。若出煩惱胎。身相便現。名法身。如世間云。在胎中之時。身相未現。但名處胎。出胎之時。身相方現。是故經論。義不相違也。於說如來藏如來法身不可思議下。第三總舉身藏勸信二諦。初言於說藏者。舉如來藏。如來法身者。舉佛法身。此雙牒藏身二句也。不可思議境界者。明藏身真實。則非餘人所測。故不思議。唯佛所知。名佛境界及方便說者。明藏身權實也。問。何者是藏身權實。答。藏實者。謂真如佛性。藏權者。如說生死以為藏等。又說如來藏明眾生有佛性者。此是真實。說有三乘等性者。此是方便。身實者。所謂諸佛法身。身權者。所謂化身。又如來藏及法身。有佛無佛。性相常住。非是說時便有。不說便無。故是身藏實也。及方便者。昔說無常教也。有人言。明佛善巧。能為眾生說如來藏以為作無作二聖諦。名方便說。此師以所說身藏為真實。巧方便說名方便也。今謂不然。正以身權實。類諦亦有權實。有作為權諦。無作為實諦。心得決定者。於彼藏身權之與實信不疑也。信者。是決定義也。此則信解說二聖諦者。以前類後。若能信彼藏身權實。當知亦信諦權實也。如是難知難解下。第三廣釋二諦名義。就釋二諦為四。一標二數。何等以下。第二列二名。從說作聖諦義者已下。第三廣釋二聖諦。從如是八聖諦已下。第四明開權顯實。如是難知下。標二名。何等已下。列二數。權名有作。亦名有量。實名無作。亦名無量也。言作無作。從行立名。舉小乘諦聖後。更有大乘觀諦。可以修作。名為有作。以有作觀智。詺所觀諦。故名有作諦。舉大乘觀諦聖後。更無餘觀可作。名曰無作。以無作觀智。詺所觀諦。名無作諦。又釋有邊四諦。是二乘所觀。其人未是究竟。方有所作。無邊四諦。是如來所照。佛是究竟。更無所作。故作無作從人為別。又云。有為諦名作。以有為法是起作義。無為諦名無作。以無為法無起作故。故下文云。有為生死。無為生死。亦云有量無量者。二乘智力有限量。佛智無限量。邊無邊亦如是。二乘智有岸極為有邊。佛智無岸極為無邊。悉是隨人為名。今以四義釋之。一麤細門。若說分段因果。及能治滅道。稱為有量。若說變易因果。及能治滅道。稱曰無量。二廣狹門。若說苦集唯其分段因果。滅道唯是分段對治。故名有量。若說苦集該通分段變易兩種因果。滅道該攝分段變易二種對治。故名無量。三淺深門。小乘所願。唯知染淨因果法相。此毘曇宗也。□又說極深。唯知四諦。因緣假有。無性之空。此成論宗也。故名有量也。大乘所觀。明空則本性寂滅。辨有則窮如來藏。故名無量。四總別門。小乘法中。雖觀四諦。總相麤知。名為有量。大乘法中。隨別細知。名為無量。知一苦中。具知法界微塵數苦。集等亦然。故涅槃經云。所說苦等中智所知。分別苦等有無量種。非諸聲聞緣覺所知。我於彼經竟不說之。今且約行明作無作也。說作聖諦義者。三廣釋。釋二即二。前釋有作。次釋無作。作中四。第一牒。二略釋。三何以故下。廣釋。四是故下。結也。作聖諦者。牒也。是說有量。轉名顯示。第二略釋也。何以故者。第三廣釋。何以故有作名有量。下對釋之。明二乘人因他知故。不知一切。故名有量。文言非因他能知一切苦者。二乘是因他得悟之人。今明非是因他之人得知一切苦。故名有量。有人言。若觀解中。未知萬法唯心。謂心外有法。心依境起。名曰因他。若因他知者。非是一切。是有量也。今謂非無唯識之義。此法師安不得所。今如上釋也。是故世尊下。第四結也。是二乘人。因他不知一切苦。故但知有為生死。不知別更有其無為生死因他不能知一切滅。故但知有餘涅槃。不知別更有其無餘涅槃也。有為生死無為生死者。此二生死立名。凡有四種。一者分段變易。如上所釋。二者思議不思議。分段麤近。易可測度。名可思議。變易微細。難可測度。名不思議。三有量無量。分段局在三有。名為有量。變易出於三有。乃至金剛。名曰無量。四有為無為。分段名曰有為。變易名曰無為。分段之因名為有漏。變易因名無漏。分段果名有為。變易果名無為。對界內有漏。語界外為無漏。然實是有漏。對界內有為。名界外無為。然實是有為。又出三界分段桎梏籠煩。名為無為。而有念念生滅。稱為生死。如法華諸子出於火宅。到於空地。空地即是無為也。此以重苦為有為。輕苦為無為。如以重苦為苦。輕苦為樂。滅有為生死名有餘。以其猶有無為生死故。滅無為生死名曰無餘。以其無復餘生死故。有人言。有為生死者。蓋是從人以判名。凡夫學人。於三有中造有漏業起分段生。故曰有為。有為眾生所受生死。名有為生死。無學人不造結業起分段生。名曰無為。無為聖人所受生死。名無為生死也。有人言。有為生死者。為之言作。猶是有作智所觀生死。無為生死者。猶是無作智所觀生死也。涅槃亦有有餘無餘。有餘涅槃。是有量滅諦。有餘不盡。無餘涅槃者。是無量滅諦。無復餘果也。有人言。二乘方有所為。能知分段。故謂分段。名有為生死。如來無復所為。能照變易。故曰變易。名無為生死。此並從人得名。有人言。有漏業報得分段名有為。無漏因無明緣起變易名無為。此從因受名。有漏因感名有為。無漏因感名無為。依寶性論云。三種意生身。因無漏善根所作。名為世間。以離業煩惱所作。故亦名涅槃。有人釋此論云。約有為義。名有為生死。約無為義。名無為生死。無約世間名有為。名有餘涅槃。約無為涅槃。名無餘涅槃。今此論文者。三種意生身人。無復分段名為涅槃。猶有變易名為世間。故此人亦是涅槃人。亦是世間人。故有四句。一但生死非涅槃。謂凡夫及學。二但涅槃非生死。所謂佛也。三亦生死亦涅槃。謂二乘人也。四俱非者。泯上三句。故華嚴云。生死及涅槃。二俱不可得。此得無為涅槃人。所感生死。名無為生死。未得無為涅槃人。所感生死。名有為生死也。得無為人所得涅槃。名無餘涅槃。未得無為所得涅槃。名有餘涅槃。望後猶有大涅槃在。故名有餘。此是將後別前。故名有餘。無餘可知。有人言。從人別餘無餘。有餘果人所證。故曰有餘。無餘果人所證。故曰無餘。汎經論中。明餘無餘涅槃。略為五對。一。唯就小乘說。因亡名有餘。果盡名無餘。二。唯就大乘說。因盡名有餘。果盡名無餘。如變易因盡為有餘。變易果盡為無餘。所以然者。金剛心斷變易因盡。而變易果猶存。有餘累故。曰有餘。佛果為解脫道起。則無復因累。變易生死果亦亡。則無復果累故。故名無餘也。問。若爾。小乘金剛心斷分段因盡。分段果猶存。羅漢果作解脫道起。分段因既盡。分段果亦應無。答。不類。佛解脫道起。此是常智起。常智起。即是常身起。常身起。故無常身即謝。小乘解脫道起。此是無漏智。非是變易報。不得言智起。變易報亦起。分段報即謝。所以然者。無漏智是變易因故。文云無漏業因。無明為緣。感變易報。所以無漏起時。非變易報起。是故分段報不即無。問。要待佛果常身起。無常報方無者。亦應要待變易報起。分段報方無。答。非類。斷分段因盡。而灰身滅智。分段報任運無。變易報方起。如人報謝。故天報起。不由天報起。故人報謝。佛果法身。與此非類。要由解脫起。解脫道是法身故。法身起。變易報方無。所以非類也。問。金剛心斷變易因盡即名有餘涅槃者。亦應金剛心斷變易因盡即是盡智。答。此是一類義。要由佛果起。方名盡智。要由佛果起。方名有餘涅槃。但約佛果望因盡義邊為有餘。望果盡義邊名無餘耳。非金剛心斷惑盡。即名有餘涅槃。問。若爾金剛心斷惑不盡。答。雖盡。要待解脫道起。證惑無處。始相離。故金剛心未得盡智名。問。若佛果起。變易因果即無。若今豈非生死斷為斷見。佛果起為常見。如下文見諸行無常為斷見見涅槃常為常見。答。有所得人。非此解者。則墮斷常。今明悟變易因果。本來無生。故名為斷。非前有法斷。即今無也。三。菩提所得因果無處為有餘。佛所得因果無處為無餘。四。如攝大乘論及金光明。應化身為有餘。法身為無餘。故金光明云。是二身者。是假名有。念念滅故。名曰無常。此取其非究竟義為有餘。法身究竟故名無餘。五。大小相對。小乘中因果盡名有餘。大乘因果盡名無餘。佛性論云。二乘有三種餘。一煩惱餘。謂無明住地。二業餘。謂無漏業。三果報餘。即意生身陰。問。前具明四諦。今何故但云生死涅槃。答。略論。苦滅二果。集道二因。集道易知。又舉二死結苦集。舉涅槃結滅道。雖對舉二種。意明二乘止度一死。止證一涅槃也。說無作聖諦義者。第二釋無作諦也。就文有三。一牒。二略釋。三廣釋。說無量者。轉名顯示。第二略釋。何以故者。第三廣釋。何故無作名為無量。次下釋中。以一切釋無量也。如來自力故知者。謂如來不從他悟。自力知故。能知一切也。問。何故云一切眾苦。答。馥公云。凡有識知痛痒皆名為受。又釋。變易之苦。無別外具。宜是受性。三諦隨之。皆云受也。一切苦報。由因網得。名為受苦。受苦家集。名為受集。受苦家滅。名為受滅。受滅家滅道。名受滅道。今云受者。依毘曇。無漏五陰直名五陰。有漏五陰名受陰。故名為受也。問。有漏五陰何故名受。答有二義。一為過去業煩惱受得。故名為受。二復能成受未來果報。故名為受也。經論中明四諦智。皆是知四諦。故名四諦智。而苦上言知。乃至道上立言修者。但苦智當相以彰。故名知苦。餘三就知意以說。知集之意欲斷。乃至知道之意欲修。故經論中差別說四諦智也。若就智功能。隨提一諦智。則具四能。知苦智。知苦時。斷迷苦煩惱名斷集。未來苦果不起名捨。因果無處屬已名證滅。苦智增名修道。乃至知道智亦具四能。唯有知苦知道之異也。如此四諦智各具四能者。所謂我生已盡梵行已立等四智是也。如是八聖諦下。第四開權顯實。就文為二。一者權實雙舉。第二偏釋於實。權實各四。故云八諦。如來說四諦者。第二偏明於實。就文又二。一者略說。二者廣論。前八之中。無作四諦。是佛所知。故言如來說四諦也。馥師云。雖有作無作者。其名目唯苦集滅道之四。此意離故成八。合成四也。如是四無作聖諦義者。此下第二廣辨。無作四諦是如來諦。即是顯如來唯說無量諦之所以。前開二門。次廣釋之。如是四諦如來究竟。第一章門。非羅漢下。第二章門。成上如來說四諦所以。所言事者。諦有三種。一者解究竟。所謂一切染淨法相。自身染淨因果。究竟解知一切四諦法相。二行究竟。於己諦事。苦集斷盡。滅道修滿。三說究竟。既如實悟。還如實說。佛具此三也。故云事究竟。二乘事不究竟亦有三義。一解不究竟。於四諦法知之不窮。二行不究竟。於己苦集斷之不盡。於己滅道證之未圓。三說不究竟。既不如實悟。亦不如實說。是故二乘事不究竟也。何以故下第二釋也。前釋二乘非究竟。次釋佛究竟。何以故者。問也。何故二乘諦不究竟耶。非下中上得涅槃者。此答釋也。有人言。此文是倒。若正。應言下中上法非得涅槃。二乘隨別漸觀四諦。名下中上。以漸觀故。不能究竟除苦斷集證滅修道。故名非得涅槃。所謂不得大般涅槃。以不得故。名四諦事不究竟也。如來頓得涅槃究竟盡原。始與無作名也。有人言。非二乘利鈍中根人得究竟涅槃。有人言。下中上者。七學為下。羅漢為中。辟支為上。此三隨所滅處。皆是涅槃。有人言。下者聲聞。中者緣覺。上者佛也。如涅槃云。聲聞之人。以小涅槃而般涅槃。緣覺之人。以中涅槃而般涅槃。諸佛如來。以上涅槃而般涅槃也。明涅槃體性平等。無三差別。良以大乘者。得涅槃究竟。中下二乘。未得此理。故言事不究竟也。今明此文非倒。所言非者。非是下中上三法差別得大涅槃也。何以故下。此釋如來究竟涅槃。前問。次答。問意。何故如來於無作諦事究竟。以一切如來下。第二對問解釋。明四諦究竟。即四成別。知一切苦者。於苦究竟。斷一切煩惱下。於集究竟。滅意生身陰下。於滅究竟。壞一切煩惱藏。修一切苦滅道者下。於道究竟。所以須示文處者。以此中文相交加。故宜應記之也。知一切未來苦者。佛斷現在習盡。則未來報不起。故言知未來苦也。又苦果對於集因。則因在現。果在未來。有人言。苦輪通於三世。過去已謝。現事易知。未來無極。二乘方所應經。故別言之。馥師云。意生身苦。於二乘是未來。能知是苦。則無苦不知。斷一切煩惱上煩惱所攝受一切集。五住根本性成者。是一切煩惱。五住所起。是上煩惱。此二煩惱。通攝分段變易因盡。故言攝一切集。有人言。所攝受一切集。是所潤之業能招變易者也。斷一切煩惱者。無明住地也。上者。恒沙及四住也。所攝受一切集者。明一切煩惱皆悉攝盡。總名集諦。滅一切意生身除一切苦滅作證者。上來略別釋佛知苦究竟。斷集究竟。今第三廣釋知滅究竟。就文有三。一略明知滅究竟。二非壞法故下。廣明知滅究竟。一切苦滅。唯佛得證。下結佛知滅究竟。所以須示文處者。亦以文相交加故也。初地已上。變易之身。是意生身陰。然佛實具滅分段變易因果。但對二乘。故偏說滅變易耳。一切苦滅者。上但言滅意生身。恐畏疑滅苦不盡。故云一切苦滅作證。世尊。非壞法故名為苦滅者。第二廣明知滅苦究竟。就文為二。一簡非。二明是。非壞法下簡非也。二乘得滅。名壞法滅也。昔教以身灰智斷。是壞法之滅。今則妙有常住。無累湛然。非同此滅。問。小乘滅分段苦集。既是壞法滅。大乘滅變易苦集。何故非壞法滅。答。了變易因果。本自不生。則今所無滅。說此為滅耳。大品云。若法前有後無。諸佛菩薩則有過罪。即其證也。佛性論云。破三界諦得有餘。破四種生死。思惟煩惱。得無餘。此皆是壞法滅。與大品意同。所言苦滅者。第二明是。無始者。理滅本有也。非生因造。故云無作。若為生因造作。則是本無今有。故名為起。既非本無今有。故無起。若本無今有。則已有還無。故名滅盡。既非本無今有。則非已有還無。是故無盡。有盡故則是無常。今既離盡是故常住。自性清淨者。未現之時。名為性淨。顯現之時。為方便淨。故云自性清淨。離一切煩惱藏者。本隱之時。有惑不能染。顯現之時。無惑之可染。故云離煩惱藏也。有人言。無始無作者。顯理滅不同於道。始生終作也。無起無盡者。顯理滅不同於苦。始起終盡。離盡常性者。顯前無起無盡。故離盡。以無起。故常住。自性清淨。故離一切煩惱藏。上對苦明滅。今對集明滅。以自性清淨故。非是對治故令煩惱滅也。此釋對三諦明滅。故滅諦異三諦。世尊過於恒沙者。釋此一章不同。凡有□□。一古舊釋云。上來所說雖有藏身。並為成聖諦。此文如是法身章。下不離煩惱藏。是如來藏章。問。依後立名次第。前如來藏。後法身。今乃前明法身。後如來藏。何故爾耶。答。上已論藏身次第竟。今直說身藏體。故不相違。問。今何故不依章名次第。前藏後身。而前身後藏。答。諦是果。法身亦是果。欲接果。故滅果。明法身果。卻明此果本由於藏。故次明於藏。故前章前藏後身。是一種次第。今前身後藏。復是一種次第。第二江南旻師等。從此文即明空義隱覆成上如來藏及法身章者。上舉身藏。為明聖諦甚深。故在聖諦章內。今明在昔。所以未說。由於眾生常我病重。出世之始。須說苦空。破物常我。未得早明甚深之理。是為空義隱覆於理。又是空教隱覆真智。故名空義隱覆真實。略同涅槃塗乳之譬。彼釋文云。過於恒沙者。謂五住煩惱數過恒沙。法身理隱在眾惑之內。故云不離不脫。與惑識混然未得相異。故云不異。二乘不能思議。故名不思議。以是大覺真性。故云佛法。了因具足。煩惱斷除。真性顯現。是法身成就。今亦不同此說。凡有三意。一者此中未有空義隱覆之文。二者此文亦無無常隱覆之說。三者此文乃明法身不離不脫。不應就佛性釋之。今所明者。如上說。上來明諦體相竟。今第二明法身體。二者若長觀文意。此二猶屬釋滅諦文。但釋滅諦體有三。初正明滅諦體。今次約滅諦明法身。次約法身明如來藏。所以然者。欲明滅諦法身如來藏。體一義異。約苦滅義。稱為滅諦。即此苦出纏之義。名為法身。即此法身為煩惱所藏。名如來藏。故既滅諦體中。明此三法。又於滅諦明三法者。二乘之人苦滅之時。同於虛空無有法身。亦無如來藏。為對此義。故就苦滅明於身藏。又亦是對二乘明於四法。一者二乘壞法明滅。今明不壞。二者二乘但滅分段。不滅變易。今則一切俱滅。三對二乘滅諦無有法身。今明法身。四對二乘滅諦無如來藏。今則明有。以是義故。就滅諦中明此四法也。問。何故此章明小滅無四。大滅有四。答。滅諦是大乘究竟極地。是故須明大小差別。下辨其相。是諸佛同體義分。非今別體。故言不離。又對生死五陰成身。其體各別。故云不離。體真常住。不可因緣易脫使失。故云不脫。對眾生五陰成身前後易脫。始終不變。名為不異。對眾生身十時之異。故云不異。妙出情外。名不思議也。佛法成就說如來法身者。上來解法身體。此正解法身名。以一切佛法成就。故名為法身。世尊如是法身不離煩惱藏名如來藏者。此第八如來藏章。約法身顯藏。顯時法身。本為煩惱所隱。名如來藏也。世尊如來藏智下。此是第九次明空義隱覆真實章。略以二門釋之。一來意門。所以次明空義隱覆真實者。前明如來法身不離如來藏。但如來藏有其能藏所藏。所藏即是真實。能藏即是虛妄煩惱。今欲論能藏之法。成所藏義。故有此章來。次釋章名者。妄法非有。名之為空。有空所以。故目之為義。空覆佛性。名隱真實。又虛妄之法。情有理無。以理無故。名為空義。以情有故。障覆實性。故名為空義隱覆真實。問。云何名為情有理無。為。五住常四絕。故名空義。四絕常五住。故稱為隱覆。就人作之。六道常四絕。故名為空義。四絕常六道。故稱為隱覆。三乘亦然。三乘常四絕。故名為空義。四絕常三乘。故名為隱覆。問。六道可爾。云何三乘亦然。答。下云二乘及大力菩薩。大力菩薩。即是大乘。本所不見。本所不見。本所不得。故知雖復四絕。於緣成三。名為隱覆。然無覆而覆。覆無所覆。是故三乘本來四絕。名為空義。此乃是佛法之大宗。得失之根本。可留心於其間哉。欲見此旨。當尋龍樹正觀論也。問。此是何等妄法覆真實耶。答。眾生聞真實是所覆。煩惱為能覆。則謂能覆所覆。並是真實。是故今明能覆者。此是虛妄。非實有法。如空中華。以覆虛空。非實有法。是故說能覆之法。名之為空。又言空義隱覆者。約二乘人有四轉倒。謂苦。無常。空。無我。四種轉倒。俱覆真實。於四法中。略舉其空義隱覆。又此四轉倒法。並是虛妄。故名為空。問。但有眾生覆義。亦有佛覆義耶。答。就教而言。亦有佛覆。若說無常。以覆佛常。故言是覆。昔說有量。覆佛無量。亦名為覆。然通有諸義。若就別。正以妄法覆真也。林公言。應言空義真實隱覆。以二乘執空為真實。故隱覆如來藏。就此章中。人二。文別有四。言人二者。一明佛有智不為空覆。二明餘人無智。為空所覆。問。是中為明隱覆。但應明餘人被覆。何須明佛耶。答。有二義。一對智辨愚。舉不覆以顯覆義。二欲使人捨愚求智。舉於不覆也。言文四者。一略明如來有能知二藏之智。二從一切阿羅漢下。略明二乘及大力菩薩無二智。三有二種下。廣釋如來有二智。四從此二空智下。廣釋二乘大力菩薩無二智。初文中。如來藏智是如來空智者。如來智藏。名為藏空。知藏之智。絕離取相。故名空智。故言如來藏智。如來空智也。問。此文因何生耶。答。上云不離煩惱藏名如來藏。如來藏即是所知。今對所知。故明能知。知所藏義。名不空智。知能藏義。名為空智。故有此文來也。江南二釋。一云。此文舉智顯境。如來藏智。是如來空智。隱名如來藏。顯名如來空智。謂眾累脫盡。隱顯不同。理常無二。隨義生知。而同一常解。故云藏智是如來空智。又釋。法身具萬德。從此生解。是如來藏智。隱時未有萬德。照此生解。為如來空智。今不同此解。第二段中。羅漢辟支大力菩薩。舉無二智人。不見不得者。正明無二智。見者是解。得者是證。此智昔來。於藏於空。未解未證。名不見不得。又前明唯上能知。此顯非下所測也。然小乘法中。凡夫學人。亦未見得。但據勝偏舉羅漢辟支。勝尚不見。況劣見耶。大乘法中。外凡善趣。亦未見得。據勝偏舉大乘大力菩薩也。二事覆故不見。一為煩惱覆。如涅槃云。十住菩薩為無我輪之所惑亂。又言十住菩薩。見法有性。故不見佛性。此證菩薩無有空智。菩薩尚爾。況復二乘。地上分見猶名不見。地前故不足論。世尊有二種者。此第三段。就文有二。一者雙標。二者雙釋。雙標有二。種二種者。舉其數也。如來藏空智。列其二名。照於二藏。故名二種如來藏智也。復有人言。空智者。能照之智離相。故名空智。如甚深妙智。以自空無諸相名為空。非是照空故名空智。此標能知之智也。有人言。如來藏。此是藏智。空智者。此是空智。則知真名藏智。知妄名空智。此則藏智與空智分為二也。今如前釋。知二種藏名智。智體無相。故名空智。問。今明藏智空智。欲明何義。答。欲明佛知如來藏義。所以名如來藏者。有能藏所藏。故名如來藏。佛了了知能藏之法。從本已來。無生畢竟空。如大藏云。菩薩知眾生所著虛。無毛髮許所有。佛照能藏之法畢竟空故。名空如來藏智。佛知所藏中道佛性。具一切德。故名不空。此如涅槃云。智者見空及以不空。空者二十五有。不空大般涅槃。以明佛照能藏所藏。故有空不空二智。問。二乘之人。可無不空智。二乘知空。應有空智。答。二乘人亦不知一切煩惱。從本已來。畢竟空。是故亦無空智。又空如來藏。即是明如來藏是中道義。空藏明煩惱畢竟空。故不可為有。不空藏具一切功德。故不可為無。非有非無。即是中道。故涅槃經云。佛性者。是三菩提中道種子。中道種子者。此舉隱時為言。故名種子。中道顯現。即是佛也。故涅槃經云。中道之法。名之為佛。得空不空二智。即是得於中道。故涅槃經云。得中道故。名大法師。問。妄法云何名藏。答。以能藏故。問。云何名空。答。以妄法無所有故。問。真實之法。云何名藏。答。以前所藏故。問。知藏智空智。云何俱名空。答。以二智體無相及無性故。問。何故明二智體絕一切相。答。眾生聞佛知空不空二智。則謂智體是有。故今明智體絕於四句。如云。波若波羅蜜。法不轉倒。念想觀已除。言語法亦滅。又如馬鳴說。是真如法。從本已來。離一切相。謂非有相。非無相。非非有相。非非無相。非有無俱相。非一相。非異相。非非一相。非非異相。非非一異俱相。如是一切妄心分別。皆不與真如相應。故說無相。問。云何名無性。答。如來藏中。恒沙佛法。同一體義分。如就諸德。說名為常。離諸德外。無別有一常性可得。我樂淨等。類亦同然。又就常等。說為解脫。離常等外。無別有一解脫自性。法身波若。類亦同然。如是一切。是故諸德。皆無自性。無此性相。故說為空。問。世法緣集無性。則是無常。真法緣集。以何義故。非是無常。答。世法別體緣集。以別體故。可離可脫。可斷可異。故是無常。如來藏中。雖具諸法。同體義分。以同體故。不離不脫。不斷不異。故非無常。如世虛空。無為。無礙。無有。不動。同體義分。不可易脫。故非無常。問。上來所引馬鳴說。乃是明如來藏離於性相耳。何關證佛智離於性相。答。如來藏顯成於佛智。如來藏既離性相。當知佛智亦離性相。世尊空如來藏者。上雙標。此下雙釋。標謂能照智。雙釋中。明智所照境。釋二即二。前明空藏。次辨不空藏。空如來藏即是妄。不空如來藏即是真也。世尊空如來藏者。將欲釋故前牒也。釋有二種。一妄法中空無真實如來藏。此是互無空也。二妄法虛誑。故名為空。此當體明空。以此空義。能藏如來。故名空如來藏。若離若脫。此辨釋其相。妄法別起。其體不一。是故言離。可以對治。因緣易脫。故名為脫。始終變改。目之為異。一切煩惱者。指示其體。煩惱業苦。皆是空藏。就本以說。偏言煩惱。世尊不空如來藏者。牒也。恒沙佛法體有不空。故名不空。過恒河沙。列其數也。不離脫等。辨其相也。言佛法者。指示其體。此佛本法。非果法矣。江南師釋云。二種如來藏空智者。一是照隱。二者照顯也。下兩句。還釋隱顯。從世尊空如來藏若離若脫。此釋空如來藏。謂脫離眾惑煩惱藏。無累故云空。蘊萬德故云藏。此則法身也。此大意明法身顯時。空無諸果。故言空如來藏。世尊不空如來藏者。此明隱時之藏。隱時未脫離異於煩惱。為不空如來藏。以其深隱。故云不思議佛法。以未脫眾累。故云不空。隱而未彰。名之為藏。大意明隨時佛性為煩惱所覆。故云不空。今謂此釋二事不可。一者。正明如來藏空。云何乃明法身及如來藏空不空耶。二者文云一切煩惱。此乃明煩惱為如來藏。不應取於法身。次明不空如來藏。此明佛性具於萬德。不應言具於眾累。世尊此二空智者。上來第三廣明如來有二智。此下第四廣明餘人無二智。文有三句。一舉如來二智。二明有能信之人。三正明被覆之者。世尊此二空智者。總牒二智也。知空不空二種藏義。名二種空智。諸大聲聞能信如來。寄人顯深。佛智深故。唯大聲聞能信如來。如來有此二智。能知二藏。有人言。諸大聲聞。猶是前大力菩薩。受教得智。故名聲聞。前據不見不得處同。故三人通舉。今就不起轉倒。能信有異。故別舉也。有人言。地前菩薩。阿含行成。名大聲聞。依教信佛。能知二藏。名信如來。今謂不同此二釋。上來明大力菩薩。乃是初地。不應稱為聲聞。故不同第一。經自言是聲聞。不應言地前菩薩。今明如身子等。大利根聲聞。聞佛說教。則信佛也。一切阿羅漢下。第三明被覆之者。就文為二。一辨不得所以。二是故羅漢下。結不得也。羅漢辟支。舉能覆人。言空智。是能覆心。所解不解不信。故名空智。又二乘智。隨分離相。故名空智。又執著於空。於四不轉倒境界轉者。正明覆真也。如來藏性。常樂我淨。說為四種不轉倒境。二乘妄謂無常苦無我不淨。目之為轉。又於常等四境。轉為無常等四。故名為轉。又轉之言起。於常起無常倒也。是故下。結也。是二乘人。於四不轉倒轉。故於如來藏不見不得。凡夫二乘。地前菩薩。智不見得。今偏說二乘者。二乘尚不見。何況凡夫。又二乘於如來藏起四轉倒。過障深重。是故偏說。地前菩薩。信佛語故。起常樂相。無四轉倒。問。空如來藏不空如來藏。二乘於何藏起倒。答。正於不空如來藏起四倒也。不空藏具常樂我淨四德。而彼謂苦無常空無我也。故涅槃經云。二乘人但見於空。不見不空。又於不空藏而見空。故是轉倒。苦無常實非有。而見為有。又是倒也。一切苦下。明知苦滅有三。一略釋。二廣釋。三總結。今是第三也。但上來就廣中。即明空義隱覆。既明空義隱覆竟。即是於滅諦。是故今總結也。問。何故就滅諦體中。明空義隱覆真實。答。通別二義。言通義者。真實即是滅諦。此真為空義隱覆。故就滅諦明空義隱覆。言別義者。上滅諦體中明二法。一法身。二如來藏體。如來藏體。即是真實。此真實為空隱覆。故接於藏體明空義隱覆。壞一切煩惱藏者。上來明佛三諦究竟。今第四釋佛知道諦究竟。悟煩惱本來不起。故名為壞。非前有今無。故稱為壞也

勝鬘寶窟卷下(之本)

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

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