佛教經典 A.33 Cbeta google app android ipad Book《佛教在線》

法華玄義釋籤卷第二

　　　　天台沙門湛然述

初文云何下至出乳味相者。此文以華嚴說大。未遊鹿苑。詺之為頓。此是頓部。非是頓教。以彼部中兼一別故。人不見者便謂華嚴頓於法華者誤矣。下去準說。初文牒譬。厚殖下以感應合譬。一往總以別圓為厚。頓說下明說頓意。良由下說頓之由由相隔故。言大隔小者小人未轉為大所隔。此如華嚴下結華嚴譬以同涅槃故云如也。下去例爾。約法去明機感相應得益以結部名。約說下結說次第同涅槃譬。次照幽谷亦先提華嚴譬。淺行下亦舉感應以合譬。乃至法華文中皆有結譬同法得益結名結說次第。尋初頓教意以對下四味。比說可知。唯三藏結部名在前。餘文或闕說意等。尋之可見。大雖在座等者。大人示跡隱在小中。多跢是學行之相。[口*婆][口*和]是習語之聲。示為三藏始行初教而三藏實行者謂之為實故云不識。影臨萬水至方等者。至方等中具說四教。以未融故故見不同。問華嚴鹿苑大小永融。纔說方等則同座並聞者何。答。若以祕密橫被無時不遍。若約橫論豎則隱顯在機。佛本意在大故遂本居初。然由一分漸機致使聖慈未暢。前已專大次復專小。今雖同座大小仍隔。但小被大彈為成生蘇以此為次耳。故知於創稟者仍互不相知。故有此諸喻意不同。影臨萬水譬現身不同。逐器方圓譬示土不同。隨波動靜譬說法不同。示一佛土至不共合譬也。從故見有下明機見不同對前三相。初見淨如梵王見穢如身子。開彼三相總引經文兼約六根明斥小也。見有淨穢對前現土眼根也。亦應更云睹相優劣。已舉見土身必稱土故不繁文。聞有褒貶耳根也。嗅有薝蔔鼻根也。華有著身身根也。慧有若干意根也。唯闕舌根以褒貶兼之。若語身者應云如須彌山巨身也。始坐佛樹細身也。一一根中並一褒一貶尋之可見。又佛歎文殊淨名褒也。聲聞菩薩被折貶也。其例蓋多不能具記。隨其心淨即佛土淨。入此室者不嗅餘香。結習盡者華不著也。聲聞有若干其無礙慧無若干也。即是褒貶之意。世人判楞伽或同華嚴或同法華。具如止觀記已有二處引楞伽文判屬方等。以彼經文具四教故有彈訶故。此中闕說意。應云方等本折小彈偏圓無所間。又闕說由。應云良由小未全轉致使五百聞大成斥。復有義者華嚴經譬但云平地。今離彼平地以譬方等般若法華。方等如食時。般若如禺中。法華如正中。於彼義上更加二義故云復有言大人蒙其光用等者。菩薩大人蒙般若光諸法之用。二乘之人既無此用。是故譬之如七日嬰兒若視日輪令眼失光故名為喪。外人暗證譬如夜遊。菩薩利他譬如作務。務者運役也。故文云下引信解聲聞自述以合嬰兒喪其睛明。一切智明於般若光無明全在義之如喪。雖三人俱學下說意也。仍闕說由。亦應云良由小稍通泰致使被加令說。次譬法華中土。圭等者。圭者累土也。故字從重土謂之為圭。如宋嚴觀法師與此太史宮何承天共論此土是邊是中。觀乃引周公測影之法。以一尺二寸土圭用測日影。夏至之日猶有餘陰。天竺此日則無餘陰。故叡法師云如日方中無處不南。此指中方無餘陰處。準此算法地上寸影天上萬里。若低頭若微善者總結散亂小善之類無不開之以成佛因以用合譬。同入一實故無盈縮。不令下說意。亦闕說由。應云良由大機已熟眾無枝葉致使一切佛知見開若約法被緣名漸圓教者。此文語略具足應云鹿苑漸後會漸歸圓故云漸圓。人不見之便謂法華為漸圓華嚴為頓圓。不知華嚴部中有別乃至般若中方便二教皆從法華一乘開出。故云於一佛乘分別說三。故疏云於一佛乘開出帶二帶三。今法華部無彼二三故云無二亦無三。又上結云華嚴兼等此經無復兼但對帶。此非難見如何固迷。又今文諸義凡一一科皆先約四教。以約麤妙則前三為麤後一為妙。次約五味以判麤妙則前四味為麤醍醐為妙。全不推求上下文意。直指一語便謂法華劣於華嚴幾許誤哉幾許誤哉。約說次第名醍醐味相者。此五味教相生之文。在第十三聖行品末佛印無垢藏王菩薩竟。云譬如從牛出乳乃至醍醐譬從佛出十二部經乃至涅槃。問彼經自以醐醍譬於涅槃今何得以譬於法華。答一家義意謂二部同味。然涅槃尚劣。何者法華開權如已破大陣。餘機至彼如殘黨不難。故以法華為大收涅槃為捃拾。若不爾者涅槃不應遙指八千聲聞於法華中得授記[卄/別]見如來性。如秋收冬藏更無所作。次引同中二。初總結同。次引文別釋。初言當知華嚴之譬與涅槃義同者。華嚴日出等譬與涅槃五味義同。但有廣略之殊故廣開平地以為三譬譬三味也。次引文證同中言三子三田三馬等者。涅槃迦葉白佛。如來憐愍一切眾生不調能調。未脫能脫。善星是佛菩薩時子斷欲界結證得四禪。如來何故記說是一闡提地獄劫住不可治人。何不先為演說正法後為菩薩。若不能救善星比丘云何得名有大慈悲有大方便。佛言善男子譬如有人唯有三子。一者有信順心恭敬父母利根智慧於世間事能悉了知。其第二子無信順心不敬父母。利根智慧於世間事能悉了知。其第三子不敬父母無信順心鈍根無智。父母教告應先教誰。迦葉白佛。應先初次及第二後及第三。而彼二子雖無信順恭敬之心。以慈念故次復教之。如來亦爾。其三子者先譬菩薩次譬聲聞後譬闡提。如脩多羅中微細之義我先已為諸菩薩說。淺近之義為聲聞說世間之義為闡提說。今雖無益作後世因。善男子。譬如三田。一者渠流便易無諸沙鹵瓦石棘刺種一得百。二者雖無沙。鹵瓦石棘刺渠流嶮難收實減半。三者渠流嶮難多諸沙鹵種一得一。又有三器。一者完。二者漏。三者破。若受用時先用何器。又有三病人。一者易治。二者難治。三者不可治。醫師若治先治何者。又有三馬。一者調壯大力。二者不調大力三者不調羸老。王若行時先乘何馬。合譬如前。善男子。如大師子。若殺香象則盡其力。乃至殺兔亦盡其力。如來亦爾。為諸菩薩及一闡提功用無二。故今文中。初說華嚴如先為菩薩。次在鹿苑如為聲聞。方等已後大小普被乃至涅槃名為平等。故涅槃云功用無二經文雖列多種三譬譬意不別重列來耳。日光無私高者先照。後及平地非不照高。從後為言故云平地。涅槃亦爾。佛智無偏大機先被後及闡提。通前後說故云平等。三料簡中。初問既以五味那同稱漸者。問前五味教相味既有五。何故中間三味皆名為漸。答意者。秖以漸入故有中間。更加前後故得有五。從又若去重以五句分別漸頓。且約一期五味相生則漸頓一向。若當部橫辨則漸頓互通。雖曰互通各有其意。故須更以五句分別。初二句可解。然仍存略且以大小相對得作此說。若以別教當教之漸相對說者。應云頓中兼漸漸不妨頓且為成五句顯五味故也。若言漸中有頓則下方等句同。故略不列且云一向。初句華嚴也。次句鹿苑也。次句方等也。若以大破小具如弟子品以三教訶小。且據調熟小乘邊說。復有以圓訶偏如菩薩品。復有漸中初入小行如見土復穢得法眼淨。及俗眾室外為說無常。以小對大故云並陳。陳猶列也。相資即般若也。相資之義後更料簡。若會等者法華也。初句略出。次句引證。初云合者秖是會之別名。次引證中引不合以證合者。如疏云開為合序。無量義既重序前開不久必合。譬如算者下已必除。今時合者今文更以法華意結。次問下料簡中間般若可解。答意者義兼方等。方等則大資於小。般若會中聞加二人為菩薩說名小資大。亦應云頓資漸互出無在。次明不定文三。初結前生後。次雖下釋相。三味味中下結。初文者。為對祕密須安顯露之言。故知通論顯露俱攝漸頓。今於五味義後欲別明不定亦是顯露故初標之以冠不定。相異漸頓故曰不然。雖高山頓說等者正釋也。又三。初正釋。次大經下引證。三一時下破古。初文者此指華嚴不動不離而升而遊者。此指頓後漸初不動於頓而施漸化。此中古人多有異釋。有云本釋迦不動而化身升天。有云法身不動而化用升天。有云不往而往往而不往故升故往。近代藏法師四釋。一約處一處中有一切處則天宮本來在樹王下但先未用此天宮處。二者約佛。樹王下佛遍一切處。故樹王佛本在天宮先未用彼天宮佛耳。三者約時樹王下時即天宮時。四者約法界謂無自性。此未必全爾。前之三義何不論機而但約佛。後約法界何故但云無自性耶而不云無他乃至無無因耶。無謀而化感應道交。非應而應非感而感何論時處身土性等耶。雖轉四諦指鹿苑。此指雖施漸化而不起於頓。此二味既然諸味準此。雖為菩薩指方等般若。彼二時中俱有小果。新得舊得如常所明。雖五人證果不妨八萬諸天獲無生忍。此重指漸初對般若說前文約法此中約人得果不同證法不定應引大論顯密法輪義釋此中意。故大論六十五云於閻浮提見第二法輪轉初轉法輪八萬諸天得無生忍陳如得初果。今轉法輪無量諸天得無生忍。今轉似初轉。問。初轉少今轉多。云何以大喻小而言似耶。答。諸佛有二種法輪。一者顯二者密。初轉。聲聞見八萬及一人。諸菩薩見無量阿僧祇人得二乘。無量阿僧祇人得無生忍。無量阿僧祇人發無上道心行六波羅蜜。阿僧祇人得初地乃至十地一生補處坐道場。是名為密。故知初見八萬一人屬顯露攝。祕密者如次明之。又大論三十一云。欲得一音遍十方恒沙世界當學般若。論問。若爾與佛一音何別。答。有限無限。問。若爾何故閻浮提人來佛邊聽法。答。佛有二種音聲。一者密如向所說。二者不密須來佛邊。此據別說。約體而論二義俱時。故今文中相即而說。次引大經證中云或時說深或時說淺等名不定者。以由彼此互相知故。若祕密者即如下文互不相知是故名密。不定與祕並皆不出同聽異聞故名為即。今亦淺深同席故著或言。應問謂開其問端。應遮謂置其所問。亦開置同席故成不定。三示相破古中。先示相。次破古。示相中云一時等者。從廣之狹。時謂五味之一亦是一部一會。說謂一句一言。念謂一剎那頃。具如前文不定教相。此顯如來不共之力。問。此與方等恐畏歡喜等為有何別。答。不定遍前四味。若直語方等但彈斥而已。既以身土令物殊途正當不定般若亦然。思之可見。次破古中云不同舊義專判一部者。如第十卷判教中云南北通用漸頓不定。不定者即指勝鬘及金光明。故今家判義味味之中皆有不定。故不同舊專指二經。言味味者。乳中則約圓別相對以辨不定。酪中教門雖無二別乃與八萬對辨不定。生熟二蘇三四對辨其意可見。次此乃下祕密為四初結前生後。次如來下略歎。三此座下釋相。四雖復下結歎。初文可見。次略歎中云若智若機等者。智謂大聖權謀。機謂不同次第。不擇時處。身口意密隨何四門無礙自在。適時稱會皆無虛設。三正釋相中且寄三法以出其相。何者。以此三法對祕密故則化儀四教文義整足。任運攝得三藏等四。於中復二。先約三說相對。次約說默相對。初三說中二。先約十方相對。次或為下於一方中多人相對。一方既爾十方亦然。二文各先正釋。次各各下結。次約說默相對中。亦應具有十方及人二義不同。無人相對者文略。而言俱默俱說者理合如之。前三法相對準此亦應云俱頓俱漸俱不定。文無者亦略。既云俱默俱說互不相知名之為密。何妨俱頓互不相知。各各下亦結也。云互不相知者。前文但云於此於彼者亦應互說。舉一以例。驗知不定與祕密但有互知與互不知以辨兩異。此中顯露亦義通餘七。以祕不出此七故也。故前文云顯露漸頓及顯露不定。故七並是顯露意也。若爾何妨法華亦與諸教十方一席互為顯祕。而云法華是顯非祕密耶。答十方容有一席定無。言容有者何妨餘方未宜開權廢近等說則彼不知此。若此間法華席中初發心者及人天被開豈可盡知十方。世界開與不開。然已聞法華本門施化非適一世。縱不現見亦可比知開不開相義當於知。況同居分身寂光地涌。睹已咸信一道無偏。不同華嚴云是眷屬大集亦無分身之言。般若但云問者加說名字咸同。故知此經與餘經異。顯密意別思之可知。四雖復下結歎中三。初舉廣以歎。次但可下。許證附理故可知言說依事故莫辨故知證一照極略得大猷。言不累施卒何可具。雖復下覽言說以從意故意不出漸等。次明今經為二。初總明教顯勝。次明約跡顯勝。初文云今法華是顯露等者。對非祕密故云顯露。於顯露七中通奪而言之並非七也。別與而言之但非前六。何者七中雖有圓教以兼帶故是故不同。此約部說也。彼七中圓與法華圓其體不別故但簡六。此約教說也。次言是漸頓非漸漸者具如前判。今法華經是漸後之頓謂開漸顯頓故云漸頓非法華前漸中之漸。何者前判生熟二蘇同名為漸。此二經中亦有圓頓。今法華圓與彼二經圓頓不殊。但不同彼方等中三般若中二。此之二三名漸中漸。法華異彼故云非漸漸耳。人不見之便謂法華為漸頓華嚴為頓頓恐未可也。是合等者。是開權之圓故云是合。不同諸部中圓故云非不合。合者秖是會之別名。此即已當約藏等四以簡權實故不復云是圓非三。既知非是法華之前顯露已竟則了法華俱非七教。此即對於八教簡也。如此下顯跡可知。次約化道中二。初正辨異。次指教誠證。初文為五。初重舉餘經以對辨。次此經下正明今經意。且指跡中大通為首。雖寄漸及不定不以餘教為種故云巧為。結緣已後退大迷初故復更於七教之中下調停種復云巧為。所以中間得受七教長養調伏。因調而熟名為調熟。調實未熟因中說果是故云也。又以下明今世復以七教調伏令至法華得度故云度脫也。並脫等者。約多人說於彼是種於此是熟。互說可知。是故云並及番番不息。此即結初及以中間今日等相。故更引涌出助顯跡文故云大勢威猛等也。此涌出品中三世益物之文。大勢威猛即未來師子奮迅即現在自在神通即過去。此中略舉未來一文而總通三世。故世時念世時念皆有種等三相故也。次指信解者。即信解中云又以他日於窗牖中。即指法身地鑒機久矣。故此一語即兼三世益物之相。又信解具領一代五味則知三世五味並然。義須兼於述成之文。以述成中先直述所解次明領所不及。則十法界七方便等皆得五味之益。即其意也。餘教無此故不同之。次又眾經下本門為五。初正明本地長遠。次補處下舉不知之人以顯長遠。三經云下引壽量證因聞方知。四慇勤下引跡門歎意以證長遠難聞。五當知下結。初文又二。初正明。次眾經尚不下泛引眾經況出遠相。初又二。初師。次弟子。初師中二。先引昔經以自證為實化他為權。次今經下明今經一體權實久久已滿。跡中三千界墨點尚已為久。今本中五百億塵界故云久久。又一節已久況節節相望故云久久。次諸經下弟子中亦先引昔。二乘猶住小果故云不入。豈能化他故不施權。次明今經。如滿願等先已入實。說法第一故先解行權。次況中亦先舉昔。不說道樹之前一節兩節故云近近。爾前一節兩節望今尚近。況無中間遠中之近故云近近。次況出今經。言遠遠者秖是久久。又言異者。約時長短為久近。約所行處為遠近。成已化跡為所行處。俱有二意故互說之。次不知之人中云補處數世界不知者。如壽量中五百億那由他阿僧祇三千大千世界盡抹為塵。復過爾所世界乃下一塵。塵數已多況下塵不下塵界寧當可數下塵不下塵界尚不可知況界中塵寧當可數。況如塵數以一塵。為一劫佛成道來復過是數億。阿僧祇未發跡來彌勒不知。雖發跡竟補處智力不知界數況知塵耶。所以開跡顯本皆入初住故云作佛。本門發跡於果不疑。故皆發願求此實果。故云願我於未來說壽亦如是。三引證者。近以跡門尚得為昔況伽耶已前。已被開者自是一邊。若據未曾開會者。自退大已來小起已後皆名為昔。四引跡門歎者。方便品初雖近歎五佛權實意實密歎師弟長遠。五當知下結一向異。七番共解中初標五章竟

次第二引教證五章者又為二。初引二文通證五章。次引藥王別證教相。初文又二。初正引二文。次所以下明引二文意。初文二。先明序品。次明神力。初文自為四。初證名中二。初證正名。次何但下略引同。初文者彌勒初以伏疑潛難。文殊因以潛釋伏疑。難云。四眾忻仰瞻仁及我。世尊。何故放斯光明。文殊釋云我見等也。次引同中言何但者何但如文殊引二萬燈明同爾。大通及五佛其名咸同。問大通名同在文可見。五佛章中未聞其同答釋迦既名法華。餘之四佛並云亦以。故知同也。況妙法秖權實一體。四佛皆云。為令眾生得一切種智及開示悟入佛之知見。故下釋云。開示悟入即其文也。名同義同其意在此。次文云。引證經體中總引三文。引今文者。亦是文殊釋伏疑中釋體疑也。今是今佛之文。餘二並是燈明之文。故云古也。次文證宗中二。先引。次即是下釋。初文亦是文殊釋伏疑文也。次釋中先約跡次約本。跡門約弟子因本門約佛果也。師非無因弟子有果且互舉耳。次文云下證用中亦二。初引。次釋。初文二初引釋伏疑文正證。次引方便品略開權文以助成。即化終為久。次釋中前引經文但云三乘。以三乘義含故今釋出。若五若七但是開合異耳。五開人天。七開菩薩。九合菩薩復開四趣。若不開人天四趣斷九法界上佛法界疑不盡。問若爾經何不說。答餘趣會實諸經或有二乘全無。故合菩薩對於二乘從難而說。釋據盡理故須論九。斷此等疑生一乘信。次引神力品先列經。次釋一切之言即權實相攝。相攝故妙。內用自在故除疑等方遍即自在神力。具含三千通攝三德故名為藏。爾前非器不授斯要。甚深之事者因果名事實相名深。是實相家之因果名甚深事。若非此因果則非今經宗也。次重引法師品者助成二文耳。非無餘文所以但引宗文助釋者。聖人垂教意在脩行。故名體用教以宗為主。脩行莫過因果故也。次明引文意中所以引二文等者序及流通。於中又二。先正明引用所以。次明不引所以。初二文之中引其要意。燈明佛事謝在過去其事已定。故文殊引來釋彌勒之疑。今釋迦佛說本跡竟。總撮樞要付諸菩薩。次中間下明不引意又二。初正明不引之意。次若引者下釋疑。初文者當機廣說一部之文居於序及流通之中故云中間。凡有所說豈過能詮名及所詮體并依體起用耶。故不俟引之。次釋疑者恐人疑云。廣說雖爾豈無略要。故引顯實四一而為釋之。先引。次釋。釋中云言大事者。諸佛出世本在開權故名妙法。佛所知見即是體也。開示等四疏文四釋。今且用約位一釋開即十住。真因也。入即十地真果也。又開等四位真因也。直至道場真果也。若為令眾生至七方便非今經用。開佛知見方屬今經。又為大事因緣故證名者。上文無數方便種種因緣是權。是法非思量分別之所能知是實。次所以者何去釋云。諸佛世尊唯以一大事因緣故出現於世。故知出世本意意在佛乘。佛乘方得名為大事。當知佛乘秖是妙法故可證名。次又釋云。云何名為至佛之知見。當知大事是能詮名。佛所知見即是實相。證理明矣。取能知見開示悟入始從初住終至後心證宗甚便。次引藥王中為二。初正引證。次引諸下以四例教。初文二。先引次釋。初又二。先總舉數去取。次列。初文者藥王品佛為宿王華說十喻。今但引六者。餘四望六猶成分喻。是故合四在此六中。何者以輪王釋王不及梵王。故合入梵王喻中。五佛子及菩薩不及於佛。故合在法王喻中。次列中。經中一一皆云此法華經故知歎教。今此列文略出名耳。次釋中一一文皆先舉譬。次釋譬。經中譬文廣合文略。但云法華亦爾最大最上最明等耳。今出譬則略合文稍廣。準經望之可以意得。海言德者德者得也。得眾水故。萬善合萬流。佛乘合一鹹。不合江河川流。流通三處應云三教各有所歸而不及法華也。次山譬者。經中具列土山黑山小大鐵圍及十寶山。以比須彌。今文略無。但云四寶者從所比說。餘山並無四寶故也。天居四寶頂如醍醐在四味上。反以四寶譬四誹謗。天居其上如教離謗也。四謗如前金剛藏意。又更卻以四寶譬位。一根緣等以譬諸天。諸天不離四寶山故。若盡消經者。應以土等四山如四味。須彌在十山之內而最高。如佛界在十界之內而最勝。次月譬者實如盈權如虧。同體權實如月輪無缺。會漸入頓如月明相漸圓。故知前標教相中云是漸頓者。與月譬意同。經中以星比月天子。雖舉天子。經合既云此法華經最為照明。故今但取圓亦兼以明為譬。次日譬中復加燈炬星。今合日譬中但云破化城故。但取日明能映諸明故耳。若更合者。亦可以燈等四譬二乘及通別菩薩。並與無明共住故也。故次重引中略舉星月而除方便。故知方便所收復廣。次梵王譬中。經云。如梵王為一切眾生之父今亦能生一切諸教故也。今文但云自在者。以對簡二王非自在故耳。輪王地居如俗釋王居天如真。梵於三界如中。若真俗自在中未必自在。若中自在真俗必自在。故以今經譬於梵王。文中便簡歷別中道亦非自在且約教道。故知梵王兼譬二中。今譬圓融故云最也。次法王譬中五佛子。經文自列四果支佛。此等所說不及佛故。次例又二。先例四可見。次非但下結

三生起中為五。初釋名。次明生起意。三肇師下正明生起。次神力下明生起所依不同。五今之下正明能依所從。初如文。次言麤細者。明五章次第也。凡生起者。或從麤至細或從細至麤。但使不亂皆名生起。今之五章是從麤至細。能詮之名於中最麤。是故居首。所詮之體次細於名。是故居次。體但是理。取理之行莫過因果。是故居次。因果之宗雖細於理。自行因果猶是總略。用是益他。兼於權實逗會眾生久遠根性故細於宗教相既是分別前四故細於四所以居後。是則展轉遞為生起。三正明生起者。既言展轉名既居初復從何生則名從理出。初引肇公意者。法本無名名假無實。故云名無召物之功。物體性空無應假名之實。名實俱無但真諦意耳。今論世諦故須辨名。理雖無名假名顯實。是故須立妙法之名以顯本跡妙法之實。問名既依理理復依誰。答理性無體全依無明。無明無體全依法性。理遍一切而無所依。是則名之與體互為因依名即是體文字解脫色為法界等(云云)。四所依中三謂神力等。言約教及行者。但以用居第二第四為異耳。餘次第同。然約教中以妙法為在纏之法故云欲說此法。若約行中以妙法為能詮之名故云聞名故推理。雖譚經玄義而前四章屬行故且從行說。若教若行俱須判教方顯妙旨。故教行二途並判教居後。教行並以體前而宗後者若說若行並須先知體而方辨因果故也。開示亦約行。準序可知。若不開權妙名不立。餘如文。所以神力品已去判前引證各有所以。神力約教故先名次用次體次宗。序品約行故如文中所立次第。又更重引開示悟入助成序品。下去凡言云云者。如止觀第一記中。次開合中為四。先標。次明開合意。三凡三下列。四初釋下釋。釋中文自為三。初五種者。始從事理終至說默。秖是自行化他之事理耳。然五章玄義亦不出自他事理。今更以此事理等五雙橫判五章。以一一雙皆攝五章故也。雖自他事理稍同。而一一章則不攝五雙。故知法相文義各別。雖並攝五章而五雙生起次第宛別。由有事理故有教行。由教行為因故感於果。由因果滿故能化他由他機異故宜說宜默。而釋名恒通。教相分別。體遍無遍。秪由宗用對五雙殊因茲成異。十種者。謂道。識。性。般若。菩提。大乘。身。涅槃。三寶。德。如下三法妙中釋。又若以蓮華喻三軌者。蓮譬真性。華譬觀照。鬚譬資成。乃至九三例應可見。若爾。前五雙中。釋名總於五雙當知亦可以蓮華鬚三對彼體等一一釋之可見。次料簡中合十二重問答。初三重料簡名。次一重料簡體。次一重料簡宗。次五重宗用對簡。次二重都簡五章。初問意者為實施權。權不離實。乃至開權顯實。實不離權。廢權顯實。權若廢已。權實不二。豈不墮因中有果耶。答意者因果名同。時異教異。外人因果既為初教所破。尚非三藏麤因麤果。況復通別況妙因果耶。新舊醫如餘文說。次問者。此問依前答生。前答妙因妙果因果俱時華果體即。小乘屬權權亦即實。菴城亦小何不即耶。若破菴城則無華唯蓮。破權方實即義安在。答小乘是化他乃至喻耳者。且約初說小隔於大。是故云破。以大破之故云須破。自行即是體內之權故以華喻。然化他之權據佛本意並屬自行。又初約施權故屬化他。今論開權故屬自行。施開被緣其理不二。七譬者。一火宅。二窮子。三藥草。四化城五繫珠。六頂珠。七醫子。須以七譬各對蓮華權實之義。方得顯於總別意耳。何者。蓮華秖是為實施權。開權顯實。七譬皆然故得名別。如譬喻中初設三車是施權。後賜大車是顯實。窮子中。雇作已前是施權。體業已後是顯實。藥草中。三草二木是施權。一地一雨是顯實。化城中。為疲設化是施權。引至寶所是顯實。繫珠中。得少為足是稟權。後示衣珠是顯實。頂珠中。隨功賞賜是施權。解髻與珠是顯實。醫子中。非生現生非滅現滅。各有形聲權實二益。生滅跡也。非生非滅本也。故前六約跡後一約本。故知蓮華總譬本跡權實。本跡同異之相具如後簡。故知但語蓮華則兼別矣。次問體者。此問準文及理為問。一切諸法皆是法界無非實相。則諸法皆體何意簡權。答意者。若為實施權未識經體。開權顯實實如所問。廢權顯實如前所用者。謂約廢說則簡權取實。以為經體。何者。廢已無權簡於為實施權之權。如前標體中簡於自行化他及化他體。故云如前所用。次問宗者。宗猶尊也主也。如國無二王。何以用二法。為宗耶。答意者。因果雖二而不二也。以單因單果不獨成故。有果可取因為果因。果若有因果為因果。故知能辦藉所為期。所辦藉能而顯。如臣辦王事王能理臣。君臣相藉共經一國。異類為譬其理亦成。況下文日月綱天等譬文意可知。又引本跡文證具如下引。問論宗去以用難宗。論字平聲。論宗既取自行。論用何故俱取自他。答如文。此下諸問對簡者。正為簡用兼為顯宗。問用是化他等者。牒答重徵。宗是自行既不取化他用是益他應簡自行。答中意者。若自破惑但用實道名為自用自必簡他。若破他惑他宜用大亦名為用。是故化他。不可純小。是故亦用自行權實。若用於實即以此實自利利他。次並意者。宗是因果。亦可示他名化他宗。亦應俱取化他因果自利利他。何故簡他唯取於自。答意者。化他因果非一乘宗。是故不取。並意者。因果屬宗。何不亦以化他因果。共為經宗而利於他。答意者。宗屬自行唯求佛果。尚不取自行化他。況以化他因果而自行耶。以化他邊即屬用故。次並者。用中亦不應俱取。答意者。化他漸誘事不獲已。是故取之。問宗用俱明智斷等者。正由向文或以宗難用。或以用難宗恐法雜亂。故須此問。宗是自行用是化他。各有智斷為同異耶。此文正問宗用智斷。然下答中於自於他各有智斷。宗是自行用是化他故也。故以宗用釋於自他智斷不同得名各別。前文既以自行為宗。化他為用。今此自他各有智斷乃成自他各有宗用。宗雖有用用屬於斷。此乃名為宗家之用。自他智斷俱為宗者。自行以智德為宗。化他以斷德為宗。化他智斷俱為用者。以自望他智斷俱為智。以他望自智斷俱為斷。文從以他望自而說。是故單云化他智斷俱為用也。次總料簡五章者。前是料簡四章已竟。初問答可見。從問經經去復似料簡教相。教相秖是分別四章。四章若異教相亦異。故云經經各異。以教對四即是料簡五章故也。若經經各立則名義俱別。故云得別失同。今名同義別故云得同不失別。觀心者初示用觀處。七番共解已釋五章。會異居後今所未論。故總將第六觀心一章以消前五。令一一文俱入觀門。然須細釋令成妙觀。問若爾。何不以此觀心之文居於第七以消前六。答會異文廣故不越之。所以會異文中自立起觀一門則全悉檀體是於觀。不假附事而為理觀。依前文起自為五段。初約標章者復為五章。初約標名中言幻焰者。幻焰之名通於偏圓。如二十五三昧中有如幻三昧仍義通圓別。今從圓說一心三幻破一心三惑。理惑體一境智如如。適言下觀法。心性觀之但有名字。言有則一念都無。況有十界質像也。言無則復起三千慮想況一界念慮耶。不可以此有無思故。則一念心中道冷然。故知心是妙也。妙即三千。三千即法。法故三軌。故云可軌。此之心法非因非果。此舉因果所依之體。能如理觀此語能取因果之觀故。得名為體家之宗。用者但是宗體功能。因華果蓮可以意得。是故名中本含三義由一心等者。研一剎那既成觀已。即以此觀復觀後心。後心成觀所復成能。後後相續名教餘心。經是被下之教。故觀下惑名經。次別約體中心本等者。秖是實相雙非有無。雙非生滅轉釋有無。初觀下宗也。以觀不用也。惡覺之名不局於淺。不起之相意實在深。故得觀心為今經用。心數下教相。教相分別故云同異。分別此教無不會實故云而轉。次引證五章不得率爾從近而解。次約生起中以心觀心名也。境體也。觀契因也。得脫果也。此因果宗也。令餘亦脫用也。分別王數是教相者。心既是妙王數亦妙。妙而分別故屬教相。次約開合中約十二緣一念為總。別即三道者。即十界三道。以下文分別約十界故。分別文中言教相兼於開合者。秖此教相一文兼前開合約分別邊名為教相。秖一生滅名之為合。離為十界名之為開。次料簡中不復料簡五章。但簡用觀之意。又為二。初約根性不同。次又論下理須具足。初文中云為信行人等者。如樹一根開眾枝葉。於一實相開無量名。若為法行以身喻身。能喻所喻皆生觀解。次文又四。先引三論。次引兩經。三何者下責失。四若欲下示得。初文大論四句評聞慧者。具如止觀第一記。此四句中具舉得失。第三句得。餘三並失。次引百論單引兩失。云百論有盲跛等者。百論外人計云。若神無觸身不能到。如盲跛二人相假能到內。破曰。盲跛二觸二思惟故是故能到。身神無二故不能到今借喻邊相假能到。不取所計神我及身。今言盲而不跛如有行無解。跛而不盲如有解無行。若解行具足猶如二全。次引牟子雙失顯得。云牟子有說行之義者。如止觀第一記。以此二喻例釋大論四句可知。次引華嚴及今經可知。次何者下責失中以言教之風吹無室之燈。室如定也。照於理境諸法不了。且略舉一慢應具足諸惑。執妙教之刃。傷智照之手。若但暗證觀心之人起增上慢。前是我慢與此中別。抱暗證之炬燒勝定之手。若欲下示得為二。先示。次結。初文先略示。次釋六即。脩心下結。又二。初結次益。眼明慧聞隔字為對。所益蓋廣何得不以觀解五章之文令眼智具耶

釋會異中二。先問起。次答出。答中自分二。前對五章。次解四悉。初文又二。先對五章。云名該一部世界亦冠於三者。如五重玄義名最居初冠於一部。部內不出體宗用三。世界亦在四悉之初。生善等三不出世界。是故同也。此並須以圓妙四悉方同此經五章意也。次問答料簡中二。初一問答。明四悉五章次第不同。次一問答明經論不同。初問可解。次答中四。初雙標兩根。次釋對利鈍。三五重下判不同。四對義下結酬次問者。若以大論四悉通大品經五章可爾。何得將通法華經耶。麤妙既殊通義安在。中論通申用之即是何不用耶。答中先申四悉意。次還用通申以申今意。言中觀者。謂觀中之觀名為中觀。故用所觀以申於體。能觀因果以申於宗。所以引纓珞助申論者。破立之義與用義同。利益眾生具須破立復同用也。論有下次引論意同經。別以三字申三章竟。次中觀下總以三字共申於名。文闕教相。教相秖是分別前四意。思之可知。故不別釋。更復以論四句申者。論題是總。故總題中含於三觀。具如止觀第五卷破古師中意。兩論正申五章也。經但助成

法華玄義釋籤卷第二