法華玄義釋籤卷第六
次釋隨智置於世人心所見者獨明聖人所見二諦自為一番。於中為五。初立相。次如眼下舉譬。三又如下引事。四毘曇下重以譬顯二諦深勝。五故經下引教結名。佛居極位故舉極位以證智勝以結得名。初文中悟理是見真復能了俗諦。故知隨智具有二諦。譬中色空即譬二諦。引事中引近事以況遠理。入事禪如悟真。身虛心豁如了俗。譬顯中見惑如小雲思惑如大雲。無漏謂見真世智謂了俗結名中舉凡失以顯聖得。故知聖人二諦具也。第四結文可見。次正明二諦者於中為四。先明來意。次明功能。三所言下廣釋。四問答下問答料簡。初文者凡諸釋義或從廣之略或先略後廣。從略即預用跨節從廣則教門當分。故略言之唯一法性以對無明。無明是迷真之始。法性則全指無明。無始時來奚嘗非真。未發心前無真不俗。秖點一法二諦宛然。俗即百界千如真即同居一念。仍顯相異。義理雖足其如麤淺聞之墮苦。故佛於一代曲開七重二十一重。以赴物情使佛本懷暢。使物宿種遂故。以下二門判之開之意如前說。次功能中二。先出初番次以後況初。初。又二。法譬。初法者如止觀中始自迦羅終至圓著無不並為初教所破。況復列後各三番耶。三正釋中二。先列。次釋。初意者。一藏。二通。三別接通。四圓接通。五別。六圓接別。七圓。若止觀中為成理觀但以界外理以接界內理。故藏通兩教明界內理別圓二教明界外理。通別兩教是明兩理之交際。是故但明別接通耳。今前六重仍存教道。於法華前逗彼權機故有圓接通別二義。實道秖應圓理接權。故釋今文應順教道。復以圓中接於但中。又此七名雖立二諦。後之五意義已含三。幻有即俗空即是真。不空是中但觀名中空合在何諦。若合在俗諦即如別教名含真入俗二諦。若合入真諦如別圓入通名含中入真二諦藏通即名單俗單真。圓教即名不思議真俗。細得此意尋名釋義不失毫微。次解釋中文自為七。若欲憑教者然此七文散在諸經無一處具出。唯大經十二四諦文後列八二諦。章安作七二諦銷之初一是總餘七是別。初云如出世人心所見者名第一義諦。世人心所見者名為世諦。疏云總冠諸諦。世情多種束為世諦。聖智多知束為第一義諦。即是諸教隨情智也。經云五陰和合稱名某甲是名世諦。解陰無陰亦無名字離陰亦無是名第一義諦。陰是實法某甲是假名即實有俗諦也。無陰無名即假實空。若離陰者名太虛空是故離陰亦無某甲及二諦名。疏云名無名二諦也。世諦有名真諦無名即生滅二諦也。經云或有法有名有實是名第一義諦。或有法有名無實是名世諦。幻化假名即空故實即真諦也。秖指幻化但有假名故名世諦。故疏云實不實二諦也。真實幻化不實也。即無生二諦也。經云如我人眾生壽命知見乃至如龜毛兔角等陰界入是名世諦。苦集滅道是名真諦。兔角之俗與前不殊故成單俗。四諦義含共為真諦。即是含中真諦也。故疏云定不定二諦也。即單俗複真。俗是不定中道名定。經云世法有五種謂名世句世縛世法世執著世是名世諦。經文廣解。於此五法心無顛倒名第一義諦。五種世法名與前異大意不別亦是單俗。於世無倒謂見實相。教道但中雖未究竟此中究竟望前故實。故疏云法不法二諦也。法謂實相不法謂俗。亦是含中二諦也。經云燒割死壞是名世諦。無燒割死等是名第一義諦。地前方便皆屬無常故云可燒。登地見常故無燒等。故疏云燒不燒二諦也。無常可燒常不可燒。複俗單中二諦也。經云有八種苦是名世諦。無八種苦故是第一義八苦無常同前燒義。無八苦真即是實相。故疏云苦不苦二諦。亦是複俗單中。教道有苦圓中無苦。經云譬如一人有多名字依父母生是名世諦。依十二緣和合生者名第一義諦。依父母生即十二緣而分二者。以大經中明十二緣即佛性故。且據顯說即以佛性而為真諦。依父母生即是無明名為世諦。故疏云和合二諦真俗不二故名和合。複俗複中二諦也。後乃結云今七二諦來銷此文佛旨難知且用一師意耳。初釋三藏實有二諦者但標總名以解釋直銷不復列別名。於中為二。初正釋二諦。次示三意初文又四。初釋相。次引證。三述意。四結名。初文中言森羅者須指三界依正相也。次引證中言大品云色空空色等者。此引大品以證三藏。既不云即故且證藏。俗秖是色析滅色故名為空色。謂色實有名為不滅。雖不可滅以無常故名為色空。次述意中。以能治所治俱實有故是故互無。次約此下總釋隨情等三。歷下六重意應可見。故諸文下但略點而已故云推之可知。雖諸教不同但約教異說即是隨情。約入理說即是隨智。二義相對即隨情智。皆以當教定之使無雜亂。其意可顯。次釋即空二諦者亦二。初釋二諦。次明三意。初文為五。初立名。次斥前。三正釋相。四引證。五結名。並可見。次三意中二。先列次分別。此教三乘所入真諦不殊三藏。然所照俗二教不同。故須更此分別釋疑。於中為二。先標。次釋。標中云小當者未暇廣及且略辨異故云小耳。次何者下釋中四。先出同異。次釋同異。三如百川下舉譬。四秖就下引例前二可知。譬中二。先譬次合。初譬中言復局還源江河則異者。會海如真同江河如俗異。由觀俗故契真如由眾水故成海。會海雖同卻尋本源江河則異。如會真不異卻尋本俗俗則不同。俗是下合譬釋疑。次秖就下將藏通出假不同。以例藏通兩俗。二人出假是一而三根不同。何妨二教真同而所觀俗各異。次釋接義者即含中入真也。於中為三。初以一法標。次俗不下略以三法示。三其相下辨相。通寄三法以辨其相。漏無漏本是通法。為成接義故立雙非。空不空本是別法。一切法趣本是圓法。於一一法各有三人取解不同者。良由機發故所聞不同。又通教菩薩由根利鈍發習不同。故鈍同一乘直至法華方乃被會。利者爾前接入中道。故使同觀幻有之俗而契真各異。所以別圓機發對鈍住空致成三別。是以釋後二接須對通鈍共成三人同聞異聽。故約漏等以示解源。若得此意於一切法無礙自在。於中為四。初正釋三相。次無量下明三意。三何故下釋疑。四大品下引證三人。初文又二。初正釋。次是故下結。初文自有三別。初文者三人俱作雙非之名而取解不等。於中為三。初依教立。次初人下明行相。三何者下重釋。非無漏是遣著者。無漏無著由行者著心緣之。今破其著心。故名為非。故云非無漏也。如緣下。引例釋成復宗真諦離著云非還歸無漏。此初人意也。即通鈍根。次人又人即利根二人也。圓人亦云雙非者帶通方便是故爾耳。次引大經空不空例漏無漏可以意知次言三人聞趣者初人云諸法不離空義當一切法趣空。故引例云如瓶如等。如即空也。如瓶是空十方界空不異瓶空故十方空皆趣瓶空即通人也。次人聞趣知此但中須脩地前一切諸行來趣向後以發初地中道之理。即別人也。第三人聞即具一切名之為趣。次結中言或對者。三真是能對。一俗是所對。次明三意中二。初立。次釋。初文云無量等者。相接已成赴機形勢。於中復各情等逗緣。去取在地故云出沒利物。次釋。中二。先釋入真。次釋照俗。初入真中云若隨智證俗隨智轉等者。若隨智證一俗隨三真轉也。以此隨智觀幻有之俗。由隨智轉證真不同。故成三種二諦之別並以智證字為句頭二諦字為句末。從三人入智下卻釋隨智證真已後重以證智更照前俗故使三俗相局不同。若成偏真局照幻俗。成不空真局照恒沙佛法之俗。成實相真局照界外不思議俗。三釋疑中二。先立疑。次釋。釋中云此是不共般若與二乘共說者。諸部般若以但不但二種中道不共之法與二乘共說。如云四諦清淨故真如清淨等。例方等部非無此義。以方等經多順彈訶共義稍疏故判在般若。般若於菩薩則成共說。故至下文判麤妙中云方等有說通別入通圓入通。四大品云去引證三人所見不同。初人元在通教乃至。乾慧亦得義云與薩婆若相應。若成別圓縱入初地初住亦得通為初發心也。以望本人是初得故。況未入位而非初耶。今文別教為遊戲神通者以存教道讓證屬圓故也。若入圓教借使住前亦得通名坐道場也。即是相似觀行為如佛也。為異別教故在初住。引文同異具如止觀第七記。次明別二諦中二。初正釋次明三意。初文又二。初正釋相。次二乘下斥小又二。先斥。次引證。初文者二乘在彼頓教聞別尚自如聾啞等。故今斥小得引彼文。次引證中言五百聲聞謂說真諦者。大經三十三云我雖說一切眾生悉有佛性。眾生不解佛自意語。善男子如是語者後身菩薩尚不能解。況復二乘其餘菩薩。我於一時在耆闍崛山與彌勒共論世諦。舍利弗等五百聲聞於是事中都無識者。何況出世第一義諦。疏云。問何處為五百說。答一云華嚴中如聾如啞。又云西方經何量。又云。天台師云多有所關。又大經十五云。復次如來說於世諦眾生謂為第一義諦。有時說第一義諦眾生謂為世諦。是則諸佛境界非二乘所知。二乘既以菩薩之俗為真。當知菩薩真俗並非二乘所測。次圓接別又二。先正釋。次明三意。初文又二。先略立。次別人下斥別釋相。圓二諦者又二。先釋二諦。次明三意。初文中又四。一立。二釋相。三譬。四明諦意。初文但以二諦俱不思議以辨別。前列名中以略有其相。如云三諦各言趣故。次釋相中但云相即言濫於通。應從意說。意以一切趣中為真與百界千如及千如本空為俗而相即。故知今即。即彼別教次第三諦。次第即已方成今即。何者彼若未即猶同小空及隨事假對中論即。今若即已三俱圓極。不即而即即而不即故有理即乃至究竟良由於此。故知別二諦乃至通藏本妙本即情謂自殊故得汝行是菩薩道。次譬中。先譬次合譬中如如意珠如止觀第五記彼文具以三譬方顯。此譬俱譬初立及第二釋相。四明諦意可見。用初意以釋之大途自顯。次明三意中又二。先釋。次引證。種種緣即隨情也。即指法華已前。心安疑斷即是法華中意即是隨智。若情智相對即第三意也。四料簡中。初問真俗應相對者。應如三藏俗有真無。或如通教幻有幻空。云何別接已去真俗不同。答中先列四句。次釋四句。初二句可解。別真俗異者俗則有無不同真則唯一中道。圓教二諦真俗既融二諦名同。同異相對故成四句。從七種下寄此料簡。略撮前七種使文現可覽。次問何不接三藏者。問三藏二乘永入滅者。答中云界內小乘根敗取證。故是昔教二乘人也。餘六是摩訶衍等者此置二乘。約通菩薩等於法華前得有接義故云餘六。三藏菩薩非但教拙以未斷惑接義不成故一教俱廢。所言廢者二乘之人於法華前生滅度想。菩薩復轉成衍中人。又通教二乘於法華前得二味益亦名前進。三藏二乘據生滅度想者縱未入滅以根敗故菩提心死。此並據於法華會前挫言根敗。若至法華根敗復生。故云其不在此會汝當為宣說。縱已入滅於彼亦聞。故云雖生滅度之想而於彼土得聞是經。無性宗家不見此意。問若不接等者既不接二乘何故皆會。答意者二義不同。二乘之人於法華前不論被接。法華被會復非是接。具如止觀第三記。問但云餘六得去那簡通教二乘。答通是衍教初門觀境俱巧堪入不空故云得去。小人寄此是故不論。餘如向說。問此是法華滅化之文小人正應得去。答接義本在法華經前於中仍是菩薩。今借得去之語以證菩薩迴心。據教而論不必皆去。三判中二。先約七重即是約教。次約五味。前文又二。先單約七重次約三意。初文者自有七重。七重展轉前麤後妙。未窮圓極。故雖妙猶麤。初三藏中二。初立次二諦去斥。然前立中還用後教立之乃可得云半字引鈍及蠲除等。論謂界內愛論見論。涉此二者唐喪其功義之如戲。復更斥云二體不成意如前說。次通教中言滿字者。若對四教即後三為滿。今對七重故後六為滿。別教譚理不融如判四諦中說。次約三意者。文為二。初離判。次又束下束判。初中先標次判。判中教教之中皆先自約情等三意以判麤妙。次入後教展轉漸益。故借五味義以顯益相。故漸廢前淺以興後深。初三藏又三。先立。次判。三譬。初立中四。初立隨情。次執實下斥情立智。教語本實凡情未悟執之成見。見即煩惱為因故果浩然不息。若能下正明情智賢位二諦合為俗。聖位二諦合為真。次從四果去正明隨智。次隨情下判。即當此教中智妙情麤。若爾情智則是亦妙亦麤。真妙俗麤故也。三譬如下即鹿苑時意也。次既成下明下六重中二。先釋。次結。六中各有情智不細各明者。由用情等於諸部中次第調熟。令鈍根菩薩及二乘人堪入法華隨智故也。故寄生熟二蘇通總而說。初言既成者得羅漢已聞大不謗故云體信。入聞於大出猶住小。不同畏懼王等之時故云無難。即用情等三意說通等三者。鹿苑以成藏人於其不復須藏故但說通。即於此座復以別圓而接通者並對而說彈斥而說即當相入意也。令其下即明說意。意欲令其轉成生蘇謂受彈斥令歎大自鄙即其益相。通教利根及別圓人自於一邊得益無妨。是時下亦舉譬。次心漸等者至般若中。不復同前悲泣之時故云通泰。即為三意說別等者前於方等中義已成通。故至般若唯須此二。明不共等者說部意也。意雖不共猶有方等新受小者至此須通。亦有衍門傍得小者是故兼用。上智加被故云命領。長者之宅為大乘家。諸珍寶物為不思議業。業即金等付與諸子。化他為出自行為入。又化功為入。皆使令知即熟蘇益相。得此益已義成別人。即於此座以圓入之令堪入法華。既知下譬。故兩味中即是衍中五重之相。諸佛下即是第六法華意也。雖純醍醐亦用情等。如三周中各有異名即其事也。是則下總結六重。次束判中離謂別約情等諸味不同。束謂總束一代為隨情等三。如前兩教雖有情等三意今束為一隨情故云一向。別入通去有中道故智帶方便故情。圓雖三意對前諸味今但成智。說則成語。準智可知。次料簡中問前二二諦一向是隨情等者。問此中問文。判前兩教俱屬隨情。與止觀中判三假文及此文前第二卷中但以三藏而為隨情餘並隨理同異云何。答此有三別。一者彼以小衍相對是故三藏獨屬隨情。此以權實二理相對是故前二俱屬隨情。二者彼為通申觀門且斥三藏以為隨事。此為申於法華經意。須以中道而為隨理。三者彼明三假。三假是俗。藏通二俗即不即異故。彼文判事理不同。此判二諦。二諦俱權不會中理。是故此判俱屬隨情答中以第一義對三悉者前二無中故。次約五味如文。四開權中二。先標次釋。釋中三。初總舉三世佛出世意。次舉論以證佛意。三始見下。正明開相。初文意者。非止釋尊三世佛化皆然。故知三世如來凡出世處。皆悉為開佛知見故。次文者又二。先引論。次必非下釋論意。秖以入實名為華臺。以內心同佛入實故。故使外器同佛處臺。三正開中三。初略明今日入實施權。次有人下。明久遠施權入實。三其未入下。正明今經開權顯實。初文又二。初正明入實開權。次明機感之相。初文又二。初明入實。次為未入下明施權。初謂華嚴利根菩薩。已入實竟。其別菩薩且置不論。以此菩薩猶易開故。其難開者更以小起故。次為施鹿苑等教。故名為諸前三藏單。次五重中如前七重中文意亦可見。次感應可見。次明久遠中二。初出舊。次今言下正解也。弄引秖是方便耳。如止觀記。於中又二。先明久遠施權。次明入實。初又二。先重敘寂場為況。次展轉明久。初文者除已入者及中間入者。盡是法華方便所以光照他土至為頓開漸者。初他土者從又睹諸佛下四行說頓也。從若人遭苦下三行漸初也。即是鹿苑。從文殊師利我住於此下三十二行半方等般若。此他土漸頓也。寂場兼權頓後為一獨而施三漸。以一漸兼頓取機不得。故至鹿苑及餘二味。次文殊下正展轉明久於中又三。初正明。次文云下引證。三當知下結。是則本跡兩文中施化。未入實者並為今日法華弄引。故知菩薩本初發心已後所化眾生。乃至成道已後經於如許塵界劫數處處成熟今方入實。當知實道何易可階。況復今世猶自未入。尚在未來遠遠方得。豈非煩惱厚重根性難迴。不蒙如來善巧之力何有入期。故睹斯妙旨應勤思勤聽。重之重之。證結可知。次本來下。明入實中又二。初明久遠入實。次明今世入實。以今昔施化節節實益豈待今耶。今世文云與本入者不異者事有本跡今古理齊故。今入本入理無差別。三今經入中二。先正明開。次若如下歎教斥偏。初文又五。先豎約四味論開。次諸教下約諸味中諸教橫開。三三藏下舉難況易。四文云下引證。五此即下總結。初如文。次文中云諸教之中。或五三二一味及全生者者。通指四味名為諸教。且如方等般若初證二乘名為一味。若鹿苑已證得彈斥益名為二味。得洮汰益名為三味。若諸菩薩於前諸教能斷見思名住二味。能斷無知。名住三味。能伏無明名住四味。若住四味已成妙行故此不論。全未伏通惑名為全生。華嚴鹿苑應論顯密。思之可見。此約橫論不關豎入。若豎入者鈍根菩薩及二乘人依次歷教不論增減。三況可見不改本位即麤成妙故云當門。引證中云七寶大車者各稱本習而入圓乘。本習不同圓乘非一。五結如文次歎斥中二。先總歎。次人不見下得失。初又三。初約化儀。次佛意。三教旨。次得失又二。先失次得。初文云輕慢不止舌爛口中者。不了法華宗極之旨。謂記聲聞事相而已不如華嚴般若融通無礙。如此說者諫曉不止舌爛何疑。如彭城寺嵩法師云佛智流動至無常時。舌爛口中猶不易志。又如大經第五云。我今為諸聲聞諸弟子等說毘伽羅論所謂如來常存不變。若有說言如來無常云何是人舌不墮落。又云。若有說言如來許畜奴婢僕使舌則卷縮。如是乘戒兩門謗皆舌壞。故知若言事相者。不見一代獨顯之妙不見般若付財之能。般若融通與法華何異。二乘於昔自無悕取。至今方云不求自得。已今當妙於茲固迷。舌爛不止。猶為華報。謗法之罪苦流長劫。具如止觀第四逆流十心中說。次若得下。明得中又二。先正明得。次攝大乘下重破教道初文又四。初約法以明得。次約三世佛以明得。三舉涅槃以釋凝。四結勸。初文者有一毫之善咸至菩提穿鑿權實牢籠本跡。故云意氣博遠大小互入。故云更相。越教相接故云間入。從淺至深故云繡淡。取機顯祕故云精微。味味益遍故云橫周。俱至法華故云豎窮。次二萬下。約佛者應具如五佛章門。今略指燈明彌勒等耳。承上曰仰。雖佛無優劣。我既施權同彼顯實。高尚實理故云仰同。三釋疑者。疑云。法華既已顯實涅槃何復施權。故即釋之。釋言贖命重寶者。涅槃十四云。如人七寶不出外用名之為藏。是人所以藏積此寶為未來故。所謂穀貴賊來侵國值遇惡王為用贖命。財難得時乃當出用。諸佛祕藏亦復如是。為未來世諸惡比丘畜不淨物。為四眾說如來畢竟入於涅槃。讀誦外典不教佛經。如是等惡出現世時為滅諸惡為說是經。是經若滅佛法則滅。今家引意指大經部以為重寶。若消此文應有單複兩義。所言複者。謂乘及戒。若言不許畜八不淨。此是戒門事門。若說如來畢竟涅槃及遮外典。此是乘門理門。以彼經部前後諸文皆扶事說常。若末代中。諸惡比丘破戒說於如來無常及讀誦外典則並無乘戒失常住命。賴由此經扶律說常則乘戒具足。故號此經為贖常住命之重寶也。所言單者。唯約戒門。彼經扶律。律是贖常住命之重寶也。所以法華明常已足。更說贖命者。為護圓常鄭重殷勤。如人抵掌重叮嚀耳。說文云。抵掌者側手擊也四結勸中云觀此等者且如諸法實相。即云百界千如心佛眾生三無差別。乃至本因為今弄引。豈以劣見稱此經王。莫以人情局彼太虛者。勿以世情偏取如來赴機之說局彼法華博遠意氣太虛之量。次斥教道中二。初舉論師謬謂。次今試下。明今家斥失。初云攝大乘十勝相者。彼論始終秖明十種勝相之義分為十品。論初云。菩薩欲顯大乘功德依大乘教說如是言。諸佛世尊有勝相義所說無等過於餘教。言勝相者有十。一依止。二應知。三入應知。四因果。五入因果脩差別。六於差別依於戒學。七於中依心學。八於中依慧學。九學果寂滅。十智差別。論文先列。次生起。釋初勝相。明第八識生十二因緣義。言依止者。謂所依也。真諦所譯則依菴摩羅。後代諸譯並依黎耶。如其各計成自他性。一論二譯。尚生二計況諸部耶。論師以黎耶依持破於地論。故云翻宗。翻者改也。令地論宗破歸我攝宗。次明今家斥中為八。初總。舉跡中十妙。次別。以初妙比破。三四悉下以逗機比決。四彼直下斥偏。五因緣下展轉比決。六當知下結歎。七天竺下舉勝況劣。八思自下結。初如文。次文者。且以跡中十妙之初境妙少分比彼十勝相之初相全分。於少分中尚有所漏。四句之中但得自他一句而已。故上斥云有所漏也。況破則俱破立則俱立。不同彼論唯計一句。故今文云不思議因緣。豈同論文黎耶。摩羅自他因緣耶。文雖雙舉計必偏執如新舊兩譯。亦如地論南北二道還成性過各計不同。今不思議離四性計。豈同彼論各計不同耶。三逗機中四悉俱立不同彼論唯立一句。四斥偏中彼計一句為一道。不見下舉今得顯彼失。四味增減為開合。頓漸可知。由教行別故情智等不同。第五意者境妙有六。其但得一少分故也。況復餘耶六當知下結。鱗沓重積等者。十妙生起如鱗。皆具諸法如沓。於一一妙若鱗若沓。亦復如是。第七意中真丹義。如止觀第二記。八結文可知。次明三諦中又二。初依地教以立名義。次正開章解釋。初文中又三。初依他經立名。次依今經例立。三問答料簡。初二如文。三料簡中先問次答。答中三。初舉勝鬘以例涅槃用斥來問。次重舉楞伽以例餘經用酬來難。三結。初文二。先總斥次釋。次例。三結可知。次正明三諦中自三。初又二。先明去取即是來意次正釋五文。初文中約別入通點非漏非無漏者。於真諦中點示中道故云雙非當教論中既異於空故有雙非也。一三三一如止觀者。如第三卷顯體中及第七卷破橫豎中。判中亦二約教約味開如文。六明一諦又為三。初分別。次判。三開。初又二初法次譬。譬中但通云轉不轉相對以明一諦。即一實諦是不轉故也。所言如醉未吐見日月轉等者。第二云。諸比丘白佛言。世尊。譬如醉人其心眩亂視諸山川城郭宮殿日月星辰皆悉迴轉。若有不脩苦無常想無我等想。不名為聖。佛便迴此醉人之譬。反斥比丘云。汝向所引醉人譬者。但知文字而不知義。何等為義。如彼醉人。見上日月實非迴轉生轉想。眾生亦爾。為諸煩惱無明所覆生顛倒心我計無我等。當知比丘無明未吐謂有二諦。本日如一諦轉日如世諦。此帶實二諦也。若二乘人於轉日上復生轉想。故二乘人以菩薩俗謂為真諦。故下文云。三藏全是轉二即二乘二諦也。是故大經十二七種二諦文末說一實諦。文殊難言。即是如來虛空佛性無差別耶。此難意者。若唯一實如來佛性應同虛空。佛言。有苦有諦有實。三亦如是。如來非苦非諦是實虛空。佛性亦復如是。是則唯一實諦。次判中亦先約教次約味。文中亦且通以轉不轉。對辨麤妙。若歷諸教教教如之。次三藏下約五味中二。先正明。次借地持以顯一實。初文略無華嚴教意者。合在下文云諸大乘即其意也。不煩文故合在下耳。故知文意以證道明中為不轉妙。教道亦屬帶轉故也。次借地持中二。初借地持。次寄此文後。約行人。破執初文二。初引文。次正明今意。初有兩番意者。前文約行。次文約教。初言地持明地相等者。地相謂地前迴向位中道觀雙流地相現前。登地已去。明真實法稱為地實。初地即是初住故也。次文言又教門等者。依教道義。以四悉檀說登地法名為教道。故知初地已上仍存教道。若說十地已證之法即證道也。凡釋別義多用此意。具如止觀第三記。次今意者。借於此文證權實部。法華已前如地相教道。至法華經猶如地實及以證道。說佛自證名為地實。約佛自行故云證道。次寄此文後。約於行人破執等者。破末代執者。諦雖是妙執故成麤。破其執情不破所執。所執本妙非關人情。開麤如文。無諦者。秖前諸諦理不可說故名為無。若通論者。大小皆有無諦。通即別故別乃成通。如婆沙云。佛經中說一諦無諦。問有四諦義。云何但云一諦等耶。尊者波奢。說一諦者苦諦無第二苦乃至道諦無第二道復次一諦者。謂滅諦。為破外道種種解脫故。復次一諦者。謂道諦。能盡惡道苦故。又佛說二諦者。謂世諦第一義諦。或云世諦謂苦集。第一義諦謂道滅。前合四諦為二。正用此意。復有說者。世諦謂苦集滅。第一義諦謂道諦。評者曰。四諦亦是世諦。亦是第一義諦。如苦集是世諦。苦空無常集因緣生是第一義滅是世諦者。如佛說言如城園林。是第一義諦者盡止妙離。道是世諦者。佛說道諦如筏如山如梯如樓。是第一義諦者道如跡乘。若四諦盡是第一義者。世諦說陰界入第一義諦亦說陰界入。彼小乘中尚開合四諦為世諦第一義等。況復大乘。於中先正明無諦。次問答料簡。初文又二。初別約極理以明無諦。次通約諸教以明無諦。前明一諦亦有通別二義不同。故今亦爾。理無二極故同歸一無。眾生緣異故復歷教。初中三。初正立無諦。次一一下判麤妙。三不可說亦不可說下。明絕待即是開麤。次文又二。初四教。次五味。初文二。先列四教。次明判開。初四教如文。次從前不可說去判。次若麤異妙下開。準上下文例應在五味後開。今隨便各明於理無失次約五味中。初判次從開麤如前者例前四教開。次料簡中有三重問答。初問者通約諸教為問。所言無諦者。秖應如前歷教明實別約極理。理即一實如何諸教並論無諦。答意者為破執理而生戲論。是故云無。大小乘教既並有理。是故大小俱論無諦。故引例云。滅本無惑緣滅生惑。如三界利鈍一十九使。但破能執不破所緣。今意亦爾。次問者小乘未得執成戲論。是故須破。若實證得理仍是權。是故亦破。今以此意例難於大。既得大小通論無諦亦應大小得否俱破。答云不例者小乘得否俱皆有惑。是故俱破。大乘不得有惑須破。得即無惑得何須破。是故不例。次問意者小乘是權破權名無。大乘是實實諦非無。何故中道亦名無諦。答意者實如所問。於實得者不須云無。今云無者為未得者。次諸境開合者文中二。初明來意。次正明開合六境依文次第。以後後境盡向上合。十如居初是故先以因緣合如。四諦第三。是故次以四諦合二。下去展轉以下合上即為六章。初文言命者召也。起也。故以初章名為命章。絕言稱歎者。文云。止舍利弗不須復說。絕言歎已。次歎絕言之境即十如也。故云諸法實相所謂諸法如是性相體力等。今更說五境。云何同異者。前已說六境。今以五境與十如義名異義同。餘下合上意亦如是故更明之。於中有四。先正明離合。次準前例立隨情等三。三問答釋疑。四問答通經。以此經義通於諸境。不同他人名義俱塞。般若種種名解脫法身亦爾。多諸名字等具如止觀第三記。如此解者則使一切佛教名異。義同無不通暢。若得此意無礙自在。故有開合門來初文因緣合十如者。若得前來十如總釋之意。相以據外等來對銷因緣義同顯然可見。於中為二。先開合意。次正開合又二。先正合。次略指。初又二。前合思議兩番。次合不思議兩番。二文各有總別兩對。初文者先對次結。對中先別如文。次總對者因緣總而十如別故云總。總以因緣合為三道。兩番合十如故云也。此兩下結如文次後兩番者為二。初正對。次若細下辨通別。初文先標次對對中先別。亦是別。別以緣對如。次總者。亦總合以為三道。三道即理性三德故云在內等。次文云四聖節節有異者。如前釋中四教諸聖各各不同。居在界外莫不皆有十二有支。如止觀攝法中因緣逆順等各有其相。以前四聖同為圓釋。如前釋中云無明轉即變為明等。總釋中云三道即是性德三德。故云在內成性。二乘菩薩應從次第何故合耶。且從久遠種性邊說若從末說應須分四。次以四諦合如緣者。若知苦集秖是緣生道滅。秖是緣滅十如自分界內界外。各有生滅等何俟更合。為不了者謂名義俱異故合令義同。皆取器類大同總略而會。若更縷碎恐煩雜故。如無量無作中云界外四聖涅槃者。涅槃之名通大小故。且用言之。故云亦是般若解脫亦是法身也。四諦合因緣者。但知因緣有生無生等四諦。有世出世各各合之文相最顯。次七重二諦合於如緣及四諦者。若知俗諦秖是苦集真諦。秖是道滅四種相入故成七種前之四諦既已與如緣合則七二合三了了可見。亦為未了故重合之。今亦不委細但通總而合。七中但是屬界內俗即對界內二種苦集。屬界內真即對界內道滅。復有一俗含於真俗故云有邊無邊可對界內四諦。復有一真含於真中故云空不空邊則分對兩處道滅。界外苦集例此可思。乃至例於如緣可見。次五三諦合上四文者。若得二諦三諦離合之相。二諦既已合上三竟。即知三諦與上四同亦無俟復合。亦為不了者耳。又復更欲取器類同者通總而合故重合之。如合因緣中文云今且用去即其相也。以五種真是思議滅。亦是不思議生等。亦如五三合七二中前四種不被合等。亦如二俗即是五俗。二真即是五真。即分空不空邊空為五真。不空為五中等。並是通總類例而合。故重明之。次一實合五者。前釋一實有通有別。今且從別故簡權取實。若依通者。應云與四聖十如同。四十二緣滅同四。四諦中滅同。七二諦與七真同。五三諦中與五中同。言有同不同者。與圓中同不與別中同也。不與但空真同也。次無諦中二。先以無合六。次以無合無。初者前文列中唯列六章釋中亦因一實便釋無諦。今於開合亦對前六。名異義同。別對何妨。言與十如同者。約究竟等邊得作此說。若相性等非無別異。如六道相性未名無諦。四聖但得通名無諦。若別指一實唯一無諦。然諸界中莫不皆如故且通取故。次文云諸無明滅諸不可說七真五中等也。次以無合無又二。初合次結意。初文者。若無諦不無無翻成有。故為破執立無合無。次明三意。前文唯約七二諦辨。今以七二諦例餘五境其相可識故不委論。三問答釋疑中。先問境意。既開權顯實唯應一實。何故紛葩六相不同。復相間入情智出沒。次答中二。先總明諸紛葩之意次正約味明紛葩之相。於中又二。先法次譬。初文又二。先釋次結。初者。此並如來無謀之巧致使說境離合殊途。鑒理之智奚嘗增減。然同體妙用不動而運。故能逗物施設參差。照彼妙機理藏平等不謀而感致益不空。故獲諸味。若橫若豎若顯若密。雖種熟脫異。入祕藏不殊。次結可知。譬中先譬次況四問答通經者問可知。答中意者。此經文狹但略指而已。以諸領付並在般若。是故此中指彼所付。今略引當文十如。如文。十二緣中引譬喻品者。虛妄即是無明故也。若已有無明必有十一。方便品者。既不通昔教且約為佛種緣故通該二義。次四諦中既有世間因果必有出世能治。藥草中四俱無生故並云空無上。道即道諦。如來滅即滅諦。且從證道以攝教道。故與二義同也。一實諦者。即以所助為名。無諦可見
法華玄義釋籤卷第六
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