瑜伽師地論卷第八十四

　　　　彌勒菩薩說

　　　　三藏法師玄奘奉　詔譯

　　攝異門分之下

復次嗢拖南曰

　欲三種延請　　法僧惠施故
　厭梵志無常　　聚沫等為後　

諸欲無常虛偽不實者。謂於諸欲宣說顛倒。以是四種顛倒事故。當知此中虛故無我。偽故不淨。不實故苦。由於是處樂非實故。然彼諸欲似常等現。說名妄法。顛倒事故。云何諸欲名為妄法。為顯此義說幻事喻。雖非常等然似顯現故。同彼法誑惑愚夫者。謂無聞愚夫於彼諸欲不如實知故。於長夜恒被欺誑。深生染著為變壞苦之所逼觸。諸聰慧者。則不如是。如實知故。又彼諸欲喻枯骨者。令無飽故。喻段肉者。多所共故。喻草炬者。是非法行惡行因故。喻一分炭者。增長欲愛大熱惱故。喻大毒蛇者。為諸聖賢所遠離故。喻夢所得者。速散壞故。喻所假借莊嚴具者。託眾緣故。喻諸樹端爛熟果者。危亡地故。又不淨者。是其總句。言臭穢者。受用飲食變壞成故。屎尿不淨變壞所成故。名臭處。諸肉血等變壞所成故。名生臭。可厭逆者。受用婬欲變壞所成可惡逆故。復次應招延者。約捨世財。應奉請者。約盡貪愛。欲求果報。是故招延。欲求解脫。是故奉請。應合掌者。即為二事而延請時。應和敬者。應設禮拜問訊等故。應可與彼戒見同故。無上福田世應奉施者。於彼惠施果無量故

復次善說者。文義巧妙故。現見者。於現法中可證得故。無熱者。離煩惱故。無時者。出三世故。難引者。老病死等不能引故。難見者。天等趣中不可見故。內自所證者。唯信他等不能證故。諸有智者者。謂學無學為舍為洲為救為歸為趣者。由後後句釋前前句顯出離義。又能了知四聖諦故。名為正見。言生起者。於一切時容可生故。已生起者。於過去世住無學位。今生起者。於現在世或已證得或修圓滿。當生起者。或未證得或勤修習應修應習。應多修習者。隨其所應如前當知。應隨護者。遠離隨順退墮法故。言應觸者。由身體故。應作證者。或果或勝智如說我已證道故。應時而說者。若了知彼願樂欲聞。及堪聞者方可為說。坐卑座等是名為時應。當序說先時所作。若了知彼是增上已。即便殷重隨其所能盡己所有而為說法。為欲開示彼彼差別未曾有義。非直華詞樂說而已。次第者。開示義故。隨密者。設妨難故。隨會者。顯釋彼故。令歡喜者化受教者故。令愛樂者。化處中者故。令喜樂者。化誹謗者故。讚勵者。求彼實德。以稱順心發自言音揄揚讚美。訶擯者。觀彼實過。以無恚心發自言音開示訶責。道理者。具四道理故。謂觀待道理。作用道理。法爾道理。證成道理。有益者。於所為處不棄捨故。無雜者。無雜亂故。有繫屬故。有法者。能引義故。依於苦等有無量種出離遠離所生法故。如眾會者。隨剎帝利等四種會眾所堪能故。以慈心者。為欲令彼得樂義故。利益心者。云何當令若有殷重聽聞正法。皆得悟解。獲大利益故。哀愍心者。欲令彼修法隨法行故。無所依者。不為利養恭敬名稱故。謂不依止衣服等事。亦不依止禮敬等事。唯欲令他悟入正法。又不於他有所輕蔑。乃至廣說。不自高者。不為利養恭敬事故作如是言。唯我能知如是法律。非汝等輩。乃至廣說。讚己功德談彼過失。於時時間應聽法者至如是時應自觀察。我今說法多有所作。他說法時應正了知勿我於中當為障礙。即便殷重以謙下心坐于卑座。具足威儀。隨其所能聽聞正法。起恭敬相。為欲啟悟先未解義而興請問。若不悟解。或復沈疑終不譏誚。於其勝者恭敬隨順。於等於劣恭敬法故亦不輕蔑。於說法師深生尊重。如說法者當獲無上大果修利故。不輕法者。不作是言。此非綺飾文字章句。所有文句悉皆麤淺故。不輕法師者。不作是言。彼於我所種姓卑劣等故。不自輕者。不作是言。我於解法無有力能。於其所證無怯劣故。奉教心者。無惱亂心唯欲求解故。心一趣者。為欲領解文句差別故。屬耳聽者。為欲了知音韻差別故。修治意者。為欲悟入甚深義故。於一切心無不繫念者。為欲無間領解音韻文句義故。無不了知。無不通達。而空過者。復次言正行者。謂是總句。應理行者。住果有學。質直行者。住於向道。和敬行者。是其無學由彼唯於大師正法及學處等深恭敬故。隨法行者。於因轉時法隨法行。由聞他音內正如理而思惟故。又應理行者。是其正道及果滅行。質直行者。如其聖教而正修行。無諂無誑如實顯現。和敬行者。與六堅法而共相應。隨法行者。法隨法行諸阿羅漢諸漏永盡。乃至廣說。最極究竟。乃至廣說。亦名出離超出坑塹越度坑塹。乃至廣說。永斷五支成就六支。乃至廣說。獲得預流不顛墜法。決定趣向三菩提果。乃至廣說。如是一切於自處所攝事分中。我當廣說。又大師子者。是其總句。腹所生者。簡去異生卑劣子故。口所生者。從說法音而誕生故。法所生者。如理作意法隨法行之所生故。法所化者。從法身路而得成立相似法故。法等分者。受用無漏法之財寶相似法故。如是諸句顯示增上生圓滿。及父相似法生圓滿。謂初句於其增上生圓滿中。遮器過失。第二句遮其精血不淨所生。第三句遮其欲貪非正法生。如是三句顯示增上生圓滿。第四句顯示自體相似之法。第五句顯示受用相似之法。如是二句顯示父相似法生圓滿。又序者。是緣。集者。是因。緣增上故名彼種類。因增上故名彼所生。雖因所生藉緣勢力方得生起。為彼依故。又於此中後句釋前。又善見者。是其總句。言善知者。知法義故。善思惟者。如其正理而思惟故。善黠慧者。全分知故。善通達者。如實知故。由後二句顯善見性。由前二句顯彼加行。又言聖者。是無漏故。及在聖者。相續中故。言出離者。出離三界一切苦故。言決達者。究竟出離無退轉故

復次諸法皆以世尊為本者。由佛世尊是其最初現等覺故。世尊為眼者。現等覺已為諸天人等開示故。世尊為依者所說法中隨所生起一切疑惑皆能遣故。又佛世尊能為眼者。謂能引發俱生慧故。能為智者。謂能引發加行慧故。能為義者。謂能引發思所成慧故。能為法者。謂能引發聞所成慧故。不顯了義能決了者。一切疑惑皆能斷故。能為一切義所依者。謂能引發一切世間及出世間興盛事故。復次厭者。謂於見道。言離欲者。謂於修道離欲究竟。所言滅者。謂於無學一切依滅。前之二種於加行位。修習厭行及離欲行。後之一種在無學位。行於滅行。又言厭者。由見諦故。於一切行皆悉厭逆。言離欲者。由於修道永斷貪故。言解脫者。由離貪故。一向安隱於餘煩惱心得解脫。遍解脫者。煩惱斷故。於生等苦普得解脫

復次是為婆羅門者。究竟到彼岸故。蠲除諸惡故。是為其相。無猶豫等者。於自所證離疑惑故。斷諸惡作者。於應作事無不作故。不應作事無有作故。離諸貪愛者。無有利養恭敬愛故。於有非有著無有隨眠者。隨眠永斷故。當知此中若現在世若未來世名之為有。其過去世名為非有。由此諸句無倒觀察。婆羅門相由前三句顯示多聞及與正知觀察其相。或謂不正修習善品故。復顯示第四一句觀察其相。此中著者。謂八種著。於非有中作愁憂著。於現在世所攝有中。有五種著。一作修治。二作救護。三作我所。四作高勝。五作下劣。於未來世所攝有中。作行作動總於三處。作極厚重作極甘味作愁憂者。所愛變壞故。作修治者。養育攝藏故。作救護者。於逼惱處求作救護故。作我所者。執為我所故。作高勝者。計我為勝而起憍慢故。如世尊言世間眾生慢為高幢故。作下劣者。計我為劣而起憍慢故。言作行者。是其希望未來世愛。言作動者。既希望已方便追求。作極厚重者。是所愛樂非可食用。謂金銀等應可貿易。作極甘味者。是可食用。復有差別。謂此五句略顯得道道果作證。是為婆羅門者。略顯得道。無猶豫等斷諸惡作離諸貪愛於有非有著無有隨眠者。如是諸句略顯獲得道果作證。於記所解疑惑斷故。於所行中一切忘失法行斷故。於未來世苦因斷故。現在苦因麤重斷故。所言有者。謂此義中當知於其三界所攝諸相作意。言非有者。於無相界作意思惟。所言著者。謂此義中是貪瞋癡。如無相定諸有學者。猶有隨眠。非阿羅漢得有尋思戲論著想四種雜染。前二是出家品。後二是在家品。由有著隨眠故。彼得生起。諸出家者由追憶念曾所更境故。有尋思動亂現行故。有戲論。諸在家者住現前境。有著有想由有染著取諸相故。復有二種雜染因緣。謂不如理作意。及順彼處法。由此因緣彼得生起。是故說此為彼因緣。復次所有無常皆是苦者。義何謂耶。若有無常眾同分者。有生老等眾苦生起。若依諸觸有諸受者。彼皆變壞。生已尋滅故。說諸受皆悉是苦。若有生等苦法。及有壞等苦法。彼皆無我。自非我故。於是處所。亦無有我。由此攝受空無我行。又解了者。聞所成慧。諸智論者如是說故。等解了者。思所成慧。審解了者。修所成慧。即於如是三慧行中所有諸忍。名為喜樂。若等喜樂。若遍喜樂。又有無常隨觀斷隨觀離欲隨觀滅隨觀者。如聲聞地已廣分別。又無常力之所損害。乃至廣說。當知此中增一略文顯無常等差別。障礙差別為後如其所應。為欲獲得所未得者。最初得故。或先下劣有所證故。於上差別而作證者。謂於其斷而作證故。言觀察者。此說於慧。言審慮者。說三摩地。如理觀察者。此說二法無顛倒轉。雖實無有而顯現者。謂於此中實無樂故。虛者。空無我故。偽者。不淨故。不堅者。無常故。此則顯示無四顛倒

復次色如聚沫者。速增減故。水界生故。思飲食味水所生故。不可揉捼故。非如泥團可令轉變造作餘物。是故說言不可揉捼。又實非聚似聚顯現。能發起一有情解故。受喻浮泡者。三和合生不久堅住相似法故。言如地者。所謂諸根彼生依故。言如雲者。謂諸境界。言如雨者。所謂諸識。如雨擊者。所謂諸觸。如浮泡者。所謂諸受速疾起謝不堅住故。想同陽焰者。[颱-台+炎]動性故。無量種相變易生故。令於所緣發顛倒故。令其境界極顯了故。由此分別男女等相成差別故。云何行類芭蕉。如明眼人者。謂聖弟子。言利刃者。謂妙慧刀。言入林者。謂於五趣舉意攀緣種種自性眾苦差別同樹法故。為取端直芭蕉柱者。謂為作者受者我見。截其根者。謂斷我見。[歹*皮]折葉者。委細簡擇唯有種種思等諸行差別法故。彼於其中都無所獲者。謂彼經時無堅住故。何況堅實者。何況有餘常恒實我作者受者而可得見。云何識如幻事。言幻士者。隨福非福不動行。識住四衢道者。住四識住。造作四種幻化事者。謂象馬等。如象身等雖現可見。而無真實象身等事。如是應知隨福非福不動行。識住四識住。雖有作者及受者等我相可見。然無真實我性可得。又識於內隱其實性。外現異相猶如幻像。復次已說白品異門。黑品異門我今當說。嗢拖南曰

　生老死藏等　　可欣等煩惱
　廣說貪瞋癡　　少等差別等　

所言生者。謂初結生。即名色位等生。則是胎藏圓滿。出謂出胎。現謂嬰孩乃至少年及中年位。起者。乃至極老年位。又蘊得者。謂名色位界得。即是於此位中彼種子得。言處得者。名色增長六處圓滿。諸蘊現者。謂從出胎乃至老位。命根起者。捨故眾同分。取新眾同分。

復次言蹎蹶者。年衰邁時行步去來多僵仆故。言皓首者。髮毛變改白銀色故。言[袖-由+聶]多者。皮緩皺故。言衰熟者。年衰邁時即彼黃皴無光澤故。言朽壞者。勢力勇健皆無有故。脊傴曲者。身形前僂憑杖行故。多諸黑子莊嚴身者。青黑雜黶遍支體故。言惛耄者。於所作事經行住等無多能故。言羸劣者。諸根於境無多能故。言衰退者。念智慧等無多能故。遍衰退者。即諸根等經彼彼念。瞬息等位漸損減故。諸根熟者。即彼衰廢無堪能故。諸行朽者。根所依處時經久故。體腐敗者。即彼所說性衰變故

復次殞者。捨身形故。終者。臨死時故。喪者。若於是時屍骸猶在。歿者。若於是時屍骸殄滅。又喪者。據色身故。沒者。據名身故。壽退煖退者。將欲終時餘心處在。命根滅者。一切壽量皆窮盡故。死者。其識棄捨心胸處故。殂落者。從死已後或一七日。或復經於二三七日

復次一切愚夫異生於其六處由執我故名藏。執我所故名護。由薩迦耶以為根本。各異世間見趣差別。我慢增上愛現行故名覆。於順樂受所有六處。有貪欲故名味。於順苦受所有六處。有瞋恚故名結。於順不苦不樂受所有六處。有愚癡故名合。於過去世所有六處。有顧戀故名隨眠。於未來世所有六處。有希望故名繫屬。於現在世所有六處。有耽染故名執著。於自攝受他身六處。執為我所。於劣中勝非自攝受他身六處。依慢種類發起於慢。於不定地欲界所繫。發起後後所有希求。於其定地色無色繫。如其所應。由廣大微妙故。發起厚重。依在家品色聲香味觸。由愛味眷屬所隨逐故。發起甘味。依出家品六處。由懈怠放逸煩惱故。遍於一切不能捨離。

復次可欣可樂可愛可意者。當知此四句略顯可愛事。此可愛事略有三種。一可希求事。二可尋思事。三可耽著事。未來可愛事可希求故。名為可欣。過去可愛事唯可欲故唯可樂故。名為可樂。現在可愛事略有二種。一境界事。二領受事。若境界事可愛樂故。名為可愛。若領受事可愛樂故。名為可意。如是所說諸可愛事。或過去或未來或現在。或境界或領受。有差別故。或名可希求事。或名可尋思事。或名可耽著事。是故宣說如是一切諸句差別。又可欣者約未來世。可希求故。可樂者。約現在世。現可欲樂無厭足故。可意者。約過去世。隨念可意而追憶故。可愛者。約妙色相。貫通三世皆可愛故。又可欲者。悅意記念故。欲所引者。欲界繫故。或復隨順二種差別受用欲故。可染著者。貪處所故

復次於五種事能和合故。說名為結。五種事者。一所結事。二能結事。三罪過事。四等流事。五趣向事。諸結所緣名所結事。所以者何。由愛恚等各於所緣隨相差別而和合故。即彼諸結展轉相引而和合故。名能結事。諸結因緣於現法中能生過罪。乃至領受。從彼所生心法憂苦。由此因緣能和合故。名罪過事。為當來世猛利貪等生成之因而和合故。名等流事。能生五趣於諸趣中能和合故。名趣向事。由此因緣自行惡行。遭他笞罰縛錄訶罵驅擯害等種種眾苦而生起故。名能自損。若不自遭令他遭故。名能損他。若由彼故自他俱遭。名能俱損。能生現法罪者。謂由彼故遭如所說種種苦事。然不決定往諸惡趣。能生後法罪者。謂由彼故雖於現法他所不知。然能為因往諸惡趣。能生現法後法罪者。謂具二種。於現法中多懷染著。所欲不遂廣生種種心法憂苦。復於當來往諸惡趣。結雖無量就勝而言略有九結。又約不隨所欲義故。說有三縛。謂貪瞋癡依三受故。由彼因緣雖欲脫彼而不能脫。故名為縛。又煩惱品麤重種子之所隨逐。說名隨眠。是隨縛義是微細義。取其根本但有七種。又從煩惱生故。親近煩惱故。隨惱亂心故。名隨煩惱。除七隨眠。所餘一切染污心法。皆隨煩惱。又現起相續無斷絕義。說名為纏。纏有八種。謂無慚等。又彼能令轉成上品相續起故。能令身心無堪能故。說為株杌。如舄鹵田不任耕植。又處所別故。彼所生疑有差別故。說五心株。貪等別故。說有三種。又彼能令不清淨故。說名為垢。又於諸處門常流注故。名為[仁-二+爾]伽。常能害故。亦名[仁-二+爾]伽。又彼能令不寂靜故。說名為箭。如被毒箭若未拔時多不寂靜。又能障捨故有戲論故。名為所有。又非法行不平等行現在前故。說名惡行。又能等起一切煩惱諸惡行故。說名為根。又能出生當來生故。說名為漏。又既生已由老死等令匱乏故。說名為匱。又非愛合會所愛乖離。貪求利養所燒然故。說名為燒。又能令愁歎憂苦惱故。說名為惱。又能令順流而漂溺故。說名暴流。又依前際能為現法生死流轉勝方便故。說名為軛。又依現在能為未來勝方便故。說名為取。又難解故。說名為繫。又於所知事能障智故。說名為蓋。又望色無色界。欲界為下分。望其修道。見道為下分。由約此二下分差別。隨其所應說名五下分障。亦名五下分結。與此相違當知說有五上分結。又言林者。能生種種苦蘊。體性由親愛故彼得增長。說名稠林。又能發起諸鬥訟等種種忿競故。名為諍。明所治故。說名為黑。能引苦故。說名無義。無所用故。說名弊。下性染污故。說名有罪。不應習近故。說名應遠離。毀犯所受清淨戒故。名突尸羅。又惡法者。謂極猛利無慚無愧。不信佛等毀謗賢聖。邪見相應故。或復種種惡法現行故。又有貪欲瞋恚心等。乃至廣說。當知此中內朽敗者。外持沙門相故。內無沙門法故。猶如大木外皮堅妙內被蟲食虛無有實。下產生者。廣如下產及非下產法門中說。水生蝸螺者。謂所聽受與水相似除渴愛故。若諸苾芻犯禁戒等。如彼蝸螺穢濁淨水。是故猶如有蝸螺水不堪飲用。應遠離故。螺音狗行者。謂諸苾芻習行惡行。於受利養臥具等時。自稱年雨最第一故。實非沙門稱沙門者。已失苾芻分稱有苾芻分故。實懷惡欲。而自稱言我是第一真沙門故。非梵行者。實非遠離婬欲穢法。而自稱言我遠離故。又失苾芻性。而自稱有苾芻性。是故說名妄稱梵行。實非沙門。而自稱言我是第一真實沙門。是故說名妄稱沙門。又捨所受故。名突尸羅。先捨惡法復還取故。名為惡法。形相意樂互不相稱。由是因緣名內朽敗。隨其所欲而行住故。名下產生。毀辱所聞故。名水生蝸螺。由邪受用諸信施故。名螺音狗行。邪言說故。名為妄稱沙門梵行。又有貪瞋癡忿恨等。乃至廣說諸雜碎事。攝事分中我當廣說。又有無常苦空無我生法老法乃至燒雞。隨其處所即於彼中我當廣說

復次染者。謂樂著受用故。著者。謂即於彼無所顧惜故。饕餮者。謂希望未來所得受用事故。吞吸者。謂彼所餘助伴煩惱所吞吸故。迷悶者。次後當說。耽著者。謂堅執已得無所營為故。貪求者。謂追求未得勤加行故。欲者。謂於未得已得希求獲得及受用故。貪者。謂於受用喜樂堅著故。親昵及愛樂。如所親昵所愛樂中。應知其相。藏者。謂於內所攝自體中愛故。護者。謂於他相續中愛故。執者。謂於我所中愛故。渴者。謂倍增希求故。所染者。謂貪居處故。所憍者。謂七種憍所居處故。所欲者。謂種種品類受用貪欲所居處故。所親昵者。謂是過去諸顧戀。愛所隨處故。所愛樂者。謂是現在諸欣喜愛所隨處故。又現法中串所習愛。名為親昵。宿世串習所發生愛。名為愛樂。所迷悶者。不能於中觀察功德及過失故。所貪著者。是耽樂心所居處故。所縛著者。是貪瞋癡所居處故。所希求者。能生愛故。所繫縛者。是一切結所居處故。是惡者者。謂能和合不善法故。為令現前而喜樂者。謂希望故。為令現前而言說者。謂以語言而追求故。為令證得而遽務者。謂生貪著身追求故。耽著而住者。謂得已抱持而不捨故。等染者。謂於樂受起貪欲故。等惡者。謂於苦受起瞋恚故。等愚者。謂於三受起愚癡故。顧戀者。謂於過去故。繫心者。謂於未來故。劬勞者。謂由彼因緣正起追求故。熾然者。謂所欲果遂起染污心故。燒者。謂所欲衰損起染污心故。惱者。謂所得變壞故。為祈禱者。顯示取著吉祥愛故。為觸對者。顯示取著摩執愛故。為希求者。顯示取著與利愛故。為欣悅者。顯示取著如意思惟所有愛故。又於諸欲其心趣入清淨。乃至廣說於五種出離界。應知如前三摩呬多地已說。言憍醉者。謂與三憍共相應故。極憍醉者。謂依上憍遍於諸惡不善法中。能令其心不防護故。趣憍醉者。謂於憍醉所有因緣受學轉故。於諸欲中生等憍者。謂不觀過受用欲故。平安者。謂樂受自相故。領受者。謂諸受共相故。趣受者。謂餘受因相故。又欲貪堅著拘礙饕餮等貪。如聞所成地已說

復次言內垢者。謂於怨意樂堅持不捨故。內忌者。謂於所愛障礙住故。內敵者。謂能引發所不愛故。內怨者。謂能引發所不宜故。又不可喜不可樂不可愛等。翻可喜等如前應知。又言苦者。謂彼自性苦。亦隨憶念苦故。損害者。謂現前苦故。違逆者。謂於三世思惟苦故。不順意者。謂現有苦能損害故。又苦猛利堅[革*更]辛楚不可意等。如攝事分我當廣說。又暴惡者。是其總句。[虫*旦][虫*若]者。麤言猛切故。怨字語者。謂造文字無有依違麤獷言故。怨嫌者。謂毀辱所依故。憤發者。謂出言顯發惡意樂故。恚害者。謂以手等而加害故。顰蹙而住者。謂憤害已後顰蹙眉面默然而住故。遍生憤恚者。謂數數追念不饒益相。深懷怨恨惱亂心故。若生煩惱惱亂其心。由此因緣便住於苦。如說苾芻懈怠雜諸惡便住於眾苦。有苦者。謂彼攝受未來苦故。有匱者。謂彼遠離諸善品故。有災者。謂彼能為餘惑因故。有熱者。謂於後時發熱惱故。又言苦者。是其總句。有苦者。謂憂苦相應故。有匱者。謂樂受變壞故。有災者。謂在不苦不樂受中。於二不解脫故。有熱者。謂於樂等如其所應有貪瞋癡火故。有於過去有苦。於未來有匱。又害者者。顯示攝受上品怨嫌故。敵者。怨者。如前已說。又摧伏者。謂與未生士用生相違故。破壞者。謂與生已士用住相違故。為他所勝者。謂與未生功能生相違故。落在他後者。謂與已生功能住相違故。又不摧伏不破壞非所勝有所勝者。如是諸句由前諸句其義應知

復次在前際無智者。謂於過去諸行無常法性。不了知故。於後際無智者。謂於現在諸行盡滅法性。不了知故。於前後際無智者。謂於未來諸行當生法性及當生已當盡法性。不了知故。彼於如是不了知者。謂依前際等起不如理思惟。我於過去世為曾有耶。乃至廣說。我為是誰。誰當是我。今此有情從何而來。於此沒已當往何所。如是依前後際不如理作意故。於如是無常法性。愚癡不了。於諸行中我見隨逐。於內於外俱於二種。唯有法性不能了知。內謂內處。外謂外跡。內外即是根所住處及以法處。由彼諸法於內可得。又是外處之所攝故。於業無智者。謂於諸業唯有行性不能了知。而妄計度我為作者。於異熟無智者。謂於有情世間及器世間。若餘境界業因所起。妄計自在作者生者。於業異熟無智者。謂遍愚一切。獲得誹謗業果邪見。此即宣說外道異生於諸法中所有無智。於佛無智者。謂不了知如來法身及諸形相。於法無智者。謂不了知善說等相。於僧無智者。謂不了知善行等相。於苦等無智者。謂如諸經所分別相。及十六行中。不了知故。於因無智者。謂於無明等諸有支中能為行等所有因性。不了知故。於因所生無智者。謂於行等諸有支中從無明等因所生性不了知故。又於雜染清淨品法。謂不善善有罪無罪過患功德。相應故隨順黑白。謂無明明分故。黑黑異熟。白白異熟。及有對分。謂即黑白黑白異熟。如是一切皆從因緣之所生故。名為緣生。於彼一切不了知故。名為無智。或於六觸處不能如實遍通達者。謂於六處順樂受等觸所生中。彼滅寂靜不能如實遍了知故。又此加行不能如實於法通達知見現觀者。謂即於彼法不如實知故。於彼於此者。於如所說或所未說。無知者。於不現見。無見者。於現見現前。無現觀者。於如實證不由他緣。黑闇者。於其實事不正了知。愚癡者。於不實事妄生增益。無明者。於所知事不能善巧。於彼彼處不正了知。謂於彼彼所說義中。及於名句文身不能解了。昏闇者。成就誹謗一切邪見。又障蓋無眼等廣說如攝事分。又覆蔽隱沒昏昧遍昏昧等。廣說如愛契經。不恭敬者。不修恭敬故。不尊重者。不信彼德故。不貴尚者。令彼所欲有匱乏故。不供養者。不施利養故。又不恭敬乃至不供養者。當知展轉後句釋前。又不恭敬不尊重不信。有而聽聞法等。廣說如攝決擇分。又不承聽者。不欲聞故。不審聽者。心散亂故。不住奉教心者。不欲修行故。不修正行者。於法隨法不如意樂正修行故。又不受學轉者。於大師聖教不能證故。又樂睡眠虛度生命者。是其總句。唐捐者。不能修往善趣因故。無果者。不能得彼善趣果故。無義者。不能修得涅槃因故。無利者。不能得彼涅槃果故。又問少病惱不者。界無不平等故。少事業不者。加行事業無不平等故。起居輕利不者。希須飲食既飲食已易消化故。又務力樂及無罪等。如聲聞地食知量中已說其相。又不簡擇不極簡擇等。廣說如聲聞地。又不思惟不稱量等。廣說亦如聲聞地

復次少者。高廣量不相應故。小者。卑狹量相應故。尟者。纔受世間言說量故

復次或異門者。自相差別故。或意趣者。俗相差別故。或殊異者。因相差別故

如是名為攝異門分。如是異門於諸經中隨其麤顯言多用者。略已採集示差別義。其餘無量諸佛世尊所說異門及義差別。由此方隅由此所學由此言教。應當精勤別別思擇異門異義顯示安立

瑜伽師地論卷第八十四

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

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